Абу Салах Хамдун Кассари 11 страница

 

Если великодушный впал в нищету, это признак того, что дерево плодоносит. Но если скряга разбогател, беги от него: когда помойная яма полна, нет сил вынести вонь.

 

Знаешь ли ты, в чём величие благородных? —

В том, чтобы отказаться от благодеяний скупцов.

Тот, кто сдался продажному миру,

Лишь с виду муж, по сути же — баба.

Нужно ограничить себя во всём,

Удовлетвориться половиной лепёшки,

Даже оставаясь полуживым.

 

Человек по природе своей ненасытен,

Любого богатства ему мало.

Возможно ли наполнить кувшин водой,

Если дно его — решето?

Гони прочь думы о смерти, избрав путь мужества,

Ибо гибнут и трус и храбрец.

И пусть блага житейские к себе не влекут,

Ибо непостоянен мир и изменчив,

От лука небосвода и стрел судьбы

Не спасаются ни газель, ни лев.

 

Кто оставляет нынешний день на завтра, не преуспеет ни в чём. Не следует менять то, что имеешь, на обещанное, ибо завтра не найдёшь того, что имеешь сегодня.

 

Что, кроме скуки, в силах тот добиться,

Кто в доме навсегда уединится?

И сокол, не покинувший гнезда,

Не может называться ловчей птицей.

Цени сегодняшнее, хоть его и мало.

Вчера — прошло, а завтра — не настало.

Если ты себя казной своей

Не освобождаешь, а неволишь,

Ты любого нищего бедней

И богатству — сторож ты всего лишь.

 

Махмуд Шабустари

Шабустари Махмуд (1287–1320) — поэт и философ. Родился в местечке Шабустар (Шебестер) близ Тебриза. Там же и умер. Писал на фарси. Исповедовал и преподавал учение суфизма. Оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в странах Ближнего и Среднего Востока. Автор философских сочинений в стихах Книга счастья, Сокровищница истин, Зерцало искателей истин, Книга очевидца и др. Известность принесла ему поэма Цветник тайн.

*

Мышление — это движение от лжи к истине

И узрение абсолютного, всеобщего, в частном.

Мудрецы, написавшие об этом,

Так говорят, объясняя это:

Когда в душе возникло представление,

Первоначально его называли воспоминанием.

И, когда перейдёшь от него во время размышления,

Это обычно называется самопознанием.

Представление, которое существует для обдумывания,

У людей разума порождает мышление.

От обдумывания известных представлений

Непознанное становится познанным.

*

Знай, что мир есть с начала и до конца зеркало,

В каждом атоме — сотни сияющих солнц.

Если ты рассечёшь сердце одной капли воды,

Из него появится сотня чистых океанов.

Если ты вглядишься внимательно в каждую песчинку,

То сможешь увидеть в ней тысячу Адамов.

Своей сущностью комар подобен слону,

По своему строению капля дождя подобна Нилу.

Ядро зерна равно сотне урожаев,

Мир содержится в посеянном семени.

В крыле комара — океан жизни.

В зрачке глаза — небеса.

Как бы мало ни было сердце,

Оно является местонахождением

Господина обоих миров.

*

Искатель Истины, который является свидетелем единства,

Первый взор устремляет к свету бытия.

Сердце, узревшее через познание свет чистоты,

Среди увиденных первым увидело Бога.

*

Условием хорошей мысли является абстракция,

А затем — проблеск сияния подтверждения.

Если кому-нибудь Бог не указал Путь,

При помощи логики он ничего не откроет.

Все вещи являются через противоречия,

Однако Бог не имеет ни подобного, ни равного.

*

Глуп тот, кто ищет сияющее солнце

В степи посредством свечи.

*

Воспалены оба глаза у людей, признающих лишь внешность.

Ибо они не видят ничего во внешности, кроме явления.

*

Знай, весь мир — это сияние света Истины,

Истина скрыта в нём от проявления.

*

Разум не может устоять против блеска того Лика,

Иди ищи для этого другие глаза.

*

Думать о Боге — это условие Пути,

Но думать о сущности Бога — это грех.

Размышлять о сущности Бога — это абсурд,

Считай чистой невозможностью приобретение вывода об этом,

Потому что явления освещены сущностью,

А не сущность освещается явлениями.

*

Оставь разум и будь всецело с Истиной,

Так как глаза летучей мыши не выдержат света солнца.

Свет разума в таком же отношении к лучам сущности,

Как наши глаза — по отношению к источнику солнечного света.

*

Если хочешь видеть источник солнца,

Будешь ты нуждаться в другом глазе.

Когда наши глаза не могут выдержать,

Тогда сверкающее солнце можно видеть в воде.

От этого поскольку яркость уменьшается,

Твоё познанье чем-то обогащается.

Небытие является зерцалом абсолютного бытия,

Ибо в нём проявляется сияние Истины.

*

Небытие — зерцало, мир — отражение, а человек

Подобен глазу этого отражения; в нём сокрыта личность.

Ты — глаз отражения, а Он — свет очей,

Он есть видение глаз, очи очей.

Мир — это человек, а человек — это мир,

Лучше этого нет пояснения.

*

Делай, если теперь ты можешь сделать,

Если не можешь, тогда какая польза от того, что ты можешь.

*

У тебя есть душа от каждого тела,

И они связаны одной нитью.

*

Ты — сердцевина мира, потому и в середине,

Познай себя, ибо ты душа мира.

*

Человек будет одарён покаянием, и в тот миг

Станет лучшим из потомков Адама.

Очистится от укора, и

Подобно пророку Еноху, вознесётся на четвёртое небо.

Как только освободится от дурных качеств,

Подобно Ною, станет хозяином судьбы.

Не останется могущества его частиц во всеобщем,

Подобно Аврааму, станет хозяином жизни.

Его воля с согласия Истины объединится,

Пройдёт, подобно Моисею, через великие ворота.

Освободится от своего знания,

Подобно пророку Иисусу, будет небесным.

Даст бытие полному разгрому,

Вслед за Мухаммедом взойдёт на небеса.

*

Вынимай из ушей вату воображения,

И внемли возгласу Единого Всемогущего!

Ты постоянно можешь услышать призыв Божий,

Зачем же ждёшь только Дня Воскресения.

*

Когда последняя точка соприкоснётся с первой,

Туда не будут вмещаться ни ангел, ни пророк.

*

Совершенный тот человек, кто, по своему совершенству

Будучи господином, выполняет дело раба.

*

Излучение души идёт в сторону тела при равновесии,

Как солнце посылает лучи к земле.

*

Соединиться с Истиной — значит удалиться от сотворённости,

От неведения о самом себе, приобщиться к самопознанию.

Как только возможное стряхнёт пыль возможности,

Ничего не останется, кроме необходимого.

*

Из всего, что в мире, из нисхождения и восхождения,

Образец в твоём теле и душе воплотился.

Мир подобен тебе — единой определённой личности,

Ты для него — как душа, а он для тебя — как тело.

*

Когда Адаму была оказана сотни раз помощь благодаря тьме,

Сатана стал навеки проклятым благодаря свету.

*

Восхвалением Бога при помощи чёток, молитвы и Корана

Не превращается никогда неверующий в мусульманина.

*

Бытие — это такое море, берег которого — сердце.

Тысяча волн науки приходит к этому берегу.

*

Верование чисто и беспорочно от смешивания,

Далеко и свободно от двух крайностей.

Истинный Путь тот, который посередине,

А всё прочее — изумление, сомнение и ошибка.

*

Этот мир является местом приобретения ремесла и знания,

Заблуждения возникают от неведения души.

*

Воплощение и соединение вытекают одно из другого,

Тогда как единство вытекает из созерцания.

*

Если ты человек, одного намёка тебе достаточно.

*

Определённое обновление движения происходит от необходимости.

*

Сделай зло добром, пусть возникнет добро, так как все вещи появляются из противоречия.

*

Функция представления заключается в том,

Чтобы через образы познать сущность.

Зерцалом знания является воспоминание.

*

Перед тобою нет ничего, кроме твоего «я»,

Поэтому размышляй о своём существе.

Если ты будешь в плену у самого себя,

Тогда мир становится завесой перед тобой.

*

Не поверит слепой в существование цвета,

Если даже сто лет ему рассказывать и доказывать.

Белый, жёлтый, розовый, зелёный и светло-коричневый

Для него не представляют ничего другого, кроме чёрного.

*

Разум в познании обстоятельств иного мира

Подобен слепорождённому в этом мире.

Сверху разума человек имеет такую способность,

С помощью которой познаёт сокровенные тайны.

*

У кого в душе нет сомнения,

Он достоверно знает, что нет бытия кроме Единого.

*

У Господа Бога нет двойственности,

В нём нет разделения на: я, ты, мы.

Я и мы, ты и он — это всё едино,

Ибо в единстве нет никакого различия.

*

Воссоединение есть устранение воображения,

А устранение чужого воображения приводит к воссоединению.

*

Твои действия были созданы раньше тебя,

Тебя избрали для дела.

*

Предопределено ещё до тела и души

Для каждого определённое значение.

*

Ты во сне, и это твоё видение — воображение,

Всё то, что ты видишь в нём, — это подобие.

Как только ты очнёшься в день всеобщего воскресения,

Узнаешь, что всё это — воображение и привидение.

Если высвободить зрение от привидения,

Земля и небо поменяются местами.

*

Вспоминай место первоначального состояния.

Кто возражает против Бога, говоря почему и как,

Он подобен язычнику, который говорит сквернословие.

Ему позволительно спросить: что и как,

Человеку не подобает делать возражения.

*

Великодушие человека — это предначертание.

Его участь не зависит от его воли.

*

Наука никогда не совместима со страстью,

Если хочешь ангела, отгони от себя собаку.

*

Все добрые нравы придерживаются середины,

Ибо отдаляются от крайностей.

Середина эта подобна «Правильному пути»,

С обеих его сторон — адская бездна.

*

Проявление добра связано с умеренностью.

*

Каждое действие, которое ты совершил один раз,

Можешь совершить ещё несколько раз.

И каждый раз, если оно принесёт пользу либо вред,

В твоей душе что-то накопится.

*

Куда бы вы ни смотрели, там есть лик Бога. Ни одна частица из частиц мира не лишена его щедрости.

*

Как для полной зрелости миндального зерна нужна и тонкая кожица и скорлупа, так и для проявления Истины нужны закон и Путь, правилам которых должна подчиняться совокупность телесных и духовных проявлений в человеке, согласно двойственности природы его: закон воспитывает тело и душу, Путь очищает сердце и озаряет дух; как для получения чистого миндального зерна нужно сначала разбить скорлупу и потом снять кожицу, так для достижения Истины сперва необходимо подчиняться «закону» и тогда уже стать на Путь.

*

Если бы мусульманин знал, что такое идол,

Он понял бы, что в идолопоклонстве присутствует религия.

Если бы идолопоклонник знал, что такое религия,

Он понял бы, где он сбился с пути.

Но он зрит в идоле лишь осязаемое творение —

Вот почему он, согласно исламскому закону, язычник.

Аухад ад-дин Кирмани

(ум. 1298)

*

Отдаваться воле Божьей и покоряться Его решению — высшее и достоверное знание.

Накшбанд

Накшбанд, Баха ад-дин Мухаммад б. Бурхан ад-дин Мухаммад ал-Бухари (1318–1389) — крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV в. От его ремесла (накшбанд — чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандийа, вместе с тем традиция братства не считает его основателем: он — пятый в цепи руководителей накшбандийа. Духовным основателем накшбандийа считается ходжа Йусуф ал-Хаспадани (ум. в 1140 г.)

Накшбанд родился в семье таджика-ремесленника в селении Каср-и хиндуван, умер в родном селении. Его отец был ткачом и чеканщиком. Основную роль в судьбе Накшбанд сыграл дед, имевший прочные связи с суфиями, он и пробудил у внука интерес к мистике. Первым наставником Накшбанда был шейх Мухаммад Баба-йн Самаси, который незадолго до смерти (ум. в 1340 г.) приказал Алшру Сайнду Кулалу (ум. в 1370 г.) взять Накшбанда к себе в ученики, ввести в общество дервишей ходжаган и обучить его правилам их мистического Пути. Согласно традиции братства, Накшбанд прошёл духовную инициацию с помощью ‘Абд ал-Халика ал-Гиджувани, которого он увидел во сне и который направил его к Сайсииду Кулалу, но Накшбанд пришёл к последнему уже мистиком, постигшим истину Пути без помощи руководителя. Почти всю жизнь Накшбанд прожил в Бухаре и окрестных селениях. Дважды совершал хадж.

Накшбанд являлся проповедником довольства малым и добровольной бедности (он зарабатывал на хлеб своим трудом, довольствовался старой циновкой и разбитым кувшином и считал грехом для суфия иметь слуг или рабов). После смерти Накшбанда был признан святым и ходатаем перед Богом, чудодеем и покровителем Бухары. Накшбанд был канонизирован, и его культ получил широкое распространение как в Средней Азии, так и в сопредельных странах, а мавзолей над его могилой, воздвигнутый в 1544 г. Шибанидом ‘Абд ал-’Азиз-ханом, стал исключительно популярным местом паломничества: считалось, что трёхкратное посещение его могилы заменяет хадж в Мекку и Медину.

Встав во главе общины, идущей по Пути ходжаган, Накшбанд заложил организационные основы будущего братства накшбандийа, которые окончательно оформились уже при его приемниках. Он возродил и продолжил традиции и взгляды ‘Абд ал-Халика ал-Гидждувани. Учение Накшбанда распространило и укрепило суннитский ислам среди кочевых и полуоседлых тюркских племён, прочно закрепившихся в его время в Средней Азии.

Накшбанд отвергал показную набожность и обрядность, уводящие в сторону истинного мистика: сорока­дневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения с музыкой, пением и танцами, громкий зикр. Он считал бесполезной силсилат ал-барака («цепь благодати»), передающую святость руководителю братства от его основателя, т. к. барака даруется любому мистику непосредственно Богом, отсюда его отрицание необходимости «видения» патрона во время медитации. Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями — его основные требования. Суфий должен строго следовать сунне Пророка, его сподвижников и выполнять все предписания шариата. Основа Пути Накшбанда — страстное влечение к Истине и тихий зикр («Выбей, вырежи в своём сердце поминание имени Божьего»). К восьми принципам ал-Гидждувани он добавил ещё три (эти одиннадцать положений стали основными принципами братства накшбандийа):

1. Вукуор-и замани — временная остановка. Постоянный контроль за тем, как суфий проводит своё время: если праведно, пусть благодарит Бога, а если неправедно, то в соответствии с содеянным пусть просит прощения.

2. Вукуф-и ‘адади — остановка для исчисления. Контроль за тем, чтобы мысленно произносимый индивидуальный зикр отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и в согласии с предписанной формулой.

3. Вукуф-и калби — сердечная пауза. Представить себе мысленно образ сердца с выбитым в нём именем Бога, чтобы ещё раз удостовериться, что в сердце нет ничего, кроме Бога.

Письменных трудов Накшбанд не оставил.

*

Задача учителя — учить. Чтобы учить, он должен принять во внимание все привязанности и предубеждения своих учеников. Например, он должен говорить языком Бухары с бухарцами и языком Багдада с багдадцами.

Если он знает, чему учит, он облекает свой метод учения в соответствующую внешнюю форму, подобно построению физического здания школы. При этом учитывается природа и особенности учеников, и их потенциальные возможности.

*

Есть пища, которая отличается от обычной. Я говорю о пище впечатлений, непрерывно проникающей в сознание человека из многих областей окружающей его среды. Только избранные знают, какими являются эти впечатления, и могут управлять ими.

Смысл этого является одной из суфийских тайн. Мастер готовит пищу, которая является «особым» питанием, доступным для искателя, и это способствует его развитию. Это не укладывается в рамки обычных представлений.

А теперь о том, что вы назвали чудесами. Каждый из присутствующих здесь видел чудеса, но важной в данном случае является их функция. Чудеса могут совершаться для того, чтобы приготовить для человека определённую часть высшей формы питания, они могут особым образом воздействовать на ум и даже на тело. Когда это случается, переживания, связанные с чудесами, будут воздействовать на ум должным образом. Если чудо воздействует только на воображение, что характерно для грубых людей, оно может стать причиной некритического отношения, или эмоцио­нального возбуждения, или стремления увидеть новые чудеса, или желания понять их, или односторонней привязанности и даже страха перед человеком, которого считают чудотворцем.

Чудеса обладают определённой функцией, и они выполняют эту функцию независимо от того, понимает их человек или нет. Чудеса обладают также истинной (объективной) функцией, поэтому у одних людей они вызывают замешательство, у других — скептицизм, у третьих — страх, у четвертых — восторг и т. д. Функция чуда в том и заключается, чтобы вызывать реакции и снабжать питанием особого рода, которое будет изменяться в зависимости от конкретного человека, на которого это чудо воздействует.

Во всех случаях чудеса одновременно являются инструментами воздействия и оценки тех людей, на которых они воздействуют.

*

Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет своё поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное — чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение.

*

Некий человек пришел к Баха ад-дину Накшбанду и сказал: «Я странствовал от одного учителя к другому и изучил много Путей, каждый из которых дал много пользы и много всяческих выгод. Теперь я хочу стать одним из твоих учеников, чтобы иметь возможность пить из источника Знаний и, таким образом, становиться всё далее и далее продвинутым на тарикате — Мистическом Пути».

Баха ад-дин, вместо того чтобы прямо ответить на вопрос, велел принести обед. Когда было принесено блюдо с рисом и жареным мясом, он ставил перед гостем одну полную тарелку за другой. Затем он дал ему фрукты и пирожное. Затем велел принести ещё плов и различные другие блюда: овощи, салаты, сладости. Сначала этот человек был польщён, и поскольку Баха ад-дин проявлял явное удовольствие при каждом глотке, который делал гость, то он ел столько, сколько мог. Когда темп его еды замедлился, суфийский шейх показал признаки очень большого недовольства, и, чтобы избежать его раздражения, несчастный человек добросовестно съел ещё одно блюдо.

Когда он не мог больше проглотить ни одного зернышка риса и в ужасном неудобстве откинулся на подушки, Баха ад-дин обратился к нему со следующими словами: «Когда ты пришёл навестить меня, ты был настолько же полон непереваренными учениями, насколько ты теперь полон мясом и рисом. Ты чувствовал неудобство, а поскольку ты не привык к духовному неудобству реального вида, ты интерпретировал (его) как голод к дальнейшим знаниям. Несварение желудка — вот твоё состояние.

Я могу учить тебя, если ты последуешь моим инструкциям и останешься здесь, со мной, переваривая съеденное посредством деятельности, которая не покажется тебе как-либо связанной с посвящением, но будет равносильна для тебя поеданию чего-то такого, что даст возможность твоей пище усваиваться и трансформироваться в питание, а не в вес».

*

Признак очищения глубин сердца раба Божиего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.

*

Когда известны составные части, то не может быть никакого сомнения и относительно того, какова смесь.

*

Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

*

Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации.

*

Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

*

Существует общение с мудрым и учение у него правильным образом, что ведёт к развитию человека. Ещё существует имитация, которая разрушительна. Что полностью запутывает нас в этом вопросе — так это то, что чувство, которое сопровождает ложное ученичество и обычное общение, а также их внешнее проявление в учтивости и кажущемся смирении, настолько способно заставить воображать, что мы религиозные или посвящённые люди, что можно сказать, что это вызвано тем, что называется вхождением дьявольской, обманной силы, убеждающей большинство выдающихся людей, имеющих непоколебимую духовную репутацию, и их последователей, даже через поколения, в том, что они имеют дело с духовностью.

*

Никогда не принимайте на веру, что человек или общество есть нечто высшее, ибо это чувство — убеждение, не факт. Вы должны продвигаться за рамки убеждения, к факту.

*

Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловленные окружающей вас средой, были чем-то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для вас. Они могут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками.

*

Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

*

Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда уходят сомнение и убеждение, по мере вашего изучения их. Если вы оставляете Путь, то это потому, что надеялись получить от него убеждённость. Вы ищете убеждённость, а не самопознание.

*

Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Всё, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространённым среди несознательных имитаторов.

*

Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.

*

Сердце — возлюбленному, рука — делу.

*

Люди, которых называют учёными, лишь подменяют учёных. Настоящих учёных мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учёными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

*

Наш путь к Нему (Богу) — взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве — слава, а в славе — погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содружестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено.

*

Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.

Хафиз

Хафиз, Шамс-ад-дик Мухаммад (1325–1389/90) — персидский поэт. Происходя из незнатной и небогатой семьи ширазских горожан, Хафиз, однако, получил полное богословское образование и прославился как хафиз (чело­век, знающий Коран наизусть). Плата за обрядовое чтение Корана, а также пожалования от высоких покровителей составили в дальнейшем основной источник существования поэта. Однако придворная поэтическая деятельность не обогатила Хафиза, и во многих стихах он говорит о себе как о человеке необеспеченном.

Диван Хафиза, собранный после его смерти, распространялся в огромном количестве списков в Иране и за его пределами, что привело к засорению текста.