2020-06-10
56
Поскольку речь идет не просто об общности жизни, но о том, чтобы на самом деле стать «причастниками Божеского естества», как говорит апостол Петр (2 Пет 1:4), или даже стать самим «Богом через причастность», как говорит святой Иоанн Креста, то из этого следует, что наши отношения с Богом уже не сводятся к тому, чтобы просто увидеть Его лицом к лицу, как если бы Бог все еще оставался чем‑то внешним по отношению к нам. Речь скорее о том, чтобы на собственном опыте испытать Его присутствие в нас.
Мне хотелось бы привести здесь два свидетельства, полученные от тех, кто перешел границу смерти, из мира иного, им я придаю особое значение[504]. Оба были получены методом «автоматического», или «интуитивного» письма.
Первое получено от юноши, работавшего мальчиком‑лифтером в одном отеле. Мечтой его жизни была верховая езда, он бредил лошадьми. Но, за недостатком лошадей, ему пришлось довольствоваться мотоциклом: разбившись на мотоцикле, он и погиб, так и попал столь юным в мир иной. Полю Мисраки после долгих расспросов удалось узнать его имя, а также название отеля, в котором он работал. Тогда он нашел людей, знавших этого юношу еще при жизни, и это стало первым доказательством того, что это не обман чувств и не ошибка, а настоящее общение с миром иным. В ходе такого диалога, очень страстного и очень трогательного, с моментами поистине трагического напряжения, постепенно проясняется и становится хорошо заметно то, как там, в мире ином, постепенно меняется и духовно растет его собеседник, этот рано погибший юноша.
|
|
|
Итак, вот удивительный отрывок, в котором речь идет как раз о присутствии Христа:
«Он (Христос) над нами, и мы молимся Ему. Чудесно Его увидеть, даже издали. Мы надеемся однажды стать ближе к Нему, но нужно терпение и нужно проделать большую работу, чтобы суметь быть с Ним рядом. Но бывают взгляды, которые проникают вам прямо внутрь, это немыслимо и невозможно описать. Мы служим Ему с радостью и надеемся подняться к Нему. Он белый, сияющий, но это лишь образ. Мы очень чувствуем Его, даже когда Его не видим. Он словно пропитывает все наше тело, и это самые лучшие моменты. Это длится не вечно, иначе это было бы слишком прекрасно. И Мария тоже…»[505]
Второе свидетельство получено от юного французского офицера Пьера Моннье, погибшего на Первой мировой войне. Сообщения от него получала его мать. Я вам его уже цитировал. Пьер вырос в строгой протестантской, но глубоко верующей семье, и, уже из мира иного, не раз корректировал потом представления о вере своих родных. Это сборник потрясающей глубины текстов, к тому же, написанных прекрасным французским языком. Я очень надеюсь, что когда‑нибудь его наследие у нас оценят по заслугам. Итак, вот что он говорит:
|
|
|
«Я уже говорил тебе, что здесь мы пребываем в постоянном и благословенном созерцании нашего возлюбленного Господа… Но разве я не прибавил тогда эти слова: “Мы уже не знаем больше, видим ли мы Христа, или же опытно познаем Его”… Созерцание Любви ведь ничто иное как несказанное чувство любви к Богу»[506].
Ту же самую мысль, хоть и выраженную совсем другим языком, мы находим у великого персидского мистика, которого я уже цитировал здесь, Фаридуддина Аттара. Речь идет о его знаменитой поэме «Беседа птиц». Птицы, как в известной басне Лафонтена, хотят, чтобы ими правил царь. И тогда удод объясняет всем, что законный царь у них, на самом деле, уже есть: это Симург. «Он рядом с нами, это мы отдалились от него». Удод знает, как до него добраться, но не сможет сделать это один. И тогда все птицы объединяются, чтобы вместе отправиться на поиски. Некоторые из них, правда, тут же находят какой‑нибудь предлог, чтобы остаться и не пускаться в путь. Другие смело бросаются, но трудности и препятствия на пути столь многочисленны, что лишь немногим удается продержаться до конца: только тридцати. Тридцать птиц по‑персидски как раз и будет: симург. И, увидев Симурга в зеркале, они вдруг с удивлением обнаружили, что сами как раз и стали тем Симургом, которому пришли поклониться как царю.
Заключение
Я смог здесь лишь бегло коснуться того удивительного созвучия, которое мы находим в крупнейших религиях по вопросу о последней цели нашей будущей эволюции в грядущих мирах. Всерьез это должно было бы стать, как я уже говорил, предметом отдельного серьезного исследования. Тогда как в этой книге, которую вы скоро закроете, мне хотелось показать, что в вопросе о механизме нашего спасения, нашего восхождения к Богу, христианство нашло абсолютно оригинальное решение, такое, какого больше не найти ни в одной из великого множества религий. И связано это с его уникальной и совершенно фантастической верой в Воплощение Бога, в то, что Бог стал человеком: это все переворачивает с ног на голову. Каждый человек, все люди вовлечены тогда в это дело спасения, и я надеюсь, что мне удалось это показать. Но верно тут и то, что без такого осознания единства человеческого рода во Христе остальные религии просто не могут сполна выбраться из уже отмеченного мною тупика: либо спасение без подлинного обращения, либо спасение своими силами, когда каждый только сам за себя.
Я знаю, что сегодня многим кажется, что справедливее было бы рассматривать христианство на одном уровне со всеми остальными религиями, а Христа считать просто одним из основателей религий, как Конфуция, Будду или Магомета. Для многих это оказывается лазейкой, чтобы ускользнуть от чрезмерно требовательной религии. Для других – возможность провозгласить новых мессий и пророков: долой все Откровения прошлого! они устарели, а мы входим нынче в новую эру, где каждый сможет, наконец, свободно изобрести все, что душе угодно, а коли будет такая возможность, то и выгодно продать плоды собственного изобретения.
Вот только, к сожалению, в нагромождениях всех этих новых откровений я что‑то не вижу того, что на самом деле можно бы назвать подлинной духовностью. А сколько тут новых учителей и проповедников! И сколько полных энтузиазма речей, и все о том, что в лучшем случае окажется лишь подготовкой и подступом, очень далеким, к подлинной духовной жизни.
Я знаю также, что христиане сегодня часто страдают так называемым комплексом толерантности. Они не осмеливаются всерьез говорить о своей вере, потому что боятся выглядеть, как нетерпимые завоеватели прошлого, как колонизаторы, которых сегодня все ненавидят. Ведь миссионеры слишком долго были связаны с властью, несшей завоевание и подавление. Желание говорить о любви Христовой может показаться сегодня нетолерантным и чересчур дерзким. Это, скажут, еще один способ насаждения в мире «западной» модели.
|
|
|
Но рассуждать так – значит забывать о том, что изначально Христос столь же чужд нашей культуре, как и культуре жителей Индии или Китая.
Он родился не в варварской деревушке «непокорных галлов», и уж тем более не принадлежал к той греко‑латинской культуре, из которой и выросла вся наша европейская культура. Он пришел к нам с Востока, появившись в той, возвестившей и подготовившей Его приход традиции, которая с нашей не имеет ничего общего. И если мы возвещаем о Христи, это ведь еще не значит, что мы пытаемся кому‑то навязать свой образ мыслей и ценности; тем более что те ценности, которые стали сегодня самыми распространенными, часто уже не имеют с христианством ничего общего.
Итак, отбросим свои комплексы и мысли о колонизации и колониях. Христос никому не принадлежит. Он выше всех наших разделений на расы, языки, культуры, и даже Церкви. Церкви – это еще не Христос. Их преступления, ошибки, заблуждения и слабости еще не повод растерять и утратить данное нам потрясающее, неслыханное прежде Откровение о любви Бога.
В качестве заключения мне хотелось бы просто привести те слова, которые Христос сказал Юлиане Норвичской, английской монахине‑затворнице, о которой я вам уже говорил. Эти слова смело можно отнести к одному из последних откровений Бога, данных Им тварному миру. Когда пятнадцать лет спустя Юлиана размышляла о смысле этих слов, Христос сказал ей:
«Ты хочешь знать, что сказал тебе Господь? Знай же, что Он имел в виду любовь. Кто явил тебе все это? Любовь. Что Он тебе показал? Любовь. И почему Он это сделал? Из любви. Если ты усвоишь это накрепко, то поймешь еще много чего. Но всегда и во всем ты будешь находить только это: любовь»[507].
[1] Tatiana Goritchéva. Nous, convertis d’Union soviétique (Nouvelle Cité, 1983, p. 19–25).
|
|
|
[2] Цитата из Евагрия Понтийского, византийского богослова IV в. См.: Evagre le Pontique. Centuries // Patrologie orientale, t. XXVIII, fasc. 1, p. 187.
[3] Забавно, но некоторые исследователи при этом считают, что диалог между христианством и другими религиями в Европе только‑только начинается! См., например, предисловие Пьера Гизела к книге Джона Б. Кобба «Буддизм, христианство, по ту сторону диалога?» (John B. Cobb. Bouddhism, christianisme, au‑delà du dialogue? Labor et Fides, 1988).
[4] См. книгу Мопилье об индийских мистиках или Реролля о христианах в Японии. См.: M. Maupilier. Les Mystiques hindous chrétiens (L’OEIL., 1985); Bernard Rérolle. Le Japon du silence et la contemplation du Christ (Le Centurion, 1991).
[5] Широко известная в католической традиции книга «О подражании Христу» (XV в.) приписывается авторству немецкого августинского каноника, католического монаха, писателя и мистика Фомы Кемпийского (прим. перев.).
[6] Григорий Богослов, свт. Слово 45 // Он же. Творения: В 2 т. Т. 1. СПб.: изд‑во П.П. Сойкина, 1912. С. 676.
[7] Foi chrétienne, hier et aujourd’hui (Mame, 1969, p. 156).
[8] Катехизис Католической церкви. М.: Культурный центр «Духовная Библиотека», 2001. § 615 и 616.
[9] См. об этом: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом. СПб.: Алетейя, 2014. С. 430–433.
[10] Docteur P. Mathéo et René Laurentin. L’Amour plus fort que la souffrance, histoire médicale d’Yvonne‑Aimée de Malestroit (Éditions F.‑X. de Guibet, 1992, p. 18).
[11] Речь идет о тех душах, которым она стала духовной матерью.
[12] Ibid., p. 218.
[13] Сестра монастыря Посещения в Шамбери (1841‑1907).
[14] Речь идет о других сестрах этого монастыря. Soeur Marie‑Marthe Chambon (Édition de la Visitation ä Chambéry, sans date, p. 140).
[15] Ibid., p. 134.
[16] Ibid., p. 256.
[17] Ibid., p. 34–35.
[18] Ibid., p. 35–37.
[19] Ibid., p. 193–194.
[20] Johnnes Joergensen. Sainte Catherine de Sienne (Beauchesne, 1924, p. 176–177).
[21] Цитируется в книге: J. Steiner. Thérèse Neumann, la stigmatisée de Konnersreuth (Éditions Meddens, 1965, pp. 6‑9).
[22] Lorenzo Sales. Soeur Consolata Betrone (Éditions Salvator, 1963, p. 332–334).
[23] Подробнее см. об этом в моей первой книге: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом. СПб.: Алетейя, 2014. С. 130–135. См. также мою книгу: François Brune, St Paul, le témoignage mystique (Oxus, 2003, p. 95–101).
[24] См., например: Saint Augustin, Lettre 190. Ii, 104 P.L. 33, 860–861. См. этот отрывок вместе с моим комментарием в моей книге «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 88–89).
[25] R.P. de Brogile. De la place du surnaturel dans la philosophie de saint Thomas (Recherches de Sciences Religieuses, mai‑août 1924).
[26] Чтобы человек стал Богом. Ук. изд.
[27] Жан‑Клод Ларше, в своей рецензии на мою книгу «Чтобы человек стал Богом»: Jean‑Claude Larchet, Pour que l’homme devienne Dieu // Revue d’histoire et de philosophie religieuse (Faculté de théologie protestante, Palais universitaire, Strasbourg, № 1992/4, p. 500).
[28] Катехизис Католической церкви. Ук. изд. § 1260.
[29] Там же, § 1261.
[30] SOP., (Service Orthodoxe de Presse), № 178 (mai 1993, p. 21).
[31] Paul Ricoeur // le Figaro, 13/07/1994.
[32] Тронный аят – 255‑й аят суры Корана «Корова», самый известный аят Корана, которому приписывается особое значение (прим. переводчика).
[33] Aflâkî. Les Saints des derviches tourneurs. T. I (Sindbad, 1978. p. 319).
[34] Abdel Magid Turki, Hadj Rabah Souami. Récits de pèlerinage ä La Mekke (G.P. Maisonneuve et Larose, Paris, 1979, p. 67–68).
[35] Ibid., p. 87.
[36] Ibid., p. 115.
[37] Речь идет обо одном из знаменитых «хадисов», слов, приписываемых самому Пророку, не вошедших в Коран, но дошедших до нас через устную традицию. См.: An‑Nawäi, Les Quarante hadiths, les traditions du Prophète (les Deux Océans, 1980, p. 50).
[38] Калам – тростниковое перо (прим. переводчика).
[39] Омар Хайям. Рубаи. Ташкент, 1982. № 296 (пер. Г. Плисецкого), 386 (пер. Г. Плисецкого), 210 (пер. В. Державина). См. мотив безнадежности также в рубаях № 108, 219, 403, 439 и др.
[40] Emir Abd el‑Kader. Ecrits spirituels (Le Seuil, 1982, p. 142, 148, 141‑142). См. также: le Traité sur la prédestination et le libre arbitre d’Al Qäshän (Éditions Orientales, 1978).
[41] См., например, доктринальный синтез в длинной словарной статье, посвященной Предопределению: R.P. Garrigou‑Lagrange. Prédestination // Dictionnaire de théologie catholique. T. XII, col. 2944. См. также: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом. Ук. изд. С. 130–140. Но и сегодня все еще не так много найдется членов Католической церкви, сопротивляющихся этой идее.
[42] См.: Emilie Dermenghem. Mahomet et la tradition islamique (Le Seuil, collection “Maîtres spirituels“, 1963, p. 126–127).
[43] Бхагаватгита, глава 8, § 5, 6, 13 и 14.
[44] La Chandogya Upanishad, III, 14, I (Les Belles‑lettres, 1971, p. 39).
[45] Maitry Upanishad, VI, 20 (Adrien‑Maisonneuve, 1952, p. 37–38). Эквивалент этому мы скоро увидим и в буддизме.
[46] Текст Shiva Purâna приводится по изданию: Alain Daniélou. Le Polythéisme hindou (Buchet‑Chastel, 1975, p. 351).
[47] Sept Upanishads, trad. commentée par Jean Varenne (Le Seuil, 1981, p. 120).
[48] Pour un dialogue avec l’hindouisme (Milan, Rome, Editrice Ancora, sans date, p. 87).
[49] Alain Daniélou. Le Polythéisme hindou (op. cit., p. 115).
[50] Чхандогья Упанишада. IV, 16: 5. Пер. А.Я. Сыркина. М., 1992.
[51] La Ramayan de Tulsi‑Das (Les Belles‑lettres, 1977; introduction par Charlotte Vaudeville, p. 4–5.
[52] La Ramayan de Tulsi‑Das (op.cit., p. 92).
[53] Ibid., p. 131, 179.
[54] Kali‑Santarana Upanishad, VI, 14–15 // Sept Upanishads. Op. cit., p. 149–150.
[55] Alexandra David‑Néel. Mystique et magiciens du Tibet (Plon, 1929, p. 45–46).
[56] Ibid., p. 35–36.
[57] Alexandra David‑Néel. Immortalité et réincarnation (La Rocher, 1978, p. 96).
[58] Dalaï‑lama. Cent Eléphants sur un brin d’herbe (Le Seuil, 1990, p. 195).
[59] Все это рассказывает нам сам далай‑лама в книге: Au loin la liberté (Fayard, 1990, p. 37).
[60] A. Foucher. La vie du Bouddha d’après les textes et les monuments de l’Inde (J. Maisonneuve, 1993, p. 272).
[61] Первая из упомянутых автором книг переведена на русский язык, см.: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом (СПб.: Алетейя, 2014. Пер. с фр. С.А. Гриба). Вторая книга не переведена на русский, см.: François Brune. Le Christe autrement (Le Temps présent, 2010) – прим. переводчика.
[62] См.: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом. Ук. изд. С. 464–466.
[63] См.: François Brune. Mes entretiens avec les morts (Le Temps présent, 2012).
[64] Mohmmed Iqbal. Reconstruire la pensée religieuse de l’Islam (Adrier Maisonneuve, 1955, p. 105).
[65] См. в сборнике коллектива авторов: Hassan Hanafi // les Musulmans (Beauchesne, collection “Verse et Controverse”, 1971, p. 98).
[66] Речь идет о знаменитых словах Магомета, которых нет в Коране, но которые передает устная традиция. Цит. по: An‑Nawäwî. Les Quaranre hadiths (Les Deux Océans, 1980, № 42, p. 104).
[67] Alain Daniélou. La Fantaisie des Dieux et l’aventure humaine d’après la tradition shivaïte (Le Rocher, 1985, p. 124).
[68] Бхагавадгита. Пер. с санскрита В.С. Семенцова. М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 18.
[69] К сожалению, так называемые последователи учения Кардека чаще всего берут не его собственные идеи, а теории Леона Дени, верившего в многократные возвращения на землю.
[70] О ценности таких сообщений см. мою книгу: François Brune. Mes entretiens avec les morts (Le Temps présent, 2012, p. 63–74).
[71] См. особенно мою книгу «Умершие нас любят» (François Brune. Les morts nous aiment (Le Temps présent, 2009, p. 232–248). См. также: François Brune. Le mystère des retours éternels (Robert Laffont, 1994).
[72] Sri Aurobindo. Renaissance et karma (Le Rocher, 1983, p. 98).
[73] Ibid., p. 50–51.
[74] Ibid., p. 74.
[75] L’Enseignement de Ramakrishna (Albin Michel, collection «Spiritualités vivantes», 1949, p. 28).
[76] Sri Aurobindo. Renaissance et karma (op. cit., p. 75).
[77] Они возникают между 1000 и 500 гг. до н. э., важнейшие из них до 800 г. до н. э.
[78] Henri Le Saux. Initiation à la spiritualité des Upanishads (Présence, 1979, p. 166–167). Здесь приводится неточный перевод отрывка из Мундака Упанишады, но суть его передана совершенно верно. См.: Мундака Упанишада (1, 2, 11–13). (Упанишады: В 3 т. Т. 2. Пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, Ладомир, 1991. С. 179–180).
[79] Henri Le Saux. Initiations ä la spiritualité des Upanishads (op. cit., p. 178).
[80] George Ritchie. Retour de l’au‑delä (Robert Laffon, 1986, p. 70, 73). См. также: Франсуа Брюн. Расслышать умерших. СПб.: Алетейя, 2014. С. 123–124.
[81] Sankara. Mundakopanisadbhasya (Michel Allard: Éditions Orientales, 1978, p. 78).
[82] Sri Aurobindo. Renaissance et karma (op. cit., p. 106).
[83] Satprem. Mère; la mutation de la mort (Robert Laffont, 1976, p. 290).
[84] Nisargadatta. Je suis (Les Deux Océans, 1982, p. 278).
[85] Bernard Delafosse. De Krishnamurti ä Mère… la même vérité? (Goy Trédaniel, 1987, p. 152).
[86] Цит. по: Bernard Delafosse. Op. cit., p. 93.
[87] Maurice Percheron. Le Boudda et le bouddisme (Le Seuil, 1956, p. 31).
[88] Ibid., p. 35.
[89] Дхаммапада. СПб.: Издательство Чернышёва, 1993. С. 92 (№ 165). Пер. с пали В.Н. Топорова.
[90] Там же. С. 116 (№ 276) и с. 137 (№ 380).
[91] John F. Avedon. Enretiens avec le Dalaï‑lama (Éditions Dharma, 1982, p. 80).
[92] Dalaï lama. Cent Eléphants sur un brin d’herbe (Le Seuil, 1990, p. 75).
[93] Цит. по: Alexandra David‑Néel. Le Bouddisme du Bouddha (Le Rocher, 1977, p. 72).
[94] Lakshmi Narasu, цит. по: Alexandra David‑Néel. Le Bouddisme du Bouddha (op. cit., p. 75).
[95] Ibid., p. 200.
[96] Салла сутта. «Стрела» // Сутта‑Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга. Пер. с пали на англ. д‑ра Фаусбелля. Пер. с англ. Н.И. Герасимова. М., 2001. 38, 574–577, 581, 590.
[97] Dalaï‑lama. Cent Eléphants sur un brin d’herbe (op. cit., p. 53).
[98] Dalaï‑lama. Au loin la liberté (op. cit., p. 305).
[99] Как доктор Жан Винтер (Dr Jean Winter) в книге «Скажите им, что смерти нет», см.: Dites leur que la mort n’existe pas (Ed. Exergue, 1997).
[100] См. мою книгу: François Brune. Mes entretiens avec les morts (Le Temps présent, 2012).
[101] Pim van Lommel. Mort ou pas? (InterEditions, 2012).
[102] Dr Jean‑Jacques Charbonier. Les preuves scientifiques d’une Vie après la vie (Exergue, 2008) (с предисловием психиатра, доктора Оливье Шамбона (Dr Olivier Chambon) и послесловием физика Эммануэля Ранфора (Emmanuel Ranford)).
[103] См., например, об этом прекрасную книгу: Paola Giovetti. Messages d’espérance (Robert Laffont, collection «La Vie et au‑delà», 1992).
[104] См. об этом книги Жана Приёра, а также мою книгу: Франсуа Брюн. Расслышать умерших (СПб.: Алетейя, 2015).
[105] См. мои книги: Расслышать умерших (СПб.: Алетейя, 2015) и Mes entretiens avec le morts (Ed. Le temps présent, 2012).
[106] Его настоящее имя Ипполит Леон Деннизар‑Ривайль (1804–1869).
[107] «Книга Духов», § 174 (та же мысль в § 987). Номера параграфов одинаковы во всех изданиях этой книги.
[108] Там же, § 986.
[109] См. также «Евангелие в разъяснении спиритизма» (главу III).
[110] «Книга Духов» (§ 935).
[111] Leon Denis, Après la mort (Éditions Vemet, 1985, p. 172).
[112] Allan Kardec. Principes fondamentaux de la doctrine spirite reconnus comme vérités acquises (§ 5) dans les (Euvres posthumes (Devry‑Livres, 1978, p. 372).
[113] Leon Denis. Après la mort (op. cit., p. 172).
[114] H.P. Blavatsky. La Doctrine secrète (Adyar, 1991; T. VI, p. 306).
[115] Rudolf Steiner. Manifestations du karma (Triades, 1965. P. 162, 165).
[116] Ibid., p. 33.
[117] Rudolf Steiner. L’impulsion du Christ et la conscience du moi (Triades, 1985).
[118] Marie‑Pia Stanley. Christianisme et réincarnation, vers la réconciliation (L’Or du Temps, 1989, p. 195). Речь идет об одной из тех редких книг, в которых автор защищает идею реинкарнации, но без фанатизма и упрощений.
[119] Ibid., p. 196–197.
[120] Все книги были опубликованы в Риме, в издательстве Edizioni Mediterranee.
[121] Cherchio Firenze 77. Oltre l’illusione (Edizione Mediterranee, p. 112).
[122] Cherchio Firenze 77. Maestro, “perche”? (Edizione Mediterranee, p. 72).
[123] Ibid., p. 45.
[124] Cerchio Firenze 77. Le grandi verità (Edizione Mediterranee, p. 269).
[125] См., например: Jean Doresse. Les Livres secrets de l’Egypte (Le Rocher, 1984).
[126] См. мою книгу: Франсуа Брюн. Расслышать умерших. Ук. изд. С. 258–271, 282–290.
[127] Raymond Ruyer. La Gnose de Princeton (Fayard, 1974, p. 65).
[128] Jane Roberts. The Seth material {Bantam Books, 7‑e edition, 1981, p. 162–165).
[129] Тем, кому не по себе от того, что я оказываю доверие таким ненадежным феноменам, я могу лишь посоветовать прочесть две своих книги. Одна из них уже переведена на русский язык: «Расслышать умерших» (СПб.: Алетейя, 2015). Вторая написана в сотрудничестве с профессором Реми Шовеном (Rémy Chauvin): En direct de l’au‑delà: (Robert Laffont, 1993).
[130] Об Агпаоа см.: Janine Fontaine. Médecin des trois corps (Robert Laffont, 1980).
[131] Сообщения императора были опубликованы Хильдегардой Шеффер, которой мы обязаны двумя книгами по транскоммуникации. Одна из них была переведена на французский: Hildegard Schäfer. Théorie et pratique de la transcommunication (Robert Lafoont, collection «La Vie et au‑delà», 1992).
[132] Hildegard Schäfer. Dialog mit Claudius. T. I (Drei Eichen Verlag, 1992, p. 34–35).
[133] Ibid., t. I (1992), p. 112, 309, 315, 295–296; t. II (1993), p. 197–198.
[134] Ibid., t. II, p. 49.
[135] Ibid., t. I, p. 394.
[136] Ibid., t. II, p. 459–460.
[137] Ibid., t. II, p. 460.
[138] Les morts nous parlent, t. II, p. 313–323.
[139] Les morts nous aiment, p. 232–248.
[140] См. в журнале: Parasciences, № 84, p. 25.
[141] От греческого слова «гнозис», знание.
[142] Такой параллелизм между эпохой гностиков и нашим временем хорошо подметил Жан Вернетт, см.: Jean Vernette. Jésus au péril des sectys (Desclée, 1994), в частности, главу V («Neuf gnoses contemporaines»).
[143] Der Verkehr mit der Geisterwelt Gottes, sene Gesetsze und sein Zweck (9‑e édition, 1986). Профессор Шиибелер, имя которого некоторым из моих читателей уже знакомо, очень высоко оценивает эту книгу.
[144] Brücke über den Strom (Novalis Verlag, Schaffhouse, 1985). В своей книге «Рас слышать умерших» я привожу чудесный отрывок из этого произведения (ук. соч., с. 294–296).
[145] Самая известная из этих книга: Grand Évangile de saint Jean (Würtemberg: Lorber‑Verlag).
[146] Bernhard Forsboom. Das Buch Emmanuel (Drei Eichen Verlag, 10‑e edition, 1991). Не путать с американской «Emmanuel’s Book».
[147] Chelsea Quinn Yarbro. Messages from Michael; More messages from Michael (Berkley Books, New York, 1980, 1986).
[148] См.: Dorothée Koechlin de Bizemont, L’Univers d’Edgar Cayce (3 т. Robert Laffont, 1985, 1987, 1992).
[149] Révelations d’Arthur Conan Doyle, réunies par Yvan Cooke (Édition Partage, 1985).
[150] Rosemarie Brown. En communication avec l’au‑delà (J’Ai Lu A 293); Immortals at my elbow (Bachmann & Turner, London, 1974).
[151] Lettres de Christopher (La Colombe, 1954).
[152] См., например: Le morts nous parlent (Le Félin, 1989).
[153] Почти все книги такого рода были изданы в издательстве «Mediterrannee». Из них я очень рекомендую вам одну, которую я сам перевел на французский язык: Paola Giovetti. Messages d’espérance (Robert Laffont, collection “La Vie et audela”,1992).
[154] Francisco Candido Xavier. Notre demeure (Centre d’etudes spirites de Genève, 1987).
[155] Возможно, тут стоит еще раз уточнить, что в этом выражении речь идет не о евхаристическом общении во время литургии (причастии), и не о святых как канонизированных Церковью, но о гармонии, об общении, пронизывающем всех тех, кто войдет в «Царство Божие», в «Рай».
[156] Rudolf Steiner. Manifestations du karma (Triades, 1965, p. 192).
[157] Cerchio Firenze 77. Oltre l’illusione (Edizioni Mediterranee, Rome, p. 272).
[158] Cerchio Firenze 77. Le Grandi verità (p. 210).
[159] Cerchio Firenze 77. Maestro «perchè»? (p. 231).
[160] Мне кажется, что я показал это достаточно подробно в своей первой книге «Чтобы человек стал Богом».
[161] Ален де Либера (Alain de Libera), в своем предисловии к книге Экхарта: Traitès et sermons (Flammarion, 1993, p. 19).
[162] Jeanne Ancelet‑Hustache. Maître Eckhart et la mystique rhénane (Le Seuil, 1961, p. 186).
[163] Жан де Сен‑Самсон – удивительный мистик, умерший в 1636. Сейчас только начинает пробуждаться интерес к его сочинениям, полное собрание которых готовится к печати.
[164] По этому вопросу см., например, следующие исследования: Barzel B. Mystique de l’ineffable dans l’hindouisme et le christianisme, Çankara et Eckhart (Le Cerf, 1982); Wolz‑Gottwald Eckard. Meister Eckhart und die klassischen Upanishaden (Königshausen und Neumann, 1984).
[165] Maître Eckhart. Sermon 5b, dans la traduction d’Alain de Libera: Echart. Traitès et sermons (Flammarion, 1993, p. 254).
[166] По поводу монументального трехтомного труда «Введение в изучение теологии» в 1800 страниц (Introduction d’étude de la théologie. Desclée de Brouwer, 1993) Пьер Шоню с сожалением замечает, что оно «напичкано социологией», и что в нем целых «300 страниц немецких идеософов». А по интересующему нас вопросу он выразился так: «…я прокомментировал две страницы из 1800, посвященных современной физике, которая как раз и будет единственной подлинной метафизикой нашего времени» («Фигаро», 13–14 февраля 1993).
[167] Вольфганг Паули – австрийский физик, один из основателей квантовой механики.
[168] Цит. по: Michel Cazenave. La Science et l’âme du monde (Imago, 1983, p. 181).
[169] Erwin Schrödinger. Ma conception du monde (Mercure de France / Le Mail, 1982, p. 43–44).
[170] Ibid., p. 143.
[171] О теологической катастрофе, которая последовала в христианской мысли за идеями Августина и Фомы Аквинского, см. мою книгу «Чтобы человек стал Богом».
[172] Об этом см., например, уже ставшую классикой научно‑популярную книгу: Sven Ortoli, Jean‑Pierre Pharabod. Le Cantique des quantiques (La Découverte, 1984, p. 33–35).
[173] Michael Talbot. Mysticisme et physique nouvelle (Mercure de France / Le Mail, 1984, p. 62).
[174] Ibid., p. 79.
[175] Jack Sarfatti, цит. по: Michael Talbot. Op. cit., p. 47.
[176] Josef Chilton Pearce, цит. по: Michael Talbot. Op. cit., p. 181.
[177] Michael Talbot. Op. cit., p. 103.
[178] Майкл Талбот резюмирует здесь мысль Джона А. Веелера (John A. Wheeler), физика Принстонского университета, и Жака Сарфатти: op. cit., p. 160.
[179] Jack Sarfatti, цит. по: Michael Talbot. Op. cit., p. 53.
[180] Об этом см., например: Michael Talbot. L’Univers est un hologramme (Pocket, 1994).
[181] Lashley. В лаборатории биологии приматов (лаборатория Йеркса).
[182] Pribram. В Йельском университете.
[183] Van Heerden. В лаборатории компании Полароид в Кембридже (Массачусетс).
[184] Daniel A. Pollen, Michael C. Tractenberg. Ученые в Гарварде.
[185] Paul Pietsch. Биолог в Индианском университете.
[186] Russel L., Karen K. De Valois. Нейропсихологи в Беркли.
[187] Jean Staune. Notre existence a‑t‑elle un sens? (Presses de la Renaissance, 2007, p. 123. Science en quete de sens. Presse de la Renaissance, 2005).
[188] David Bohm. La Dance de l’esprit (Ėditions Seveyrat, 1989, p. 129–130).
[189] Itzhak Bentov. A cosmic book (Destiny Books, Rochester, Vermont, 1988, p. 95). См. также, того же автора: Univers vibratoire et conscience, ou l’émergence de l’essentiei (Dangles, collection “Horizons spirituels”, 1991).
[190] Bernard d’Espagnat. A la recherché du reel (Gauthier‑Villars, 1979, p. 95).
[191] Свен Ортоли и Жан‑Пьер Фарабод в своей книге (Sven Ortoli, Jean‑Pierre Pharabod. Cantique des quantiques. Op. cit., p. 100) цитируют следующих ученых: Бунге, Рохрлиха (Rohrlich), Пати, Лондона, Бауэра, а также Нобелевских лауреатов Вигнера, Бора и Гейзенберга.
[192] Oliver Costa de Beauregard. Le Corps subtil du reel éclaté (Aubin, 1995, p. 58). См. также: La physique modern et les pouvoirs de l’esprit (Le Hameau, 1981); Le Temps déployé, passé‑futur‑ailleurs (Le Rocher, 1988).
[193] Давидон и Крамер.
[194] См., например, свидетельства, которые приводит Кеннет Ринг в книге: Kenneth Ring. En route vers oméga (Robert Laffont, 1991, p. 222–233).
[195] Costa de Beauregard. Op. cit., p. 74. Цитаты взяты из первоначального варианта текста, данного мне автором; но напечатанная книга вся в том же духе.
[196] Fritjof Capra. Tao de la physique (Editions Sand, 1985). Фритжоф Капра учился в Вене (Австрия), а затем занимался исследовательской работой в Париже и Лондоне. Сейчас преподает в университете в Беркли в Калифорнии.
[197] Басараб Николеску – румынский физик, основатель Центра междисциплинарных исследований во Франции, его специализация – физика элементарных частиц.
[198] Басараб Николеску цитирует Якоба Беме в своей книге: Basarab Nicolescu. La Science, le sens et l’évolution, essai sur Jacob Boehme suivi d’un choix de trextes (Le Félin, 1988, p. 62).
[199] Ibid., p. 62, 209.
[200] К ним можно отнести: Тукарама, Кабира, Рамдаса и др.
[201] В своем «Трактате по истории религий». См.: Mircea Eliade. Traité d’histoire des religiions (Payot, 1968).
[202] Mircea Eliade. Traité d’histoire des religiions (op. cit., p. 319). На эту тему см. также работы Леви‑Брюля и Герарда ван дер Леува.
[203] Монах‑бенедиктинец из Германии. Многие его книги переведены на французский язык и вышли в издательстве Серф (Les Editions du Cerf), в серии «Lex Orandi», см., например: Odon Casel. Le Mystère du culte, richesse du mystère du Christ (Cerf, 1964).
[204] Cм. об этом подробнее в моей первой книге «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 58–79).
[205] См., например: Robert Linssen. L’Univers, corps d’un seul vivant (Editions Libre Expression, Montréal, 1990).
[206] Michel Cazenave. La science et l’äme du monde (Imago, 1983).
[207] Стоит только посмотреть, что от христианства осталось в произведениях св. Фомы Аквинского или даже у Августина. И я имею здесь ввиду вовсе даже не комментарии св. Фомы к Писанию, написанные им еще в юности, еще до того, как сложилась его богословская система. Нет, я говорю именно о томизме. Подробнее см. об этом мою статью в сборнике: Brune F. La reduction de la personne à l’étre chez saint Augustin et dans la Scolastique // Saint Augustin (Editions l’Age d’Homme. Série des “Dossiers H”, 1998, p. 262–281). Этот же текст вошел в мою книгу: Brune F. Hélas, qu’avons‑nous fait de Son Amour? (Ed. Le temps present, 2008, p. 159–195).
[208] См., в первую очередь, мою книгу «Расслышать умерших».
[209] Roland Omnès. Philosophie de la science contemporaine (Gallimard, “Folio/ Essais”, 1994, p. 302). Он даже добавляет тут в скобках, что у него остались «припасенными и словечки покрепче». Я тут, например, даже не догадываюсь, что он имеет в виду, но, может быть, вы подогадливее меня.
[210] Ibid., p. 301.
[211] Разъяснения по этому вопросу можно найти у самого Косты де Борегарда, см.: O. Costa de Beauregard. Le Corps subtil de reel éclaté (op. cit., p. 67–75). См. рассуждения в том же ключе в его предисловии к книге: Breda J. Dunne, Robert G. Jahn. Au frontière du paranormal, le role de l’esprit sur la matière (Le Rocher, 1991). См. также: Rémy Chauvin. Quand l’irrationnel rejoint la science (Hachette, 1980), и его же: la Fonction psy, nous sommes entré dans la phase scientifique de la parapsychologie (Robert Laffont, 1991).
[212] См., например, книги отца Лорентина о жизни сестры Ивонны‑Эме из Малеструа. См. также: Joachim Boufflet. l’Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique. 3 Volumes. Ed. Le Jardin des Livres.
[213] Пригожин получил Нобелевскую премию по химии в 1977. Он преподает в Брюссельском свободном университете. См.: Ilya Prigogine, Isabelle Stengers. Entre le temps et l’éternité (Fayard, 1988); Ilya Prigogine. Les Lois du chaos (Flammarion, 1994).
[214] По крайней мере, католики и православные, хотя большинство протестантов это верование не разделяют.
[215] Все сказанное равно относится, конечно, и к освященному вину.
[216] Подробности см. в моей книге «Чтобы человек стал Богом», ук. изд., с. 70–74.
[217] Что, конечно, не отменяет интереса, который испытывают к этой традиции и другие культуры.
[218] См. об этом в моей книге «Чтобы человек стал Богом», с. 64–69.
[219] Этот физик, написав такие слова, конечно, имел в виду вовсе не ту тему, которая нас здесь занимает. Повторюсь: задача не в том, чтобы подтвердить христианскую веру научными данными; но, раз уж на сегодняшний день совпадение налицо, то стоит им воспользоваться для того, чтобы показать, что наша вера не так абсурдна, как кажется некоторым.
[220] Saint Jean Chrysostome. Homelie 17 // Patrologie de Migne, t. 63, col. 130.
[221] Цит. по: Mgr Basile Krivocheine // Le Messager de l’Exarchat du patriarcat de Moscou (№ 48, p. 211).
[222] Точно так же апостола Павла часто изображают и на иконах Вознесения Христова, хотя при сцене Вознесения Павел не присутствовал.
[223] Речь здесь идет не о самой литургии, а об ее изображениях на иконах, мозаиках и фресках.
[224] Архимандрит Киприан Керн был профессором богословия в Свято‑Сергиевском православном богословском институте в Париже. См. его книгу «Евхаристия» (YMCA‑Press, 1947, p. 230–231).
[225] Virgil Gheorghiu. De la vingt‑cinquème heure ä l’heure éternelle (Le Rocher, 1990, p. 64).
[226] Евр. 9: 12, 28; 10: 10‑14.
[227] Maître Eckhart. In Exodum, n. 92.
[228] Maître Eckhart. Sermon № V, 3 n. 51 (издано по латыни). См. также: Bardo Weiss. Die Heilsgerschichte hei Meister Eckhart (Matthias‑Grünewald Verlag, Mayenece, 1965, p. 154).
[229] См., например: Joachim Boufflet. Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique.
[230] То же самое заметили и священники, причащавшие Марту Робин. Свидетельства об этом можно прочесть в книге: Raymond Peyret. Prends ma vie Seigneur, la longue messe de Marthe Robin (Peuple Libre/Desclée de Brouwer, 1985, p. 196).
[231] Docteur Josef Klosa. Das Wunder von Konnersreuth in naturwissenschaftlicher Sicht (Paul Pattloch Verlag, Aschaffenburg, 1974, p. 169–170).
[232] Dom Gérard Mercier. Aurélie Caouette, femme au charisme bouleversant (Éditions Paulines, 1985, p. 46).
[233] См.: 1 Кор 6:15, 10:17, 12:12, 12:27, Гал 3: 26–29.
[234] См.: Колос 1: 16–17.
[235] Подробности этой дискуссии см. в моей книге «Чтобы человек стал Богом».
[236] 1 Кор 10: 16–17.
[237] Гал 3: 26–28.
[238] Если вам хватает на это храбрости, то можете прочесть об этом в моей первой книге «Чтобы человек стал Богом».
[239] Евр 13: 8.
[240] Saint Cyrille d’Alexandrie. Sur l’incarnation, trad. du P. de Durand (Édition des Sources chrétiennes, № 97, p. 293).
[241] Подробнее см. мою книгу «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 279).
[242] Если принять самую распространенную на сегодняшний день гипотезу.
[243] Rupert Sheldrake. La Mémoire de l’univers (Le Rocher, 1988, p. 95).
[244] Ibid., p. 181–182.
[245] Marie Castello, Vahé Zartarian. Nos pensées créent le monde (Robert Laffont, coll. «Nouvelles énigmes», 1994, p. 207–208).
[246] Tixeront. Histoire des dogmes, t. II (Paris, 1924, p. 151).
[247] Это тоже великий богослов и патриарх Александрийский, живший в V веке.
[248] L. Malevez. L’Église dans le Christ: étude de théologie historique et théorique // les Recherches de sciences religieuses, № 25 (p. 286).
[249] Symèon le Noveau Thèologien. Hymnes (Le Cerf, coll. «Sources chrètiennes», № 156, p. 289). Симеон Новый Богослов. Гимны. Гимн 58.
[250] Maître Eckhart. Sermon № 5a, trad. d’Alain de Libera // Echart. Traités et sermons (Flammarion, 1993, p. 249).
[251] Немецкий мистик XVII века, очень глубокий и интересный мыслитель.
[252] Angelus Silesius. Le Pèlerin chérubinique (Aubier‑Montaigne, 1946, p. 267). См. также и другие цитаты в книге «Чтобы человек стал Богом».
[253] Dr Imbert‑Gourbeyre. La stigmatisation, édition établie par Joachim Bouflet. Éd. Jérôme Million, 1996.
[254] Joachim Bouflet. Les stigmatisés. Éd. du Cerf, 1996, p. 21, 8.
[255] Jan Wilson. Super‑Moi, l’inconnu qui m’habite (Édition Tsuru, 1990, p. 128–130). Joachim Boudlet. Thérèse Neumann ou le paradoxe de la saintetè (Éd. du Rocher, 1999, p. 171–172).
[256] На эту тему можно прочесть об опытах, проводившихся в Стэндфордском университете профессором Эрнестом М.Р. Хилгардом: Divided Consciousness (John Wiley, New York, 1977, p. 196–198). Об этом см. и в книге Яна Вильсона (op. cit., p. 35–38).
[257] Я не буду тут называть их имен, ладно? Чтобы не вызывать злорадства.
[258] E. Boniface. Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth, devant l’histoire et la science (Lethielleux, 1979, II, p. 315–533). J. Bouflet. Thérèse Neumann ou le paradoxe de la sainteté (éd. Du Rocher, 1999).
[259] Docteur Josef Klosa. Das Wunder von Konnerreuth in naturwissenschaftlicher Sicht (Paul Pattloch Verlag, Aschaffenburg, p. 90–120).
[260] Этими сведениями я обязан ныне покойному Доктору Кювелье, члену объединенной комиссии по беатификации Марты.
[261] Johanes Maria Höcht. Von Franziskus zu Pater Pio und Thereze Neumann. (Christiana Verlag, Stein am Rhein, 1974, p. 65).
[262] P. Thomas Villanova Wegener. Anna‑Katharina Emmerich, das innere und äussere Leben der gottseligen Dienerin Gottes (Paul Pattloch Verlag, Aschaffenburg, 1972, p. 91).
[263] Dr Imbert‑Gourbeyre. La stigmatization (Ed. Jérôme Million, 1996, p. 502).
[264] Мария‑Юлия Йахенни умерла в 1941. Данный случай упоминается в книге: Pierre Roberdel. Marie‑Julie Jahenny, la stigmatisée de Blain (Résiac, 1972, p. 239).
[265] См. об этом: Joachim Boufflet, op. cit., t. I, p. 64, 145‑147.
[266] Vie de sainte Catherine de Sienne par le B. Raymond de Capoue (Poussielgue, 1877. II P., p. 69).
[267] Guglielmo M. di Agresti. Sainte Catherine de Ricci (Privat, 1971, p. 224).
[268] Abbé Schindelholz. Exorcisme, un prêtre parle (Favre, Lausanne, 1983, p. 61).
[269] Sainte Marguerite‑Marie, oeuvres choisies (Éditions Marcel Daubin, 1947, p. 45).
[270] Vie de sainte Catherine de Sienne par le B. Raymond de Capoue (op. cit., II partie, chap. VI, T. I, p. 168).
[271] Père Peyriguère. Laissez‑vous saisir par le Christ (Le Centurion, 1963, p. 67). Само выражение «реальное присутствие» сразу наводит на мысль о реальности присутствия тела и крови Христовых в евхаристическом хлебе и вине.
[272] Père Michel Lafon. Père Peyriguère (Le Seuil, 1963, p. 97).
[273] Père Peyriguère. Op. cit., p. 157.
[274] Ibid., p. 185.
[275] René Laurentin, docteur Mahéo. Yvonne‑Aimée de Malestroit, les stigmates (L’O.E.I.L., 1988).
[276] Peirre Jovanovic. Enquête sur l’existence des anges gardiens (Filipacchi, 1993, p. 262).
[277] Karl Rahhner, Herbert Vorgrimler. Péché originel // Petit Dictionnaire de théologie catholoque (Le Seuil, coll. «Livre de vie», 1870, p. 348).
[278] Père Régis Bernard. L’image de Dieu d’après saint Athanase (Aubier, 1952, p. 47).
[279] Bernard d’Espagnat. A la recherché de réel, le regard d’un physicien (Gallimard‑Villars, 1979, p. 95).
[280] Подробнее об этих сообщениях см. в моей книге: François Brune. Mes entretiens avec les morts (Ed. Le Temps Present, 2012).
[281] Virgil Gheorghiu, op. cit., p. 43–44.
[282] О сообщениях, полученных при помощи различных аппаратов см.: François Brune, Remi Chauvin. En direct de l’au‑delà (Robert Laffont, 1993).
[283] См. книги издательства «F. Lanore/F. Sorlot»: Lettres de Pierre; сообщения Ролана де Жувенела изданы под именем его матери Марсель де Жувенель (Marcelle de Jovenel), которой эти сообщения были адресованы; Paqui. Entretiens célestes. Не путайте Пьера Моннье с Жоржем Мораннье, сообщения которого тоже изданы в том же издательстве, это совсем разные люди!
[284] Le Christ en vous (Astra, 1978), сообщения Берты, полученные мисс Мортлей.
[285] Gita Mallasz. Dialogues avec l’Ange (Aubier).
[286] Arnaud de Gourvennec. Vers le soleil de Dieu (F. Lanore/F. Sorlot, T. I: 1992, T. II: 1994, T. III: 1997, T. IV: 2001).
[287] Jean Prieure. Les Témoins de l’invisible (Livre de Poche, 1972, p. 304, 307.
[288] Lettres de Perre. Op. cit., T. III, p. 298.
[289] Roland de Jouvenel, Tome V: La Seconde Vie (F. Lanore/F. Sorlot, 1992, p. 176–177). Эти цитаты приводятся и в моей книге «Расслышать умерших» (ук. изд., с. 189–208).
[290] См. в моей книге «Расслышать умерших» другие подобные случаи, а также свидетельства Пьера Моннье, подтверждающего такой опыт из мира иного, с другой стороны занавеса (ук. соч., с. 116–145).
[291] George Ritchie. Retour de l’au‑delà (Robert Laffont, 1986, p. 69–74).
[292] См. мою книгу «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 98–152).
[293] Louis Beirnaert. Expérience chrétienne et psychologie (Epi, 1964, p. 133–142). Более пространно я цитирую это издание в своей книге «Чтобы человек стал Богом» (ук. соч., с. 109–111).
[294] Louis Beirnaert. Op. cit. Если честно, я нашел тут еще и четвертый ключ, в случае английского католического поэта Фрэнсиса Томпсона: я писал об этом в своей книге «Чтобы человек стал Богом» (с. 112).
[295] Maître Echart. Sermon № 12. Trad. D’Alain de Libera (op. cit., p. 296).
[296] Речь идет о Божественной природе.
[297] Эта «абсолютно простая глубина» также относится к Божественной природе. Maître Echart. Sermon № 5b. (op. cit., p. 254).
[298] Я продолжаю использовать здесь этот образ голограммы, потому что он очень удобен, но не стоит, конечно, забывать о том, что это всего лишь образ, и что на самом деле речь тут идет о чем‑то гораздо большем, чем просто голограмма.
[299] George Ritchie, op. cit., p. 73.
[300] Да, его имя звучит почти так же, как у героя Марка Твена, но это не шутка. Я и в самом деле не раз встречал этого человека в США.
[301] Patrice Van Eersel. La Source noire (Grasset, 1986, p. 196).
[302] Подробнее о Томе Сэйере см. в моей книге «Расслышать умерших» (ук. соч., с. 118, 302–304).
[303] Источник этого высказывания не известен, но Ориген свидетельствует (242), что он его где‑то прочел.
[304] В это время его отец был епископом назианским, позже им же станет и сам Григорий Богослов (еще называемый Григорием Назианзином).
[305] Patrologie grecque de Migne, t. XXXV, col. 821 A.
[306] De Lubac. Sur les Chemins de Dieu (Aubier, 1956, p. 187–188, 334, note 42).
[307] Sainte Catherine de Gêne (Études carmélitaines, Desclée de Brouwer, 1960, p. 212–213).
[308] См. мою книгу «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 304–316).
[309] Sainte Jean de la Croix. La Vive Flamme d’amour (Le Seuil, p. 926).
[310] Ibid., p. 927, 931. Та же мысль встречается и в трактате о Ночи души: ibid., p. 588–589.
[311] Marie de l’Incarnation: extraits présentés par Paul Renaudin (Aubier, 1942, p. 132).
[312] F. Varillon. Un abrégé de la foi catholique // Études (1967, octobre, p. 299). То богословие, которое обличает здесь отец Варийон за его неспособность понять, что любовь – не просто аспект Бога, но сама Его сущность, мне тоже не нравится, это средневековая схоластика и неосхоластика.
[313] Шарль Пеги. Мистерия о невинных младенцах (отрывок). Пер. Л.А. Зандера // Вестник РХД. 2002. № 183. С. 118–119.
[314] Stefan von Jankovich. La Mort, ma plus belle expérience (Le Signal, Lausanne, 1988, p. 51).
[315] Arnaud Gouvennec. Vers le soleil de Dieu, T. I (F. Lanore / F. Sorlot, 1992, p. 27–28).
[316] Silvia Gessi. Voci e pensieri dall’aldilà (Hermes Edizioni, 1989, p. 49).
[317] Лао‑Цзы. Дао Дэ Цзин. Пер. О. Борушко. М.: Вагриус, 2006. Гл. 38.
[318] К сожалению, блаженный Августин говорил не только ерунду, у него были и потрясающе верные, емкие мысли, – это лишь одна из них. Именно из‑за них все чудовищные положения его богословской системы и были приняты всерьез. Если бы он говорил одни глупости, то его бы быстро забыли, а вместе с ним и все его богословие.
[319] Père S. de Laugier de Beaurecueil. Khwâdja 'Abdullâh Ansâri, mystique hanbalite (Imprimerie Catholique, Beyrouth, 1965, p. 25).
[320] Или для всех тех, кто хоть немного интуитивно чувствует Любовь Бога. Видите, я пытаюсь тут быть даже великодушнее нашего мусульманского мистика, отгонявшего мух лишь от собратьев по вере.
[321] См. анализ такой схемы в моей книге «Чтобы человек стал Богом» (ук. соч., с. 283–304).
[322] Точнее было бы сказать, как центральная точка на этой дощечке. Но это не так и важно, ведь, еще раз напомню, голограмма – это всего лишь сравнение, образ, а не настоящее объяснение.
[323] Saint Thomas d’Aquin. Somme théologique, IIIa pars, question 15, article 6, ad primum; article 7, ad primum (Édition de la Revue des Jeunes, p. 276, 282).
[324] Somme théologique, IIIa pars, question 54, article 2, réponce 3 (op. cit., p. 137).
[325] См. энциклику: Mystici Corporis (1943). Она довольно точно воспроизводится в сборнике Дюмежа «Католическая вера», где собраны тексты, которые должны, по замыслу автора, наиболее полно представлять католическую веру, в частности, все постановления основных соборов. См.: Dumeige. La Foi catholique (Éditions de l’Orante, 1969, № 385, p. 212).
[326] См. об этом подробнее в моих книгах: Чтобы человек стал Богом (ук. соч.); Le Christ autrement (Le Temps Présent, 2010); Mes entretiens avec les morts (Le Temps Présent, 2012).
[327] Francois Brune. St. Paule, le témoignage mystique (Ed. Oxus, 2003).
[328] Francois Brune. Hélas, qu’avons‑nous fait de Son Amour? (Ed. Le temps present, 2008, p. 127–158).
[329] Jean Daniélou. Platonisme et théologie mystique (Aubier, 1944).
[330] Т.е. к авторам, писавшим не по‑гречески, а на других языках: армянском, сирийском, коптском, грузинском…
[331] Мф 17: 1–9; Мк 9: 2–8, Лк 9: 28–36.
[332] Св. Иоанн Дамаскин. Слово на преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа // Избранные проповеди святых отцов Церкви и современных проповедников. М.: Благовест, б. г. Репринт с «Сборник проповеднических образцов (проповеди святоотеческие и церковноотеческие). В 2 ч. Сост. Платон Дударев. СПб.: издание И.Л. Тулова, 1912. С. 226–231.
[333] Там же.
[334] О богословии такого вечного Преображения Христа см. мою книгу «Чтобы человек стал Богом», главу «Тайна славы Христа» (ук. изд., с. 208–283).
[335] См. там же, с. 257–316.
[336] Св. Кирилл Александрийский, ум. в 444; текст по‑гречески.
[337] Клемент Александрийский, ум. к 211–215; текст по‑гречески.
[338] Св. Григорий Нисский, ум. в 394; текст по‑гречески.
[339] Св. Кирилл Александрийский, ум. в 444; текст по‑гречески.
[340] Филоксен Маббогский, ум. в 523; текст по‑сирийски.
[341] Феодор Раифский, текст написан после 552, по‑гречески.
[342] Св. Софроний Иерусалимский, ум. в 639, текст по‑гречески.
[343] Св. Максим Исповедник, ум. в 662, текст по‑гречески.
[344] Нонн Низибийский, ум. после 862; текст по‑сирийски.
[345] Св. Нерсес Шнорали, ум. в 1173, текст по‑армянски.
[346] Joseph Ratzinger / Benoît XVI. Jésus de Nazareth. (Flammarion, 2007, p. 338).
[347] Frère Benoît. Poème de la sainte liturgie (Saint‑Maurice: Éditions Saint‑Augustin).
[348] Православное парижское русское издательство YMCA‑Press в 1983 году.
[349] См.: Joachim Boufflet. Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique (F.‑X. De Guibert, t. I, 1992). См. также: Herbert Thurston. Les Phénomènes physiques du mysticisme (Albin Michel, 1986); Hélène Renard. Des prodiges et des hommes (Philippe Lebaud, 1989); Evelyn Underhill. Mysticism (New American Library, 1974); Patricia Treece. The sanctified body (Doubleday, 1989) и т. д.
[350] Некоторые экзегеты, не подозревающие о существовании паранормальных феноменов, возражали на это, что, по всей видимости, этот отрывок просто был написан уже после того, как произошло само событие.
[351] Я попытался рассказать о том, как с этим евангельским отрывком о свете Преображения перекликается опыт тех, кто побывал на границах смерти, см. мою книгу «Расслышать умерших» (ук. изд., с. 116–120).
[352] Т.е. Христа.
[353] Бог‑Отец.
[354] PG. 91. Col. 60 B. См. подробнее об этом в моей книге «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 349).
[355] Мы увидим дальше, что для многих святых тут все было не так просто.
[356] Уже цитировавшийся текст Максима Исповедника (Migne. Patrologie grecque. T. 91, col. 36 A).
[357] Чтобы не множить количество сносок, интересных лишь специалистом, я не буду давать здесь отдельные сноски. Читатель, если ему это интересно, найдет их все в моей первой книге «Чтобы человек стал Богом», вместе с подробными цитатами и с комментариями к ним.
[358] По‑моему, нужно в греческом термине (логос) сохранять его еврейский подтекст: dävar. Христос – внешнее проявление Бога. Все же остальные смыслы, связываемые со словом логос (мысль, понятие и т. д.) мне кажутся чуждыми христианскому откровению.
[359] Епископ Лиона, II в. Он родился в Малой Азии, и, будучи ребенком, хорошо знал ученика евангелиста Иоанна св. Поликарпа, епископа Смирны (сегодня Измир).
[360] См.: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом (ук. изд. С. 402).
[361] См. точные цитаты и подробный комментарий в книге «Чтобы человек стал Богом» (там же, с. 401–405).
[362] Св. Григорий Назианзин, IV в. См.: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом (ук. изд. С. 407–410).
[363] Там же, с. 409–410.
[364] Там же, с. 410.
[365] Там же, с. 410.
[366] Аллюзии, ставшие классическими у Отцов. Святому Григорию даже нет надобности их развивать, они были понятны всем. Древо Креста противопоставляется здесь Древу познания добра и зла, с которого в райском саду запрещено было вкушать плоды.
[367] Там же, с. 410.
[368] Св. Григорий Нисский, тоже IV в., как и св. Григорий Назианзин.
[369] См.: Франсуа Брюн. Чтобы человек стал Богом (ук. изд. С. 413).
[370] Там же, с. 413–414.
[371] См.: там же, с. 419–420.
[372] См.: там же, с. 422–423.
[373] Там же, с. 423.
[374] Там же, с. 422.
[375] См. там же, с. 420.
[376] Там же, с. 344.
[377] Там же, с. 345.
[378] См. «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 427). Св. Максим жил в начале VII в.
[379] Св. Максим здесь просто буквально воспринимает слова Христа: нищий, меньший брат, которому мы подали милостыню, – это сам Бог, поскольку Христос решил до конца отождествить Себя с ним. См. там же, с. 428.
[380] См. «Чтобы человек стал Богом» (ук. изд., с. 349).
[381] Там же, с. 429.
[382] Здесь Адам рассматривается всего лишь как символ первого человека, чтобы распространить царство спасения вплоть до начала мира, и чтобы подчеркнуть параллель с новым Адамом, со Христом.
[383] См. сноски в «Чтобы человек стал Богом», с. 428–429.
[384] Mechtilde de Hackeborne. Le Livre de la Grâce spéciale, 2 partie, chap. XXXIX, XLI (Mame, 1948, p. 182–183).
[385] Révélations
