2020-07-12
87
«Традиция самостоятельно не существует,
она каждый раз осуществляется заново»
В.В.Бибихин - «Преодоление метафизики».
Как ни печально бы было это отсутствие полноценной философской мысли в Советском Союзе, всё же не стоит приравнивать эту нехватку к тотальному опустошению и выжиганию территории, где уже никогда не сможет существовать живое слово. Польский филолог-славист, Анна Вежбицкая, отмечает, что отличительная особенность русского языка от других языков состоит в том, что «русский язык обладает необычайным арсеналом средств, которые позволяют людям говорить о своих эмоциях и переживаниях, как о независимых от их воли и прихоти». В безличных грамматических конструкциях субъект в русском языке предъявляется не как активный контролёр жизненных ситуаций, а как пассивный экспериенцер. Русский язык по видимости поощряет такую точку зрения.[58]
Так, мощная русская литературная традиция не сдавала своих языковых позиций. Поэзия, музыка, живопись, театр и кинематограф, лингвистика всё же, как могли, истолковывали действительность. Надо заметить, что реакцией на эту языковую цензуру появилась сильнейшая Московско-тартуская семиотическая школа, посвящённая исследованиям языка и культуры. Здесь вели свою научную деятельность Ю.М. Лотман, А. М. Пятигорский, Вяч. Вс. Иванов, В. Н. Топоров, Б.А. Успенский и ряд других крупных представителей советской лингвистики.
Беда была лишь в том, что эти толкования могли предъявляться только как «одни из точек зрения», которые при этом должны были укладываться в параметры допустимой нормы и строгой цензуры. На смену формализму, пришло сугубо формальное сношение с марксовской философией, в результате которой всякое воззрение «буржуазной мысли» оказывалось под строгим запретом. Подозрения так же касались вышеупомянутых представителей семиотической школы.
Так произошёл упадок герменевтического подхода к вещам с его способом определения в мире, которое языковед и переводчик С.Л. Фокин охарактеризовал как: «Упадок способности «читать никогда не написанное». Эту ситуацию можно объяснить через беньяминовскую теорию аллегории как образа, пришедшего в упадок, превратившегося в «руины», разбившегося на фрагменты с падением древних языческих культов»[59]
Здесь сказалось настоятельство на мёртвой букве, и в отечественной философской герменевтической мысли не только не было потенции для её раскрытия, но и сама официальная догматика, выстроенная в опоре на философию Маркса и Ленина, находилась в стагнирующем состоянии ввиду запрета на её толкование. [19]
Однако нельзя сказать, что философская мысль оказалась полностью истреблена, так неимоверным трудом и силой воли, в этих условиях действовали такие мыслители как: А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, М.А. Лифшиц, А.А. Зиновьев, М.М. Бахтин и другие. Однако их философские исследования (за исключением семиотических и филологических) не могли стать общемировым достоянием философского знания, и представляли для запада скорее этнографический интерес.
Как пишет В. Бибихин: «Даже для А.Ф. Лосева «Учение Платона об истине» оказалось в 1967 новостью. Так велико было отставание в философии (не в лингвистике, тем более не в науках, даже не в богословии), что на фоне неосведомленности всякий луч света вызывал эйфорию и всплеск фантазий […] Когда наконец тот массовый Хайдеггер вышел, с Запада уже шла волна тотальной деконструкции, и люди, едва проснувшиеся в России от «раннего Маркса» для знакомства с главной мыслью 20 века, поспешили опережая события захлопнуть эту мысль как преодоленную. Что шло с самого начала невпопад, то и перевернувшись не вставало на ноги»[60]
Все эти вещи происходили на фоне пышного цветения научного знания, полётов в космос, развитием математики, генетики и кибернетики.
Научный тип дискурса, отодвинул на задворки философскую мысль о гуманизме и сделал невозможной проблему интерпретации актуальной действительности. Так, уже у Э. В. Ильенкова в его небольшой, но отчаянной работе «Гегель и герменевтика» (1974) демонстрируется брезгливость по отношению к буржуазному проекту науки (Хайдеггер-Гадамер), который с его слов стремится рассматривать сам язык научного знания. По всей видимости, располагая только малым объёмом их работ, или недостаточным временем для ознакомления с ними, выходило так, что Э. Ильенков рассматривает рассуждения мыслителей всего лишь как попытку возведения их интуиции в разряд истины. Так он пишет: «Со всем этим связанно то обожествление Слова, которое в ходе эволюции буржуазной философии постепенно вытеснило гегелевскую тенденцию к обожествлению мышления, Объективного духа»[61] [20]
Это нежелание видеть тождество мысли и слова, то есть разграничение практики и речи, исключает возможность обратить внимание на то, что происходит в мышлении «здесь и сейчас». Мысль Ильенкова, показывает, насколько далеко может зайти гегелевское несчастное сознание предполагающее дихотомию объективного внешнего мира с его субъективностью восприятия, тем самым рождая предположения о возможности познания мира посредством выработки научного аппарата. Мы привели здесь рассуждение Ильенкова, в качестве иллюстрации, чтобы показать, насколько сильно, буквально грамматически, укоренилось в «философском сознании» то, что Маркс называл превращёнными формами сознания.
В связи с этим, мы приводим рассуждение Мишеля Фуко, который говорил примерно в это же время, и усвоил уроки «Буржуазной мысли», не позволяя себе голословное шельмование мыслителей, демонстрируя нам критическое прочтение современности. Так, поднимая вопрос о герменевтике, а так же об её политической и гуманистической потенции, Мишель Фуко пишет: «Фактически, речь идет о том, чтобы задействовать локальные, прерывистые, дисквалифицированные, незаконные знания для противостояния унитарной теоретической инстанции, которая претендовала бы на то, чтобы их отфильтровать, иерархизовать, организовать от имени настоящего знания, от имени прав науки, […]не нужно ли прежде всего спросить себя о том стремлении к власти, которая связана с претензией быть наукой? Не следует ли поставить следующие вопросы: «Какого типа знание хотите вы дисквалифицировать в тот момент, когда говорите от лица науки? Какого говорящего, размышляющего субъекта, какого субъекта опыта и знания хотите вы принизить в тот момент, когда говорите: "Мой дискурс является научным, и я сам являюсь ученым?»[62]
Этот принцип явно ложится на основную проблему интерпретации, которую мы видим в настоятельстве научного типа на мёртвой букве, и попытках вписать герменевтику в рамки прикладной «практической» или «теоретической» дисциплины. Совершенно очевидно, что официальная догматика Советской России, ни при каких обстоятельствах не могла допустить способ подобного истолкования феноменов изнутри себя, иначе она бы вскрыла собственные противоречия и утратила символ своего могущества.
Однако мы не будем говорить о том, что современная русская мысль стала кардинально иной. – Образ её, даже обречённой на демонстративное молчание оставался, и остаётся прежним. В этом смысле нам ясна теоретическая заявка С.С. Хоружего говорящего о необходимости «Возвращения на родину пассажиров философского парохода»[63], а вместе с тем того богатства мысли, которые так или иначе оказались вытесненными два-три поколения назад.
Как мы могли себе уяснить, в герменевтике толкуется не символ, не знак, не лексема, а образ. Образ обращает нас к себе, включает в своё измерение, задаёт онтологические условия. Символ же отрывает человека от мира, заигрывает с ним своей трансцендентнтальностью, дробя мир на «подлинный» и не подлинный. В этом смысле равноценными единицами нашего герменевтического рассмотрения оказываются сказки, предания, ничуть не умаляется старорусская книжная традиция, которая брезгливо отметалась Г.Г. Шпетом, так же сюда входит весь литературный корпус, и наконец, вообще всё то, что отвечает за формальную структуру высказывания по требованию.
Однако стоит помнить, что герменевтика это не только искусство толкования текста, но и наука отбрасывания бессмыслицы, которая не тождественна абсурду.
С концом старого политического режима понимание требования речи вышло на первый план. Происходит реформа преподавания гуманитарных дисциплин в МГУ, основывается Институт философии РАН. Так Владимир Бибихин, по приглашению акад. Вяч. Вс. Иванова он становится сотрудником вновь созданного Института теории и истории мировой культуры (ИТМК) при философском факультете МГУ, где в качестве лектора читает свои философские курсы («Лес», «Витгенштейн», «Пора», «Правда»). Это означает что мысль, до того отставленная на задворки, выходит на первый план. Появляются оригинальные философы: Валерий Подорога, Павел Гуревич, Александр Перцев, Нелли Мотрошилова, Александр Секацкий и другие. Становится разрешена религиозная философия и метафизика (Аверинцев С.С., Л. Н. Митрохин, Пивоваров Д.В. и др.) Критическому анализу подвергается «ленинская теория отражения» (Л. А. Микешина и др.). И соответственно теория и методология науки (П. П. Гайденко, Л. А. Маркова и др.) По-новому была поставлена проблема соотношения морали и права (Э. Ю. Соловьев, Б.С. Шалютин).
Эту ситуацию вхождения в новый век, бурное кипение мысли, которое до сих пор, спустя тридцать лет, остаётся не осмысленной, необходимо было как-то осваивать. В особенности нужно было уметь отбрасывать лишнее, и схватывать главное, здесь и сказалась необходимость герменевтического знания, которое заключается в умении читать «не-буквально».
Очень чётко эту ситуацию передаёт сентенция Жака Деррида: «Проблема чтения — это сейчас передний край науки... Коль скоро мы начинаем писать, и писать по-новому, мы должны учиться иначе читать»[64] Так, «90-е – 00-е» годы в России были ознаменованы переводами значительных философских работ общемирового наследия, создавались новые литературные издательства, страна открывается для видных представителей философской мысли.
Философам необходимо было заново учиться мыслить, чтобы соответствовать новым настроениям мира. И главной задачей было уметь переводить, интерпретировать, и истолковывать мысль на свой язык.
Ещё одна ключевая для отечественной герменевтики фигура, мыслитель и герменевт Вардан Айрапетян, который в 2001 году издаёт книгу под названием «Толкуя слово: опыт герменевтики по-русски». Эту работу Владимир Топоров[65] назвал «тектоническим сдвигом» в герменевтике русского слова, которое считали изученным вдоль и поперёк. Далее, в 2004 Вячеслав Всеволодович Иванов, издаёт свой знаменитый труд – «Лингвистика третьего тысячелетия», который ещё только предстоит осмыслить. А в 2007 уже цитируемый нами Андрей Ранчин, издаёт свою книгу с новым взглядом на древнерусскую книжность, что переворачивает всю российскую историческую дисциплину.
В этом крайне небольшом обзорном списке мы видим, как разнообразна и самодостаточна отечественная герменевтическая традиция на сегодняшний день.
Согласно мысли современного философа А.В. Перцева, любая мысль, написанная или переведённая философами на русском языке и в России, всегда является русской философией. «Стало быть, и история западной философии, написанная в России, является русской историей западной философии. Это – наш, русский взгляд на философию Запада – и иным он просто быть не может»[66] Здесь и сказывается в первую очередь наше герменевтическая традиция, и то, насколько мы можем отдавать себе в этом отчёт.
Владимир Бибихин очень рано ушёл из жизни, но он смог задать тот теоретический импульс, который определил вектор философской мысли на многие десятилетия, Русское слово не должно вписывать мысль в удобные грамматические категории, но оно так же не должно игнорировать другие языки. Русский язык самодостаточен для философской мысли, и философская мысль сможет осуществиться только при внимательном отношении к нему. Так, Образ современной отечественной герменевтики, является в том, что мысль не нужно искать, достаточно просто взглянуть на то, что нас образовывает, посмотреть, на чём мы стоит наша традиция. Закончить необходимо, словом Владимира Вениаминовича: «Традиция бессильна держаться сама на себе, неспособна к самостоянию; она восстанавливается в меру настойчивого возвращения к истокам» [67]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Подлинная власть в литературе
- власть читателя».
Каверин В.А. - «Эпилог»
В отечественной академической среде, сегодня имеется устойчивая тенденция говорить о герменевтике. Формы проведения конференций, коллоквиумов, круглых столов, собирающихся поговорить о «понимании», «толковании», «методологии», «герменевтической традиции», зачастую сводятся к смутным вопросам и пояснениям, находящимся на дистанции от сущностного основания герменевтики. В этих обсуждениях, зачастую явленны имена только тех, кто непосредственно употреблял в своих текстах вышеуказанные понятия. Из отечественных мыслителей, чаще всего упоминают Густава Шпета и Василия Розанова, из мировых же, Ганс-Георг Гадамер, Поль Рикер, и по странной случайности Мартин Хайдеггер.
Недавно вышедший сборник работ о герменевтике в России,[68] довольно сдержанно репрезентирует намерения говорящих от её имени. Затрагиваемая же проблематика, свидетельствует о том, что контуры русской герменевтики представляются академической среде отстоящими от современности, как минимум на столетие. Так, складывается впечатление, что герменевтика для авторов данного сборника, это нейтральная территория, на которой можно без особого риска и малой кровью сделать вклад в «развитие» этой дисциплины при этом выгадав себе небольшой академически грант.
Связано ли это с нежеланием нажить себе академических врагов, с потребностью выполнить норму публикаций, или же с неустойчивостью самого поля герменевтики в России, но так или иначе искусство толкования текста представляется здесь как дисциплина побочная, и даже не самая обязательная для работы мысли. Сколько бы не было посвящено хвалебных отзывов, говорящих об её актуальности и необходимости повсеместного герменевтического просвещения.
При этом, как по странному наитию, фигуры Вардана Айрапетяна, Владимира Бибихина, Сергея Хоружего и ряда других выдающихся философов и лингвистов, сумевших сказать нечто значимое в отношении герменевтической традиции в России, либо вообще замалчиваются, либо не воспринимаются с должной мерой серьёзности. Проследить же эту говорливость, которая возникла после долгого затяжного молчания русской мысли нетрудно, гораздо труднее дать себе в ней отчёт.
Здесь вспоминается вскрытое Мартином Хайдеггером основание европейского нигилизма, которое указывает на изначальный импульс всякого философского начинания и последующего за ним забвения, которое выражается в доведении всякого учения до абсурда воспроизводства.[69] Поэтому сегодня, в то время когда уже нет запрета на мысль, необходимо быть по-герменевтически внимательным к тому, что мы делаем в плане теории, и всякий раз необходимо это теоретически осмыслять, - что и легло императивом данной дипломной работы.
Герменевтика как мы выяснили в ходе данной работы, это конечно не наука, поскольку она не изобретает язык описания, но она есть внимание по отношению к языку, который описывает то или иное явление. Так же герменевтика не является методом, так как не стремится к финальной окончательной интерпретации. Скорее она есть "Рассуждение о методе", искусство толкования, но не техническое воспроизводство смысла, или подгонка материала, под удобное кому-бы то ни было лекало. Поэтому ей нельзя научиться, но можно только пристраститься.
Вардан Айрапетян довольно точно формулирует герменевтическую задачу исходя из принципа её двойственности: «Найти смысл, понять чужое слово это задача непонимающего слушателя, а доказать или опровергнуть его догадку - задача толкователя, понимающего это слово как родное; доказывая толкование, мы из значимого чужого слова с мысленным смыслом делаем толкуемое [толкуемым] своё слово со словесным значением»[70]
В этом смысле, наша работа стремилась показать сущностные основания отечественной герменевтической традиции, её самостоятельность и самодостаточность в любом методологическом начинании. Поднятые нами теоретические заявки, проблематика определения, раскрытие методологических принципов в некотором смысле являются весьма самонадеянной попыткой взглянуть на русскую герменевтику под должным градусом рассмотрения. Однако данное начинание со стороны своей научной состоятельности и результатов оправдало наши амбиции.
Таким образом, нами были произведены ряд деконструктивистских жестов, направленных на проработку классического герменевтического знания, а так же устранены те сложности, которые образуются ввиду ряда академических допущений. Созданная нами концептуальная модель «Образ русской герменевтики» может быть экстраполирована на другие области знания, и применена в исследованиях, так или иначе связанных с русской словесностью.
Выводы, которые можно извлечь в результате ознакомления с данной работой, могут помочь на пути понимания, как русской, так и зарубежной философской мысли. Что, несомненно, добавляет ей дидактическую специфику и пропедевтическое значение. Научение читать тексты «не-буквально», которое разрабатывается в данной работе, даёт основание для всякой этики, которая направлена на признание и понимание Другого.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Айрапетян Вардан – «Толкуя слово. Опыт герменевтики по-русски».—М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2011.—672 с. (в двух частях). Стр.: 65
2. Бибихин В.В - «Другое начало» СПб.: Наука, 2003, серия «Слово о сущем» - 392 с.
3. Бибихин В.В – «Мир. Язык философии» - Спб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2016. – 448 с.
4. Бибихин В.В. – «Внутренняя форма слова» – СПб.: Наука, 2008 – 420 с. – (Сер. «Слово о сущем») – Стр.: 30
5. Бибихин В.В. – «Новый ренессанс» - М.: МАИК «Наука», «ПрогрессТрадиция» 1998. - 496 с.
6. Бибихин В.В. – «Слово и событие. Писатель и литература» Москва, Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2010. 416 с.
7. Вежбицкая Анна – «Семантические универсалии и базисные концепты» - М. 2011. Пер. с англ. Г.Е. Крейдлина. – 568 с.
8. Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Вып. 3 - Степанова А.С. – «Герменевтический характер диалектики» — СПб.: Изд-во РХГА, 2013. - Стр.: 260.
9. Гадамер Х.-Г. – «Истина и метод» - М.: Прогресс, 1988. – 704 с.
10. Герменевтическая традиция в России: актуальные контексты и современные проблемы / Под ред. Б.И. Пружинина, Т.Г. Щедриной. М., СПб., Белгород: ЦГИ Принт, 2019. - 272 с.
11. Гиренок Федор – «Фигуры и складки» - М.: Академический проект, 2013. – 244 с.
12. Грякалов А. А. – «Письмо и событие. Эстетическая топография современности» - Научное издание. СПб.: «Наука». Слово о сущем – 484 с.
13. Журнал Credo New – 2020 // №2 (102) 2020 // - Перцев Александр Владимирович. - «Переводчик прозы – раб, переводчик поэзии – соперник, а что же переводчик философии?» (Вольные размышления на карантине)
14. Ильенков Э.В. – «Гегель и герменевтика» - Искусство и коммунистический идеал: Избр. Статьи по философии и эстетике / Вступ. Статья Мих. Лифшица. – М.: Искусство, 1984. – 349 с.
15. Историко-этимологический словарь современного русского языка. Составитель: Черных П. Я. - Т. 1–2. 2-е изд. М., 1994. Т. 1. - 588 с.
16. Кант Иммануил – «Критика способности суждения» М.: «Искусство», 1994. – 376 с.
17. Левицкий С. А. – «Сочинения в 2 т., М.: Канон, 1995—96, Т. 2: Очерки по истории русской философии. От истоков до XIX века.» — 494 с.
18. Лихачев Д. С. - «Слово о полку Игореве» и культура его времени: Монография. — 2-е изд., доп. — Л.: Худож. лит. 1985. — 352 с.
19. Лосев А.Ф. – «Античный космос и современная наука» Издательство «Мысль» Российский открытый университет. 1993. - 597с
20. Мамардашвили Мераб – «Дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно...» - Сознание и цивилизация – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2019. – 352 с.
21. Марков Б.В. – «Люди и знаки: антропология межличностной коммуникации» – СПб.: Наука, 2011. – 667 с.
22. Между метафизикой и опытом Материалы коллоквиума: «Влияние немецкой философии на русскую философию с XIX века до начала XX века и дальнейшее развитие философии в Германии и в России». Соколов Б. Г. – «Рецепция герменевтики в России» - Под ред. Раздеева Д.Н. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское философское общество. 2001 C.169-187.
23. Нина Сосна - Художественный журнал № 94 Moscow Art Magazine. «Образ и материальное: к трансформации связей» - Стр.: 43.
24. Нина Сосна – «Смутное: Контекст «образного» в развитии феноменологической теории визуального» // Интеллектуальный язык эпохи: История идей, история слов. Под ред. С.Зенкина. М.: Новое литературное обозрение, 2011. – 192 с.
25. Новый завет – Русский синодальный перевод. Отпечатано для международной организации «Гедеон» в типографии «Санкт-Майкл Принт» в Финляндии. – 388 с.
26. Платон – «Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор» / Общ. ред. А. Ф. Лосева и др. М.: Мысль,1999. 830 с.
27. Ранчин А.М. – «Ветроград Златословный: Древнерусская книжность в интерпретациях, разборах и комментариях» М.: Новое литературное обозрение, 2007. – 576 с.
28. Розанов В.В. – «Сочинения: О понимании: Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания» — М.: Танаис, 1995. – 808 с.
29. Соболева М.Е. – «Философская герменевтика: понятия и позиции» — М.: Академический Проект, 2013. — (Философские технологии). - 198с.
30. Соссюр Фердинанд – «Курс общей лингвистики» М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2016. – 256 с.
31. Социологические обозрения Т.8 №3. 2009. Александр Филиппов – «Актуальность философии Гоббса» – 122 с.
32. Фуко M. – «Нужно защищать общество: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1975—1976 учебном году» — СПб.: Наука, 2005. — 312 с.
33. Фуко Мишель – «Лекции о воле к знанию с приложением «Знание Эдипа»: Курс лекций, прочитанный в Коллеж де Франс в 1970-1971 учебном году» Пер. с фр. А.В. Дьяков. – Спб.: Наука, 2016. - 351 с.
34. Хайдеггер М. – «Время и бытие: статьи и выступления» — М. Республика. Перевод с немецкого: В.В Бибихина. 1993 - 447 с.
35. Хайдеггер Мартин – «Что зовется мышлением?» / Пер. Э. Сагетдинова. М.: Издательский дом «Территория будущего», 2006. (Серия «Университетская библиотека Александра Погорельского»)—320 с.
36. Чаадаев П. Я. – «Избранные сочинения и письма» / Сост., вступ. ст. и примеч. В. Ю. Проскуриной.- М.: Правда, 1991 - 560 с.
37. Шкловский Виктор – «Теория прозы» М.: «Федерация», 1929. – 265 с.
38. Шпет Г.Г. – «Сочинения» – М.: Издательство «Правда», 1989г. – 601с.
ИНТЕРНЕТ ИСТОЧНИКИ:
1. Толковый словарь Ефремовой. URL: https://gufo.me/dict/efremova/герменевтика (Дата обращения: 15. 03. 2020)
2. Эпистемологическая энциклопедия. URL: https://gufo.me/dict/epistemology_encyclopedia/герменевтика (Дата обращения: 15. 03. 2020)
3. Философская энциклопедия. URL: https://gufo.me/dict/philosophy_encyclopedia/ГЕРМЕНЕВТИКА (Дата обращения: 15. 03. 2020)
4. Социологический словарь. URL: https://gufo.me/dict/social/ГЕРМЕНЕВТИКА (Дата обращения: 15. 03. 2020)
5. Письмо о гуманизме»; Перевод В. В. Бибихина / Источник: Мартин Хайдеггер “Бытие и время”. Москва, издательство “Республика”, 1993 URL: http://www.heidegger.ru/documents/tom9/pismo_o_humanizme.doc (Дата обращения 29.04.2020)
6. Жак Деррида – Фармация Платона. – А.В. Гараджа (Русский перевод, комментарии) URL: http://pharmacie.narod.ru (Дата обращения: 16.06.2020)
7. Георгий Гачёв – Национальный образ России. – URL: https://polit.ru/article/2007/05/24/kulturosob/ (Дата обращения: 04.29. 2020.)
8. Бибихин В.В. «Собственность. Философия СВОЕГО» URL: http://bibikhin.ru/poisk_svoego_v_alkiviade (Дата обращения: 04.06.2020)
9. Бибихин В.В. - «Философия и техника» URL:http://www.bibikhin.ru/filosofiya_i_tehnika (Дата обращения: 23.03. 2020)
10. Бибихин В.В. – Вильгельм Дильтей и Лев Толстой URL: http://www.bibikhin.ru/diltey_i_tolstoy (Дата обращения: 04.06.2020)
11. Бибихин В.В. – Для служебного пользования. Сборник «Другое начало» // URL: http://bibikhin.ru/drugoe_nachalo#b833 (Дата обращения: 01.06.2020)
12. Владимир Топоров – Речь о Вардане Айрапетяне. URL: http://belyprize.ru/index.php?id (Дата обращения: 06. 06. 2020)
ПРИЛОЖЕНИЕ
Пояснительные комментарии к тексту:
1. Это уточнение понадобилось нам лишь для того, чтобы вывести основания, указывающие на непрерывность мышления, пускай даже забывшего о своих основаниях, и указать на то, что такое расположение к тексту, привнося в него историчностную модальность. В этом смысле о входе в герменевтический круг не может идти речи, поскольку мы уже находимся в нём, присутствуя в сети языка. Сущность данного феномена была эксплицирована М.Хайдеггером в работах «Язык, «Что зовётся мышлением?» (Об этом и о темпоральной характеристике языка, более подробно см. 3-й параграф, данной работы)
2. Стоит заметить, что при рассмотрении герменевтики как науки, возникает трудность, связанная с несоответствием описываемого объекта и языка описания, поскольку само описание не отсылает к истолкованию. В этом смысле показательным является пример отечественного исследователя герменевтики В. Кузнецова, который вводит понятия в том виде, в котором они как бы должны присутствовать в научной форме. Здесь налицо складывается стойкая тенденция говорить о «понимании», и «толковании», обсуждать меру их приложимости и правильности в том или ином научном контексте находясь на дистанции от предмета обсуждения, что губительно для нашей методологической заявки.
3. Это связанно с тем, что делая выбор в пользу той или иной концепции или определения, мы уже невольно соглашаемся с традицией позитивного описания феноменов мира посредством терминологии. А так же противоречим логике В.В.Бибихина, которая была намечена им в работе «Внутренняя форма слова». (См.: Издание в списке литературы, Стр.: 269-292.)
4. Нередко так и происходит, когда ряд исследователей герменевтики демонстрируют в своих рассуждениях забавное семантическое удвоение, говоря о «понимании понимания» или «толковании толкования». Это свидетельствует о том, что герменевтика в этом случае предполагается ими не как внутренняя логика самих вещей, а накладывается на действительность в качестве методологической «пришлёпки». А это говорит о том что «Науки о духе» даже в большей мере подвержены выхолащиванию при нарушении строгости в своих методологических заявках.
5. Более подробно на этот счёт пишет русский философ Николай Бердяев: «Никакая наука не может доказать, что в мире невозможно чудо, что Христос не воскрес, что природа Божества не раскрывается в мистическом опыте,— все это просто вне науки, у науки нет слов, которые выразили бы не только что-либо положительное в этой области, но хоть и что-либо отрицательное. Положительная наука может только сказать: по законам природы, открываемым физикой, химией, физиологией и прочими дисциплинами, Христос не мог воскреснуть, но в этом она только сходится с религией, которая тоже говорит, что Христос воскрес не по законам природы, а преодолев необходимость, победив закон тления, что воскресение Его есть таинственный мистический акт, к которому мы приобщаемся только в религиозной жизни.
URL: «https://dom-knig.com/read_234645-111 Поэтому, когда говорят что «Воскресение плоти» которое произошло с Иисусом Христом, и то невозможно с т.з. «Строгой науки», это говорит о том, что здесь наука не видит проблемы, и у неё есть уже состоятельный корпус формулировок, которые уже наперёд просчитали необратимость жизненных процессов и сделали выводы о том, что это невозможно. «Реакционную науку» не интересует то, что учения апостолов не базировались на физикалистской перспективе, не вульгаризовали феномен плоти. Тело не было рассмотренно как точка, белковая форма материи или физико-химический аппарат обменивающийся веществами с окружающей средой. Такие суждения подрывают науку и вводят её за круг проблем, в околонаучную плоскость. Так, по выражению Вардана Айрапетяна происходит «бестолкование».
6. Это место мы выделяем интонацией, потому что совпадаем с немецким Lessen - почтением, собиранием, которое Мартин Хайдеггер наметил в работе «Парменид». Учитывать измерение языка, означает учитывать двойственный регистр его естества, об этом, более подробно будет указанно в следующей главе.
7. Ситуация эта характеризуется невозможностью описать те средства выражения и ситуации которые опутывают современное поле высказывания, наиболее качественный комментарий в этом плане принадлежит Жану Бофре. См. его работу «Диалог с Хайдеггером».
8. В работе “Исток произведения искусства” Хайдеггер пытается помыслить искусство как полагание истины в произведение (то есть aletheia, в смысле рас-крытия). “Ins-Werk-Setzen der Wahrheit”, в переводе А. Михайлова, — “полагание истины в творение”. См.: Хайдеггер Мартин. Исток художественного творения // Хайдеггер Мартин. Избранные работы. М.: Гнозис, 1993. С. 72.
9. Разница между софией - мудростью очевидного заключённую в логику предъявления вещей, и герменеей, присутствовала в том, что герменевтическое знание в принципе не может замкнуться в окончательности толкования.
10. Игра швейцарского психоаналитика «в соответствия», присуща порядку воображаемого представления, что в перспективе толковательного искусства, не производит толкования, а лишь перетолковывает «Из пустого в порожнее». В этом смысле можно вспомнить размолвку Юнга и Зигмунда Фрейда. В то время как Фрейд шел путём незнания, двигался практически вслепую, Юнг выбрал активную литературную позицию «Восточного незнания», позволяющее производить толкования скорее в духе, рационализации магического, и сведения к общеизвестному.
11. Мы намеренно приводим указание А.Г. Погоняйло, которые свидетельствуют о двоичности выдвигаемого нам понятия «Образа», с целью демонстрации и неустойчивости нашей теоретической ставки. Такой подход позволяет нам более детально подойти к самой проблематике означающего, которое было более детально предъявлено и теоретически выверено в психоаналитической теории Ж.Лакана, говорящего о двойственности всякого означающего находящегося в публичном пространстве высказывания. В этом отношении, трудность любой речевой заявки скрывается в том, что слово у нас одно (Например, «Образ», «Герменевтика», «Русская философия», а означающих у него, как минимум два) В этом отношении есть смысл в том, чтобы определять образ негативно, но всему свой черёд.
12. Большой вопрос: хочет ли автор подлинного эквивалента, или же стремится, чтобы эквивалент, выдвигаемый им имплицитно, был подлинником.
13. Так, например, в истории отечественной мысли возникают такие феномены которые отличаются крайней противоречивостью например фигура В.И. Ленина, Бакунина, Достоевского. Двойственность и неоднозначность мыслителей свидетельствует скорее об их глубине, нежели о склонности менять свои «убеждения».
14. Подобный подход означает ответ на требование исторической рефлексии, то есть имплицитно содержит адресованный самому себе вопрос: "каким образом здесь происходит толкование?". В этом смысле у нас есть основания в указании на некоторые последствия (в конечном итоге это политические последствия) того или иного способа отношения с текстом.
15. Заметим, что это пояснение необходимо нам для прояснения тех условий, которые бы локализовали посредством иллюстрации толковательную манеру современной отечественной традиции. И к тому же показали как сущность, транслируемая символом, не поддаётся толкованию, но прекрасно ложится в ситуацию перетолковывания. Разумеется в отечественной истории философии не раз поднимались дискуссии о фрагментарности и опосредованности дошедшей до нас специфики языческого мышления, и вообще источников и оснований современного менталитета. Современные исследования архаических форм сознания позволяют говорить об элементах внешне примитивной, но внутренне значимой для глубинной эволюции человеческого сознания на последующих этапах, условно называемо первобытной, дописьменной, эбриональной стадией развития мудрости или широко трактуемой философии. Об этом более подробно См.: Нелли Мотрошилова – Россия – Запад – Восток URL: https://polit.ru/article/2007/05/24/kulturosob/
16. Историк Андрей Юрганов предложил считать опричнину не только и даже не столько политическим, сколько религиозным актом. Все изощренные способы опричных казней Грозный не изобрел, а позаимствовал из описаний адских мук.» Однако чтобы позаимствовать это, нужно было читать описания страшного суда буквально, утратив способность к аллегории и толкованию.
17. «Ближайшая причина этой умственной немоты была угадана еще Чаадаевым: в то время как западные народы получили просвещение от Рима, облекавшего христианские проповеди в эллинские и латинские формы, с их богатой мыслью традицией, мы приняли христианство от Византии, где риторика и благолепие обряда часто заслоняли мысль. Цитата из Книги Левицкого: И на этой только почве становится понятной трагедия никоновского раскола в XVII веке. Ибо, когда русские православные традиции стали все более уклоняться от греческих, патриарх Никон решил произвести сверку русских переводов и обрядов с греческими источниками. Так как малороссийскому духовенству приходилось вступать в полемику с высокообразованными польскими иезуитами, оно поневоле должно было поднять уровень своей богословской культуры, пойти для этого на выучку к грекам и знакомиться с латинскими источниками/ сам церковный раскол был вызван греческими и малороссийскими влияниями, ибо именно ориентация на греков и малороссов, более ученых, чем московское духовенство, послужило для Никона главным поводом к ревизии обрядов и церковных переводов.
18. После расстрела Г.Г.Шпета, русская философия приняла на себя образ этого окончательного «невегласия». По многим причинам мы можем лишь походя упомянуть мысль и фигуру глубокого и выдающегося мыслителя Г.Г.Шпета. Более подробную интеллектуальную биографию см. у В. Бибихина в приводимой работе «Внутренняя форма слова» Стр.: 313-325.
19. Нужно заметить, что сами Маркс и Ленин в первую очередь заслуживают уважения как толкователи философской мысли. Их способность «небуквального чтения», творческого рассмотрения социальных феноменов и понятия практики, заслуживает того чтобы назвать их мысль в нашем строгом понимании герменевтической. Учение Маркса о превращённых формах сознания, является не схемой, ни какой то превелигированной позицией (так как мы убедились что он не обладал индульгенцией) а его учение следует рассматривать не как внешнее, или свод готовых правил, а как имманентное той ситуации из которой он говорил. Поэтому он должен быть истолкован, а не грамматически вызубрен (что может привести к печальным последствиям) Об этом более подробно См.: Эссе Мориса Бланшо «Читать Маркса».
Однако мы ставим вопрос о том, прочему им не были ниспосланы должные толкования, а их мысль предпочли сделать герметичными догматами невозможными для прочтения. Конечно, существовали определённые исключения из правил, например Мамардашвили М.К. Мих, Лифшиц, Э.В. Ильенков однако, смелость их мысли всякий раз была вытесняемой и маргинальной.
20. Проблема заключается в том, что Ильенков делая ставку на мышление, не может собраться с мыслями и стремится уйти в логическое обоснование. (Большой вопрос кому он это доказывает, официальной повестке? Гадамеру?) Так он предполагает, что акт мышления это прерогатива субъекта (пускай и подчинённого общественной формации). Когда на деле же, это просто миф об объективности мира, подкреплённый тем, что «в нём можно пребывать», «об него больно можно удариться головой». Такие очевидности, по существу не причастны мышлению о мире, о котором так настойчиво пишет Ильенков, скорее же, они причастны порядку его воображаемого, то есть тех дискурсивных определений, которые вкладывается в вульгарно-физикалистскую теорию «Отражения». Так здесь уже заранее перед нами предъявляются категории, рассуждать в которых можно только усвоив определённый тип высказывания. Что же делать с теми, кто не разделяет эту мифологию? Они стремятся искать поддержку в Языке, то есть в том, как он сказывается, почему он стремится произвести тот или иной эффект. Но Ильенков предполагает его с одной стороны как формальную знаковую систему, а с другой как логику самих вещей, будучи уверенным в том, что мир наделён логикой, и вместе с тем питает теологическую иллюзию о его познании посредством картезианской процедуры. То, что за этой волей стоит научное стремление захватить мир, и империалистические аппетиты советского союза он не видит. И предстаёт для нас как рационалистический идеалист, - то и дело, критикуя буржуазную философию (хотя по существу, это критика его представлений о ней). Таким образом, он предстаёт перед нами то, как вульгарный материалист, верящий в чудо, – то, как неидеальный марксист, забывший о том, что его высказывание опосредованно классовым интересом. Вопрос теоретизации мыслителя можно раскрыть исходя из перспективы намерений мыслителя. Если Ильенков мечтает о том, что Человечество (разумеется, для него это глобальный Союз Советов) преисполнится в своём познании и заселит Космос (Большой вопрос: а где находится Космос?). Хайдеггер в свою очередь таких иллюзий не питает, и как философ задаётся вопросом об основании подобных заявок, то есть обращается не к следствиям, а предпринимает отысканием причин, отбрасывая романтические иллюзий о «познании» и «слиянии с Космосом», «эволюции» и вообще возможности «Мышления» как такового, оставаясь со Словом.
[1] URL: https://gufo.me/dict/efremova/герменевтика (Дата обращения: 15. 03. 2020)
[2] URL: https://gufo.me/dict/philosophy_encyclopedia/ГЕРМЕНЕВТИКА (Дата обращения: 15. 03. 2020)
[3] URL: https://gufo.me/dict/social/ГЕРМЕНЕВТИКА (Дата обращения: 15. 03. 2020)
[4] URL: https://gufo.me/dict/epistemology_encyclopedia/герменевтика (Дата обращения: 15. 05. 2020)
[5]. Марков Б.В. - Люди и знаки: антропология межличностной коммуникации. – СПб.: Наука, 2011. – 667 с. Стр.: 70-71
[6] Гиренок Ф. – Фигуры и складки. М.: Академический проект, 2013. – 244 с. Стр.: 6
[7] Розанов В.В. Сочинения: О понимании: Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания. — М.: Танаис, 1995. - 808 с. - Стр.: 123-124.
[8] Там же. Стр. 125.
[9] Бибихин В.В. «Собственность. Философия СВОЕГО» URL: http://bibikhin.ru/poisk_svoego_v_alkiviade (Дата обращения: 03.06.2020)
[10] Бибихин В.В. – Вильгельм Дильтей и Лев Толстой URL: http://www.bibikhin.ru/diltey_i_tolstoy (Дата обращения: 04.06.2020)
[11] Wilhelm Dilthey. Die geistige Welt. Einleitung in die Philosophie des Lebens. Abhandlungen zur Grundlegung der Geisteswissenschaften. GW. Bd. V. Leipzig. 1924: 144.
[12] Бибихин В.В - «Другое начало» СПб.: Наука, 2003, серия «Слово о сущем» Стр.: 301-302.
[13] Лосев А.Ф. - Античный космос и современная наука. Издательство «Мысль» Российский открытый университет. 1993. 597с. – Стр.: 17-25
[14] Кант И. - Критика способности суждения. М.: «Искусство», 1994. – 376 с. - Стр.: 180.
[15] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. – 704 с. Стр.142
[16] Там же. Стр.: 144.
[17] Бибихин В.В. - «Философия и техника» URL:http://www.bibikhin.ru/filosofiya_i_tehnika (Дата обращения: 23.03. 2020)
[18] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. – 704 с. - Стр.:218
[19] Бибихин В.В Мир. Язык философии Спб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2016. – 448 с. - Стр.:199.
[20] Письмо о гуманизме»; Перевод В. В. Бибихина / Источник: Мартин Хайдеггер “Бытие и время”. Москва, издательство “Республика”, 1993 URL: http://www.heidegger.ru/documents/tom9/pismo_o_humanizme.doc (Дата обращения 29.04.2020)
[21] Бибихин В.В. – Слово и событие. Писатель и литература. Москва, Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2010. 416 с. – Стр.: 7.
[22] Соболева М.Е. Философская герменевтика: понятия и позиции. — М.: Академический Проект, 2013. — 198с. — (Философские технологии). - Стр.:8.
[23] Фуко М. - Лекции о воле к знанию с приложением «Знание Эдипа»: Курс лекций, прочитанный в Коллеж де Франс в 1970-1971 учебном году. Пер. с фр. А.В. Дьяков. – Спб.: Наука, 2016. - 351 с. – Стр.: 175
[24] Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор / Общ. ред. А. Ф. Лосева и др. М.: Мысль,1999. С. 830
[25] Там же. Стр.: 101
[26] А.С. Степанова - Герменевтический характер диалектики. Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Вып. 3.— СПб.: Изд-во РХГА, 2013. - Стр.: 260.
[27] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. – 704 с. – Стр.: 623.
[28]Жак Деррида – Фармация Платона. – А.В. Гараджа (Русский перевод, комментарии) URL: http://pharmacie.narod.ru (Дата обращения: 16.06.2020)
[29] Там же. Стр.: 606
[30] Там же. Стр.: 610
[31] Владимир Бибихин – Мир. Язык философии. СПб.: Азбука-Аттикус, 2016. – 448 с. - Стр.: 159.
[32] Соссюр Фердинанд – Курс общей лингвистики. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2016. – 256 с. Стр.: 37
[33] Новый завет – Русский синодальный перевод. Отпечатано для международной организации «Гедеон» в типографии «Санкт-Майкл Принт» в Финляндии. – 388 с. - Стр.: 235
[34] Хайдеггер Мартин – Бытие и время. Спб.: «Слово о сущем» - 627 с. Стр.: 106
[35] Нина Сосна - Смутное: Контекст «образного» в развитии феноменологической теории визуального // Интеллектуальный язык эпохи: История идей, история слов. Под ред. С.Зенкина. М.: Новое литературное обозрение, 2011. – 192 с. - Стр.: 95
[36] Георгий Гачёв – Национальный образ России. – URL: https://polit.ru/article/2007/05/24/kulturosob/ (Дата обращения: 04.29. 2020.)
[37] Черных П. Я. - Историко-этимологический словарь современного русского языка. Т. 1–2. 2-е изд. М., 1994. Т. 1. Стр.: 588.
[38] Погоняйло А. Г. – «Энергия образа» - Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Вып. 3.— СПб.: Изд-во РХГА, 2013. Cтр.: 184-185.
[39] Александр Филиппов – Актуальность философии Гоббса - Социологические обозрения Т.8 №3. 2009. Стр.: 119-121.
[40] Бибихин В.В. – Внутренняя форма слова. – СПб.: Наука, 2008 – 420 с. – (Сер. «Слово о сущем») – Стр.: 30
[41] Там же. Стр.: 31.
[42] Нина Сосна - Художественный журнал № 94 Moscow Art Magazine. «Образ и материальное: к трансформации связей» - Стр.: 43.
[43] Грякалов А. А. – Письмо и событие. Эстетическая топография современности. Научное издание. СПб.: «Наука». Слово о сущем – 484 с. – Стр.: 88-89.
[44] Мартин Хайдеггер. Что зовется мышлением? / Пер. Э. Сагетдинова. М.: Издательский дом «Территория будущего», 2006. (Серия «Университетская библиотека Александра Погорельского»)—320 с. - Стр.: 61-64.
[45] Чаадаев П. Я. - Избранные сочинения и письма / Сост., вступ. ст. и примеч. В. Ю. Проскуриной.- М.: Правда, 1991 - 560 с. - Стр.: 344-351
[46] Лихачев Д. С. - «Слово о полку Игореве» и культура его времени: Монография. — 2-е изд., доп. — Л.: Худож. лит. 1985. — 352 с. - Стр.: 40.
[47] Там же. Стр.: 41.
[48] Ранчин А.М. – Ветроград Златословный: Древнерусская книжность в интерпретациях, разборах и комментариях. М.: Новое литературное обозрение, 2007. – 576 с. - Стр.: 219-220
[49] Шпет Г.Г. – Сочинения – М.: Издательство «Правда», 1989г. – 601 с. – Стр.: 20 -21.
[50] Там же. Стр.: 22-24.
[51] Там же. Стр.: 25-31.
[52] Левицкий С. А. - Сочинения в 2 т., М.: Канон, 1995—96, Т. 2: Очерки по истории русской философии. От истоков до XIX века. — 494 - Стр.: 8.
[53] Бибихин В.В - Мир. Язык философии Спб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2016. – 448 с. – Стр.: 166
[54] Бибихин В.В. - Новый ренессанс.- М.: МАИК «Наука», «ПрогрессТрадиция» 1998.-496 с. – Стр.: 15-16.
[55] Мамардашвили Мераб – «Дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно...» - Сознание и цивилизация – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2019. – 352 с. - Стр.: 223-225; 234-236.
[56] В.Шкловский Теория прозы. М.: «Федерация», 1929. – 265 с. Стр.: 31.
[57] Соколов Б. Г. – «Рецепция герменевтики в России» - Между метафизикой и опытом Материалы коллоквиума: «Влияние немецкой философии на русскую философию с XIX века до начала XX века и дальнейшее развитие философии в Германии и в России». Под ред. Раздеева Д.Н. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское философское общество. 2001 C.169-187.
[58] Вежбицкая Анна Семантические универсалии и базисные концепты. М. 2011. Пер. с англ. Г.Е. Крейдлина. - 568 с. - Стр. 343-345.
[59] Шарль Бодлер & Вальтер Беньямин: Политика & поэтика: Коллективная монография. Отв. Редактор – С.Л. Фокин. – М.: Новое литературное обозрение, 2015. – 336 с. - Стр.: 11-12.
[60] Бибихин В.В. – Для служебного пользования. Сборник «Другое начало» // URL: http://bibikhin.ru/drugoe_nachalo#b833 (Дата обращения: 01.06.2020)
[61] Ильенков Э.В. – Гегель и герменевтика - Искусство и коммунистический идеал: Избр. Статьи по философии и эстетике / Вступ. Статья Мих. Лифшица. – М.: Искусство, 1984. – 349 с. - Стр.:104-105.
[62] Фуко M. Нужно защищать общество: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1975—1976 учебном году. — СПб.: Наука, 2005. — 312 с. - Стр. 29-30.
[63] Хоружий С.С. – После перерыва. Пути русской философии. Издательство «Алетейя», Санкт-Петербург (1994г.) -445 С. - Стр.:208.
[64] Деррида Ж. О грамматологии. Пер. Н.С. Автономовой. М., 2000. С. 223
[65] Владимир Топоров – Речь о Вардане Айрапетяне. URL: http://belyprize.ru/index.php?id (Дата обращения: 06. 06. 2020)
[66] Журнал Credo New – 2020 // №2 (102) 2020 // - Перцев Александр Владимирович. Переводчик прозы – раб, переводчик поэзии – соперник, а что же переводчик философии?» (Вольные размышления на карантине)
[67] Примечание переводчика к: М. Хайдеггер. Преодоление метафизики. Перевод В. В. Бибихина.
http://www.bibikhin.ru/preodolenie_metafiziki#p3194
[68] Герменевтическая традиция в России: актуальные контексты и современные проблемы / Под ред. Б.И. Пружинина, Т.Г. Щедриной. М., СПб., Белгород: ЦГИ Принт, 2019. - 272 с.
[69] Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. — М. Республика. Перевод с немецкого: В.В Бибихина. 1993 - 447 с. Стр.: 51-52
[70]Вардан Айрапетян - Толкуя слово. Опыт герменевтики по-русски.—М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2011.—672 с. (в двух частях). Стр.: 65
