Философия всеединства

Наиболее ценное наследие было создано первым по-настоящему великим российским философом Владимиром Сергеевичем Соловьёвым (1853-1900) – основателем философии всеединства. Философия Соловьёва была удачной попыткой соединить философию с богословием, рациональное с мистическим, западную культуру с восточной. Однако его синтез не был механическим, а основывался на широком теоретическом фундаменте и оформился в последовательную систему, впервые созданную русской философии. Это была система философского идеализма. В лекции «Исторические дела философии» (1880) Соловьёв, рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: «Что же делала философия?» и приходит к выводу: «Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества. <...> Она делает человека вполне человеком» [11, c. 125]. Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений, богочеловечества, Софии. Онтологические, этические, социологические и историко-философские взгляды Соловьева нашли наиболее полное свое выражение в труде «Оправдание Добра. Нравственная философия». Должное содержание или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро трактуется онтологически, как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах – в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества.

Соловьев, так же как и Достоевский, в течение своей жизни были одинокими голосами среди интеллигенции, но к моменту смерти Соловьева уже началась реакция нового поколения философов против секуляризации в пользу серьёзного взаимодействия с религией.

Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства Соловьева, был Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него – «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» (1911) Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики – «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура – средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Феноменология, интуитивизм (идеал-реализм)

Обращение отечественных философов к феноменологии началось ещё при жизни его основателя – Гуссерля. «Кончено, каждый понимал эту установку по-своему, на свой собственный манер, но вместе с тем речь всегда шла о той изначально сформулированной Гуссерлем феноменологической установке, которая и по сей день не теряет своей актуальной значимости: “Назад к самим вещам!”» [9, c. 154]. Густав Густавович Шпет (1879-1937), ученик Гуссерля, со своей работой «Явление и смысл» стал первым отечественным представителем феноменологии. Парадоксальным образом гуссерлевскую феноменологию причисляли к новому психологизму и его приходилось отстаивать. «Своеобразие шпетовской феноменологии заключено в том, что он приходит к выводу о том, что классическая гуссерлевская аналитика предмета (словами Гуссерля: аналитика предметного смысла в его «что» и «как») неспособна полностью исчерпать феноменальную сущность вещи. Поэтому Шпет предлагает усовершенствовать классическое феноменологическое описание, добавив к нему ещё одно измерение. Это новое измерение касается так называемого «внутреннего смысла» предмета. <…> Внутренний смысл предмета заключён, по Шпету, в его «ради чего» (так, например, внутренний смысл топора заключен в его «рубить»)» [9, c. 154]. Задолго до Гадамера классическую феноменологическую установку Шпет дополнил герменевтической установкой (интерпретацией сознания, имеющего дело с внутренним смыслом вещи).

Феноменологический подход Алексея Лосева может быть обозначен словосочетанием «диалектическая феноменология». При этом «диалектика» Лосева имеет свои корни как в гегелевской феноменологии, так и в философии Платона. Феномен сознания Лосев именовал на платоновский манер – эйдос (идея, форма). «В своей известной работе «Философия имени» (1927) Лосев развивает диалектику эйдоса и его инобытия, т. е. его конкретного бытия в форме наличной вещи» [9, c. 155]. Гуссерлевское статичное «имеется» Лосев заменяет активным глаголом «живёт», показывая непрестанный процесс изменения и движения исследуемого предмета. Новое направление развития феноменологии Лосев обнаруживает в символизме [9, c. 155]. «Символ - неразрывная идентичность всеобщего и особенного, идеального и реального, бесконечного и конечного» Впоследствии феноменологию и символизм продолжит развивать отечественный философ Мераб Мамардашвили (1930-1990).

Интуитивизм

Истоки интуитивизма мы находим у Шеллинга, так популярного в России, у которого природа есть предмет интеллектуальной интуиции.

Основоположником интуитивизма стал Лосский с работой «Обоснование интуитивизма» (1905). Продолжая намеченные Лосским идеи, Франк в работе «Предмет знания» выработал самостоятельное понимание. «По Франку, интуиция - это кратковременное, «внезапное просветление», трудно поддающееся сознательному управлению и невыразимое в вербально-символической форме, за исключением, быть может, художественно-изобразительных средств искусства» [6, c. 21]. Франк подобно Лосскому, разрабатывает «онтологическую теорию познания», - теоретико-познавательную концепцию, которая обосновывает реальность идеального бытия [6, c. 22]. Правда, они по-разному истолковывали структуру идеально-реального бытия»: для Лосского - это субстанциональные деятели как конкретно-идеальные сущности, в то время как для Франка - это абсолютное бытие, «Абсолютное всеединство». И Сверхмировое начало, предлагаемое Лосским, не есть Всеединство, так как не содержит в себе мировую множественность. Но оба мыслителя признают «органическое единство мира, интимную внутреннюю связь между частями его как условие возможности интуиции» [6, c. 23]. Подобным образом у В. Соловьёва и у С. и Е. Трубецких учения об интуиции связаны с органическим мировоззрением.

Идеи русского интуитивизма развивали философы Болдырев, Левицкий, Кожевников. Лосский отмечал, что учение Лосева во многих аспектах являет собой разновидность интуитивизма. В 1926 году в Москве вышел философский сборник «Пути реализма», где его авторы Б. Н. Бабынин, Ф. Бережков, А. И. Огнёв и П. С. Попов разрабатывали теорию «интуитивного реализма».

Русский философский космизм

Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках. Для него характерно:

§ рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом,

§ активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека,

§ подчёркивание роли науки в преобразовании космоса,

§ признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества.

В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви, как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Фёдоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Философию космизма развивали учёные-философы, которые не были академическими философами. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы «Человек-Космос», «Человек-Вселенная» в повестку дня, показали их злободневность. Они попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация.

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Николай Фёдорович Фёдоров (1829-1903). В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию и подчеркнул, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». Во Вселенной преобладают разрушающие силы хаоса и вражды, которые можно остановить, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры. Преодолеть «небратское» отношение между людьми можно, объединив их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого человечества, в которой помогут научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве, освоение новых миров и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение Константина Эдуардовича Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на фантастические элементы в его идеях. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населённое высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития.

Циолковский видел будущее человечества в его распространении за пределы Земли. Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство». Учёный обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 г. он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – Владимир Иванович Вернадский (1863-1945). Выдающийся учёный, создатель целого комплекса наук о Земле, он рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Введение понятия «живого вещества» дало естественнонаучную основу для изучения жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни).

Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Биосфера – особый тип природы, в котором идёт взаимодействие живого и неживого. Живые организмы погибают и накапливаются в земной коре. Вот взаимодействие живой природы с омертвевшей природой, а через неё и с косной материей, даёт нам биосферу. Вернадский выдвинул идею «ноосферы». Ноосфера – в переводе означает сфера разума. Вернадский считал, что высшим развитием биосферы является ноосфера, когда живая природа всё больше управляется разумом человека. Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливаются вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Человек всё больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. В XIX веке такой проблемы не существовало. В наше же время ситуация изменилась коренным образом. Вернадский и другие русские философы обратили на это внимание и в этом состоит их главная заслуга.

Марксизм-ленинизм

Марксизм стал известен в России с конца 1840-х годов. На ранних этапах он был лишь одним из нескольких течений социалистической мысли. Вскоре это направление вызвало значительный интерес: в 1869 году Михаил Бакунин опубликовал (за границей) свой перевод «Коммунистического манифеста», а три года спустя русский язык стал первым иностранным языком, на котором появился первый том «Капитала» Маркса. К концу ХIХ века марксизм стал наиболее влиятельной философско-политической доктриной среди российской интеллигенции. Он утвердился в конкуренции с более ранними социалистическими теориями, прежде всего с народничеством. В отличие от народников, которые хотели, чтобы Россия избежала капитализма и перешагнула из деревенской коммуны непосредственно в социализм, марксисты рассматривали капитализм как шаг к социалистической революции. Отмена крепостного права в 1861 году Александром II дала мощный импульс развитию капиталистическим предприятиям, и, по мере роста числа рабочих фабрик, рос новый рабочий класс – оплот марксизма. Ключевой фигурой в переходе от народничества к марксизму был Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) – один из крупнейших философов-марксистов; он стремился разработать философскую систему, основанную на марксистских заповедях, защищая при этом первоначальную доктрину от неправильного толкования и пересмотра. Теория марксизма, возникшая в результате усилий Плеханова и Ленина, включала в себя следующие основные составляющие. Она была основана на материалистической онтологии: материя – источник всего существования. Материализм был усилен позитивистской эпистемологией, в которой современная наука была единственным законным источником знаний. Марксизм считал себя единственно верным учением. Ему присущ исторический материализм, как результат синтеза материализма, позитивизма и философии истории Гегеля. Стержнем был диалектический материализм. Материалистический подход требовал того, что все социально-политические феномены рассматривались как определяемые экономической базой общества. Согласно теории, экономическая составляющая – производительные силы и производственные отношения - развивалась путём постепенного накопления количественных изменений, но в силу диспропорции в развитии (производительные силы развивались быстрее и производственные отношения начинали их сдерживать) периодически наступали моменты революционных качественных изменений. Результатом было мнение, что история была логическим прогрессом от одного социально-экономической формации к другой, кульминацией которой является коммунизм как наиболее рациональная система. В этике и эстетике ценности определялись классовым интересом.

В российском марксизме вскоре произошли два течения: радикальные и умеренные. В. Ленин и его товарищи-большевики (термин «большевик» буквально означает «член большинства») продвигали радикальные взгляды, а «легальные марксисты», в том числе Пётр Струве (1870-1944), Бердяев и Булгаков выступали за умеренные взгляды. В радикальному направлению относятся также представители экстремальных взглядов, таких как Петр Ткачевский, сторонник революционного волюнтаризма. Основные разногласия, разделяющие эти течения, связаны с тем, может ли Россия обойти обширную фазу капитализма и буржуазной демократии и перейти непосредственно к социалистической революции. Ленин был убеждён в такой возможности, в то время как его противники, в том числе Плеханов, выступали за менее стремительный путь.