Религиозно-философское возрождение начала ХХ века

В начале ХХ века доминировали две противоположные тенденции: марксизм и религиозная философия. Большей философичностью отличалась религиозная философия, тогда как марксизм был более политизирован.

Религиозно-философская школа выступала за светскую культуру и философию, но с сохранением православного вероучения. Классическая работа Павла Флоренского «Столп и утверждение истины» (1914) была, пожалуй, самой монументальной попыткой объединить модернистскую философскую и эстетику с православной верой. Самыми важными источниками вдохновения для них были мысли о ранних славянофилах и особенно о Владимире Соловьёве. В эпистемологии они подвергали сомнению как крайний рационализм, так и экстремальный фидеизм, но их взгляды сильно отличались. В методе их подходы варьировались от строгой приверженности Лосского к формальной логике и умеренной диалектике Семёна Франка (1877-1950) до афористического импрессионизма Бердяева. В метафизике многие из них следовали и развивали доктрины Соловьева о единстве и Божественной Мудрости Софии. Их взгляды на философию истории разнились от восхищения Флоренского средневековьем до прогрессистского христианского социализма Бердяева. В политической философии они были также разнообразны: Иван Ильин (1883-1954) жёстко выступал за монархизм, тогда как Вячеслав Иванов (1866-1949) взывал к мистическому анархизму. Единственное, что их объединяло, - это убеждение, что современный секуляризм исчерпал себя, а возрождение философии и культуры в целом нужно искать в союзе с религией.

Особое место в религиозной философии принадлежит «русской идее». Появившаяся в трудах Достоевского и Соловьёва, эта мысль проходила через работы нескольких поколений философов. В общих чертах «русская идея» ссылалась на уникальный русский тип сознания, культуры, исторической судьбы и своё место среди народов мира. После революции эта традиция получила дальнейшее развитие в евразийстве[19] и завершилась классической русской идеей Бердяева («Русская идея», 1946). В конце концов «русская идея» перешла в постсоветскую философскую мысль, где приняла уже другие оттенки.

Христианско-экзистенциальная философия

Символом эпохи, связанным с «религиозно-философским возрождением» России начала ХХ века, считается выдающийся религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он принадлежит к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России на знаменитом «философском пароходе». В эмиграции им написаны «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея» (1947) и др. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Осознав пагубность коллективистских идей, Бердяев выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению, отдельная человеческая личность (персона) — главная движущая сила истории. Её права и свободы – то, на что должно ориентироваться государство и общество. Бердяев рассматривает человека как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создаёт себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего». Он выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство «Восток-Запад». «Русская идея» – идея «коммюнитарности и братства людей и народов». Обострённое внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора, позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии как в России, так и на Западе.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Льва Исааковича Шестова (1866-1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчёркивал её ограниченный характер, резко разделял разум и веру (символизируя их с Афинами и Иерусалимом). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через откровение. Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.