Довольствоваться настоящим моментом

Несколько лет назад я был в Японии и меня поселили в пятизвёздочном отеле. Они позабыли, что монаху Тхеравады нужно поесть до полудня. К тому времени, как мы зашли в один первоклассный ресторан, было уже за полдень. Есть я отказался, а это означало, что я не принимал пищу целый день. Я устал и просто хотел тихо помедитировать, но в отеле было очень шумно. Я сидел в номере, за который люди платят целое состояние, и думал: «Я в тюрьме». Находясь в пятизвёздочном отеле, я был словно в тюрьме, потому что мне не хотелось тут быть. Вскоре я осознал, чем занимаюсь, и остановил это глупое состояние ума. Суть в том, что вы можете оказаться в тюрьме, находясь где угодно – в пятизвёздочном отеле или на солнечном берегу. На самом деле не имеет значения то место, где вы есть – любое место, где вы быть не хотите, будет для вас тюрьмой.

Поэтому во время вашей медитации спросите себя: «Хочу ли я быть здесь в этот момент или мне бы хотелось быть где-то в другом месте?» Если вам хочется быть где-то ещё, вы никогда не будете спокойны и не войдёте в глубокую медитацию. Но стоит вам остановить себя, мудрость подскажет: «Нет, это вполне хорошо. В этот момент я хочу быть здесь, даже если мои ноги затекли, чешется нос, я здесь, в этой шумной лачуге с моим глупым умом – я хочу быть только здесь». Если вам хочется быть именно там, где вы есть, вы свободны.

Я знаю монаха, которого много лет назад посадили в тюрьму в Тайланде. Он был невиновен. Его посадили, когда он собирался стать Сангхараджей, главой монашеской иерархии Тайланда, потому что какой-то другой монах хотел получить эту должность, и из-за этого обвинил его в коммунизме. Он провел в тюрьме два года, за это время написав биографию. Сидеть в тюрьме ему нравилось. Он не имел необходимости общаться с людьми. У него была чистая, простая еда и уютная комната. Он рассказывал, что это было просто прекрасно, иметь столько свободы. Если вы хотите находиться в тюремной камере, то вы свободны.

Для меня это было глубочайшее, мощнейшее учение мудрости. Я понял, что не имеет значения то, где я нахожусь и чем занимаюсь. Сижу ли в самолёте, отвечаю ли на дурацкие вопросы, нахожусь ли в многолюдном городе – если я хочу там быть, ум становится спокойным. Порой я задаюсь вопросом: «Почему я должен это делать? Это же глупости!» Разумеется, если я так делаю, я страдаю. И вместо этого я говорю: «Нет, мне хочется быть здесь!», и это вызывает невероятные ощущения мира и свободы. Поэтому, когда вы сидите у себя в комнате и ваш ум беспокоен, не создавайте из этого проблему, а просто скажите: «Я хочу быть здесь», — и он затихнет.

Глава 6. Умиротворение и последующие озарения

Перевод выполнен: Selene
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Вы можете понять большую часть Дхаммы, читая о ней в книгах или изучая сутты. Это важно, но это лишь внешняя сторона. Что вам действительно необходимо – это самим увидеть, как работает ум. Вам нужно на собственном опыте понять, откуда берутся разочарование, скука и беспокойство, а так же такие приятные состояния, как неподвижность. Когда вы разбираетесь в этом процессе, то растёте в прозрении. Но чтобы там оказаться, вам нужно развивать спокойствие и мирное состояние ума. Чем глубже покой и неподвижность, тем больше вы понимаете истинную природу вещей.

Понимание причин и следствий

Для тех, кто пока что не испытал состояние глубокой медитации, полезно будет привести сравнение с молодым человеком, который разбирает рацию или радио, чтобы выяснить, как они работают. После того, как прибор разобран на составные части, молодой человек приблизительно понимает принцип его работы. Поэтому если у вас есть какие-то проблемы в медитации – разваливаетесь на части, так сказать – не беспокойтесь, поскольку эти проблемы дают вам шанс узнать, как работаете вы сами. А выяснить это – значит понять причинно-следственный механизм работы человеческого тела и ума.

Но помните: чтобы достичь настоящего понимания, вам необходим покой и неподвижность. Есть старое сравнение с головастиком в озере: если вы родились в воде и всю жизнь провели в ней, то знать наверняка, что такое вода, вы не можете. Понять это можно лишь тогда, когда головастик становится лягушкой и вылезает на сушу. И точно так же вы можете понять истинную природу вещей, когда они начинают исчезать в глубоких состояниях медитации. Именно неподвижность ума и последующее исчезновение ощущений дают начало великому прозрению. Безусловно, один из синонимов ниббаны это прекращение — успокоение всех санкхар, прекращение всего сущего. Сабба-санкхара-саматха – успокоение всех санкхар – замечательное понятие, на котором нужно сконцентрироваться. Вот что такое ниббана – о- саматхи -вание, успокоение, нейтрализация, оседание и умиротворение всех санкхар. В данном случае понятие санкхары относится к результатам деятельности вашего тела, речи и ума – то есть к тому, что вы переживаете в результате прошлой каммы. Но санкхара может относиться ко всему процессу создания каммы – то есть к вашим волевым действиям тела, речи и ума. Таким образом, слово «санкхара» имеет как активное, так и пассивное значение.

Как только вы поймете, что ваше нынешнее состояние создано причинами, вы сможете работать с системой причины и следствия в пользу покоя, неподвижности, отпускания, свободы и просветления. Чтобы успокоить пассивные санкхары, вы должны успокоить активные санкхары – процесс, посредством которого создаются пассивные санкхары. Это означает успокоение воли – процесса регулирования и делания – и использование вашей мудрости, чтобы оставить в покое этот момент и примириться с ним. Вы открываете дверь своего сердца этому моменту, не важно, каков он – вы довольны, не требовательны по своей сути, довольствуетесь малым и счастливы просто быть здесь. Это не так сложно сделать, если смотреть рационально: настоящий момент в любом случае здесь и поскольку вы не можете его изменить, остаётся лишь его принять.