Цель жизни по Лао-цзы

Главная цель жизни по Лао-цзы – познать свой Дао и жить в согласии с ним.

Принципы

Чтобы постичь Дао, нужно соблюдать определенные правила, касающиеся тела и духа, а также правило ничегонедеяния:

· в человеке борются божественные духи и злые демоны. Добрыми поступками можно умилостивить духов, и они приоткроют путь к познанию Дао;

· поиски благословенного пути идут через телесное совершенство. Физическими упражнениями человек должен достичь полного подчинения своего тела разуму;

· принцип недеяния заключается в отрицании какой-либо деятельности, ведущей к изменениям, ибо природа и Небо и так уже все придумали, а человек своим вмешательством может только все испортить.

Последователи Дао в своем стремлении познать Дао отгораживались от всего, что мешало им размышлять и созерцать, строили монастыри и посвящали жизнь служению Небу и Дао. В даосизме большое значение придавалось поискам долголетия, а позже и бессмертия.

Долголетие у китайцев является признаком того, что человек идет по «пути Неба и Дао», не ропщет, принимая жизнь со всеми ее радостями и печалями как должное Символически бессмертие рассматривалось как внутренняя свобода.

Инь и Ян

В 4 веке до нашей эры даосские монахи изобразили круг, состоящий из двух частей, темной женской и светлой мужской. Как жизнь не могла быть только светлой или только темной, так и эти два начала не могли существовать отдельно.

Только гармония двух начал может привести человека в Дао. Даосы не имели пышных религиозных обрядов, поэтому нет даосских храмов, только монастыри. Ритуалы проводят исключительно посвященные. Даосизм проповедует обращение к природе и созерцательность.

Энергия Ци

Вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательные гимнастики, боевые искусства, вышли из даосской практики. Даосизм рассматривает человека как средоточие жизненной энергии ци. Управление этой энергией отражено в китайских дыхательных гимнастиках.

Выполняя упражнения, человек концентрировался, что позволяло соединить свою внутреннюю энергию с природной и отодвинуть предел возможностей. В монастырях создавались атласы, где на теле человека указывались меридианы – путы движения энергии ци.

Протекая по этим меридианам, энергия обеспечивала равновесие инь и ян. Эти документы сохранялись в тайне от непосвященных. Во втором веке н. э. образ Лао-цзы приобретает божественные черты.

Божества и демоны выстраиваются в сложную иерархическую систему. Для религиозного даосизма характерна вера в духов, культ предков и магические ритуалы. Культовые церемонии сопровождают все события в жизни. Соблюдение обрядов и ритуалов помогает уравновесить силы инь и ян в природе и в обществе.

Примером может служить празднование китайского Нового года, когда вывешенные символы с изображением инь и ян призваны защитить жилища от злых духов на весь следующий год.

Фэн- шуй

С даосской практикой связано и фэн - шуй – умение определять благоприятные места для человека, места, где свободно течет энергия ци.

Сравнительный анализ

Конфуцианство и даосизм имеют общие культурные корни, оба вероучения переняли традиции первобытной религии с ее культом природы:

· культ предков относят к конфуцианству. Но принципы культа (сыновья почтительность, например) характерны для всего китайского общества;

· даосизму присуще многобожие, в конфуцианстве господствует культ императора и Неба;

· конфуцианство – это путь к совершенству через самоограничение, подавление низменных страстей, переделывание себя. Учение побуждает к постоянной общественной активности. Главный акцент сделан на моральные и нравственные принципы;

· конфуцианство обращается к человеку как существу социальному, у которого разум должен главенствовать над чувствами, даосизм – как к порождению природы, со всеми достоинствами и недостатками, эмоциями и страстями;

· даосизм принимает человека таким, какой он есть;

· главная добродетель даосизма – это недеяние, так как попытки изменить что-либо в природе или обществе нарушают естественный порядок вещей.

https://ezoterica.club/obryadyi/konfuczianstvo-i-daosizm.html

3. Кто из мудрецов сформулировал «золотое правило этики»? В чем его смысл?
великий китайский учитель этики и этикета Конфуций говорил: «Не делай другому того, чего себе не пожелаешь». В конфуцианстве это и сейчас – стерж­невое изречение. Лев Толстой так суммировал эти слова Конфуция и вообще его представление о человеколюбии: «Владеть собой на­столько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали».

https://kateheo.ru/katekhizatsiia/avtorskie-materialy-ottsa-georgii-kochetkova/zolotoe-pravilo-ehtiki

 

«Золотое правило» присутствует во всех великих культурах, дошедших до наших дней и составляющих цивилизационное богатство человечества. По всей вероятности в каждой культуре оно возникало каждый раз заново. Его происхождение возводится к общепризнанным учителям мудрости и описывается в качестве одного из важнейших нравственных уроков, который они преподают в ходе ответа на вопрос, чем следует руководствоваться в своей жизни человеку, который хочет прожить ее правильно. Рассмотрим один из первых опытов его теоретического и нормативного осмысления, связанный с именем Конфуция (551-479 до н.э.). В знаменитом собрании суждений и бесед Конфуция «Лунь Юй» читаем: «Цзы Гун спросил: Существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово – снисхождение. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе». Шу – это одна из важнейших категорий конфуцианской этики, придающих ей внутреннюю целостность. Она, согласно ставшему общепринятым мнению Цзэн-цзы, одного из самых любимых и талантливых учеников Конфуция, является важнейшей конкретизацией пути Учителя. «Учитель сказал: Цзэн! Мой Дао-Путь пронизан единым. Цзэн-цзы ответил: Воистину! Когда Учитель вышел, ученики спросили: Что это значит? Цзэн-цзы ответил; Путь учителя включает лишь два понятия: чжун – верность и шу – снисхождение» Если верность понимать как верность государю, основную политическую добродетель, то снисхождение («золотое правило»), задающее отношение к людям, выступает как основная нравственная добродетель. Мудрость Конфуция заключалась в органичном соединении политики и морали, иерархичности отношений между людьми с их взаимной уважительностью. Соответственно правило, задающее основную моральную установку человека и диспозицию его отношения к другим людям, являлось одной из опор конфуцианского мировоззрения.

https://www.tyuiu.ru/wp-content/uploads/2018/08/A.A.Gusejnov-Zolotoe-pravilo-nravstvennosti-po-Konfutsiyu.pdf

5. Даосизм, конфуцианство и легизм - основные характеристики философских школ.

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были даосизм, моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии:

§ древний (XI — III вв. до н. э.);

§ средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);

§ новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);

§ новейший (с 1919 г. — по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция. Как в даосизме, так и в конфуцианстве красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании. С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, социологией, религией и политикой. В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм. В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь — мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл, вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух).

В формировании философии имела значение и мифология. В частности, миф о возникновении из хаоса-яйца первочеловека великого Пань Гу, который после своего рождения восемнадцать тысяч лет держат образовавшиеся из хаоса небо и землю, пока они окончательно не приняли сегодняшний вид и отношение друг к другу, привычное для последующих поколений людей. После этого Пань Гу умер, а из его тела возник мир, известный жителям земли: из глаз образовались светила Солнце и Луна, из выдоха — ветер, из крови — реки, из костей — камни, из голоса — гром, из паразитов, ползающих по его телу, — люди.

Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство, легизм, моизм.

Даосизм

Основателем даосизма считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).

Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ — своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли, которая подчиняется законам Неба, в свою очередь строго следующего законам Дао.

Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие, носящее именно такое имя.

Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек не в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Конфуцианство

Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов

Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум. Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Позже конфуцианство приобрело некоторые черты религии. В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• быть человечным.

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким дол­жен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• обладать необходимыми знаниями;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Легизм

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам.

• государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

 

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма, как и у конфуцианства, — управление государством. Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия. Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние буддизма. Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/filosofiya-drevnego-kitaya.html