Тема: Православие и русская литература

В любом произведении литературы, созданном после Крещения Руси,  прослеживается духовная, религиозная и библейская тематика. Такое проникновение религиозных мотивов в светскую литературу происходит потому, что вся наша жизнь подсознательно пропитана христианской культурой, независимо от того, каких жизненных позиций придерживается человек. В литературе мы видим то же стремление, даже в самых на первый взгляд нехристианских произведениях.

Идеями христианства пронизано творчество многих выдающихся писателей. Как сказал Ф.М. Достоевский:»Библия принадлежит всем, атеистам и верующим. Эта книга человечества. Недаром её называют Книгой Книг. Библейская проблема является общечеловеческой, потому что в Библии речь идёт о добре и зле, правде и лжи, о том, как жить и умирать».

 В течение многих веков Православие оказывало решающее влияние на формирование русского самосознания и русской культуры. В допетровский период светская культура на Руси практически не существовала: вся культурная жизнь русского народа была сосредоточена вокруг Церкви. В послепетровскую эпоху в России сформировалась светская литература, поэзия, живопись и музыка, достигшие своего апогея в XIX веке. Отпочковавшись от Церкви, русская культура, однако, не утратила тот мощный духовно-нравственный заряд, который давало ей Православие, и вплоть до революции 1917 года сохраняла живую связь с церковной традицией. В послереволюционные годы, когда доступ к сокровищнице православной духовности был закрыт, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о богословии и богослужении Православной Церкви через произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Чайковского, других великих писателей, поэтов и композиторов. В течение всего семидесятилетнего периода государственного атеизма русская культура дореволюционной эпохи оставалась носительницей христианского благовестия для миллионов людей, искусственно отторгнутых от своих корней, продолжая свидетельствовать о тех духовно-нравственных ценностях, которые атеистическая власть ставила под сомнение или стремилась уничтожить.

 Когда один из знакомых Лермонтова, зайдя в церковь, неожиданно обнаружил там молящегося поэта, последний смутился и стал оправдываться тем, что будто бы пришел в церковь по какому-то поручению бабушки. А когда некто, зайдя в кабинет Лескова, застал его молящимся на коленях, тот стал делать вид, что ищет на полу упавшую монету. Традиционная церковность еще сохранялась в простом народе, однако была все менее характерна для городской интеллигенции. Отход интеллигенции от Православия увеличивал разрыв между ней и народом. Тем более удивительным представляется тот факт, что русская литература, вопреки веяниям времени, сохраняла глубинную связь с православной традицией.

Русская литература XIX века справедливо считается одной из высочайших вершин мировой литературы. Но ее главной особенностью, отличающей ее от литературы Запада того же периода, является религиозная направленность, глубокая связь с православной традицией. «Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира. В самых значительных своих творениях она проникнута религиозной мыслью», — пишет Н.А. Бердяев.
Сказанное относится и к великим русским поэтам Пушкину и Лермонтову, и к писателям — Гоголю, Достоевскому, Лескову, Чехову, чьи имена вписаны золотыми буквами не только в историю мировой литературы, но и в историю Православной Церкви. Они жили в эпоху, когда все большее число представителей интеллигенции отходило от Православной Церкви. Крещение, венчание и отпевание по- прежнему происходили в храме, но посещать храм каждое воскресенье считалось среди лиц высшего света едва ли не дурным тоном.

Михаил Афанасиевич Булгаков - Родился 15 мая 1891 г. в Киеве. Умер 10 марта 1940 г. в Москве. Русский писатель, драматург, театральный режиссёр и актёр. Автор повестей и рассказов, множества фельетонов, пьес, инсценировок, киносценариев, оперных либретто. Фантастико-историческо-аллегорический роман «Мастер и Маргарита» дает большие возможности понимания воззрений и поисков автора. Введение плана исторического (Пилат и Иешуа) позволяет писателю и читателю размышлять о проблемах выбора, ответственности и наказания и, главное, переосмысливает Евангельскую историю. Введение в реальную современность фантастико-метафизических героев (Воланд и его свита) дает толчок к поиску Истины Мастеру, Маргарите и Ивану Бездомному. Еще одна линия исканий связана с «вечной любовью» Мастера и Маргариты. Библейский Пилат после осуждения Христа на казнь умыл руки, показав тем самым, что за кровь Христа ответственен не он, а иудеи. Пилат булгаковский ответственности за смерть Иешуа снять со своей души не смог. Но дело здесь даже не в крови невинного. Пилат увидел в подсудимом свет истины и, потеряв его, мучается не только духовно. У Пилата была возможность спасти Иешуа — он ею не воспользовался и потому ответственен за свой выбор и наказан за него бессмертием.  Булгаков переосмысливает Библейский сюжет не только на примере Пилата. У него другой Христос, не Богочеловек, а всего лишь тот, кто знает и несет Истину. Его образ лишен чудесного, в отличие от Воланда, который является в романе не абсолютным Злом, но карающим мечом правосудия, прокладывающим дорогу к познанию Истины.    

В романе Тургенева «Отцы и дети», на первый взгляд, отсутствует религиозная тема. И действительно, произведение повествует об очень «земных» проблемах – о конфликте двух поколений, о столкновении кардинально противоположных мировоззрений. Но именно в раскрытии этого конфликта важную роль играет религиозная тема, и, в том числе, религиозная символика.
Она появляется уже в самом начале романа. Мы помним, что по дороге в Марьино Аркадию и его спутникам открываются нерадостные пейзажи – во владениях Николая Петровича Кирсанова царят бедность, запустение и заброшенность. Под стать неухоженным полям да нищим мужичкам «и церкви, то кирпичные с отвалившеюся кое-где штукатуркой, то деревянные с наклонившимися крестами и разоренными кладбищами».

                                

 Л.Н. Толстой - Важным моментом в  романе Война и мир является изображение автором духовных ценностей человека. Человек, у которого высоко развита духовная жизнь, обладает важными личностными качествами. В художественном мире Толстого есть герои, настойчиво ищущие смысл жизни, стремящиеся к полной гармонии с миром. Один из ярких образов, созданных Толстым, это Андрей Болконский. Он обладает глубоким, склонным к постоянному анализу умом, он хорошо образован, имеет сильную волю. Его духовные ценности и формируют его как сильную личность. Человеческая душа обогащается нравственными ценностями, которые личность приобретает в процессе своего духовного становления. Чем более развит человек, чем выше его культура, тем богаче его духовная жизнь. Читая роман, современный читатель черпает для себя много неизвестных, ещё неоткрытых его внутренним миром духовных богатств, которые обогащают его душу.  Роман даёт понять, ценности вырастают из идеалов личности, которые представляют собой предмет устремлений человека, являются смыслом его жизни. Л.Н. Толстой показывает героев романа в развитии и духовном становлении внутреннего мира личности.  

А.П. Чехов - Родился 17 января 1860, Таганрог, Екатеринославская губерния — Умер 2 июля 1904, Баденвайлер — русский писатель, прозаик, драматург. Общепризнанный классик мировой литературы. По профессии врач. Почётный академик Императорской академии наук по разряду изящной словесности. Один из самых известных драматургов мира. Его произведения переведены более чем на 100 языков. Его пьесы, в особенности «Чайка», «Три сестры» и «Вишнёвый сад», на протяжении более 100 лет ставятся во многих театрах мира. "Вишневый сад" Невозможно найти человека, который не знал бы этой пьесы Антона Павловича Чехова. Есть что-то удивительно трогательное в самом звучании этих слов - "вишневый сад". Это лебединая песня писателя, последнее "прости" миру, который мог бы быть человечнее, милосерднее, красивее.
Основное событие пьесы - покупка вишневого сада. Все проблемы, переживания героев строятся именно вокруг этого. Все мысли, воспоминания связаны с ним. Именно вишневый сад является центральным образом пьесы.
Автор не видит еще в русской жизни героя, который мог бы стать настоящим хозяином "вишневого сада", хранителем его красоты и богатства. Глубокое идейное содержание несет в себе само название пьесы. Сад - символ уходящей жизни. Конец сада - это конец поколения уходящего - дворян. Но в пьесе вырастает образ нового сада, "роскошнее этого". "Вся Россия - наш сад". И этот новый цветущий сад, с его благоуханием, его красотой, предстоит выращивать молодому поколению.

В Пушкине 1830-х годов религиозная умудренность и просветленность сочеталась с разгулом страстей, что, по мнению С.Л. Франка, является отличительной чертой русской «широкой натуры». Умирая от ранения, полученного на дуэли, Пушкин исповедовался и причастился. Перед смертью он получил записку от императора Николая I, которого знал лично с молодых лет: «Любезный друг, Александр Сергеевич, если не суждено нам видеться на этом свете, прими мой последний совет: старайся умереть христианином».
Великий русский поэт умер христианином, и его мирная кончина стала завершением того пути, который И. Ильин определил как путь «от разочарованного безверия — к вере и молитве; от революционно- го бунтарства — к свободной лояльности и мудрой государственности; от мечтательного поклонения свободе — к органическому консерватизму; от юношеского многолюбия — к культу семейного очага». Пройдя этот путь, Пушкин занял место не только в истории русской и мировой литературы, но и в истории Православия — как великий представитель той культурной традиции, которая вся пропитана его соками.

Для Ф.М. Достоевского использование библейских мифов и образов – не самоцель. Они служили иллюстрациями для его размышлений о трагических судьбах мира иРоссиикак части мировой цивилизации. Видел ли писатель пути, ведущие к оздаровлению общества, к смягчению нравов, к терпимости и милосердию? Безусловно. Залогом возрождения России он считал обращение к идеи Христа. Тема духовного воскрешения личности, которую Достоевский считал главной в литературе, пронизывает все его произведения.Духовное возрождение через сострадательную любовь и деятельность – такова философская концепция Достоевского.И для раскрытия её автор использует мифы и образы, заимствованные из Библии.

После 1909 г. наступил новый этап. Символизм окрасился в славянофильские тона, демонстрируя презрение к «лишенному души» Западу. Символисты попытались проникнуть в глубины души народа и в русской народной жизни увидели возможность обновления, второго рождения России. Эти мотивы особенно ярко звучали в творчестве Блока (поэтические циклы «На поле Куликовом», «Родина») и А. Белого («Серебряный голубь», «Петербург»). Акмеисты (от греч. акме – высшая степень чего-либо, цветущая сила), напротив, отстаивали самоценность реальной жизни. Н. С. Гумилева, А. А. Ахматову, О. Э. Мандельштама отличали безупречный вкус, красота и отточенность художественного слова, которые они считали главными в поэзии.







Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: