Общее понятие и содержание методов философии

Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются: диалектика; метафизика; догматизм; эклектика; софистика; герменевтика.

Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий. Единства и борьбы противоположностей.

Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: Обособлено, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности); Статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития); Однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии. Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате, которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).

Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.

Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в западной философии.

При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус – есть проявление матери. Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США в ряде стран Западной Европы (например, Германии).

Эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания. («Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях».)

Рационализм – философский метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (то есть выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений. (Все можно подвергнуть сомнению, а любое сомнение – это уже работа мысли, разума.)

 Проблемы философии

В современной философии существует целое течение — позитивизм, объявляющее проблемы философии бессмысленными, беспредметными. Однако проблемы философии не менее реальны, чем в любой науке. Основная проблема (или основной вопрос) мировоззрения — отношение человека к миру в целом. Мировоззрение есть общая картина мира, т. е. более или менее сложная и систематизированная совокупность образов, представлений и понятий, в которой и через которую осознают мир в его целостности и единстве, а также (что самое главное) положение в этом мироздании такой его важнейшей (для нас) части, как человечество; основной вопрос мировоззрения — это вопрос о взаимоотношении «мы» (части) и «оно» (целого). Истоки мировоззрения не замыкаются, однако, на индивидуальных потребностях души. Если уж каждый сознательный индивид стремится иметь мировоззрение, соответствующее его жизненному опыту, то это стремление тем более оправдано для социальных групп, классов, имеющих свой исторический опыт. Социальная группа заинтересована в идеологии, обосновывающей ее положение в мире (а не только в обществе), ее отношение к миру в целом. Для каждой социальной группы существует познавательная проблема «разорванности» всего мира на духовное и материальное. Таким образом, главные истоки проблем мировоззрения: 1) индивидуально-экзистенциальные, 2) социально-классовые, 3) внутринаучные, 4) художественно-эстетические. Проблемы философского мировоззрения являются порождением многообразных потребностей человека и детерминируются многообразной его деятельностью. Фактически любая сфера деятельности человека есть источник проблем мировоззрения, в то время как естествознание ограничено познанием неживой и живой природы и природного в человеческом существе. Эти проблемы не случайны, а необходимы, причем не в меньшей мере, чем проблемы физики, политэкономии или медицины. Философские проблемы возникали в прошлом, рождаются они и сейчас, особенно в социальной сфере. Много новых проблем, связанных с перспективами человеческой цивилизации (например, глобальные проблемы), требуют своего глубокого осмысления со стороны философов.

6. Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления.

Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным методом описания мира, а до этого всего формой жизни, т. Е. Особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нём были слиты воедино самые разнородные составляющие: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Потом, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство. При переходе старых греков от родового патриархального общества к цивилизации миф был представлен уже не в собственном первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера, «Теогонии» Гесиода и др. Теогонические легенды отвечали базовой потребности человека понять каким образом произошел мир, как он устроен, какое место в нем занимает человек. В пределах самой мифологии возникли мысли о рождении всего имеющегося. Гесиод в собственной «Теогонии» обрисовывает этот процесс как величавую картину рождения мира из начального хаоса. Космогонический процесс, т. Е. Процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Виды богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи меж ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер. Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, видами, которые носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась на базе принципа генетизма, т. Е. Принципа порождения. В базе мифологического генетизма лежала перенесение на всю реальность отношений родовой общины, а конкретно – кровнородственных отношений. Первой задачей философского мышления стала уяснение противоположности меж настоящим, имеющимся по своим законам миром, космосом и человеком с его сознанием и волей, т. Е. Меж объективным и субъективным в более поздней философской терминологии. Проводя грань меж миром и человеком, философия преодолевала прагматический подход. Раз мир в собственном существовании независим, то человек как разумное существо обязан стремиться познать мир и сообразовывать свои деяния с его законами, а не пробовать в той либо другой форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический энтузиазм к миру: что он собой представляет и как устроен. Теоретическое отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений и выработку понятий, отражающих более общие свойства предметов. Естественно, процесс теоретизации мышления был совсем долгим, растянувшимся на века. Философии приходилось воспользоваться тем мыслительным материалом, который был уже накоплен, но философия не просто позаимствовала у мифологии некие виды и знаки, а переработала их, включив в новейшие мыслительные схемы и наполнив новым содержанием.

 7. Циники Основателем школы циников (киников) был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Беседы со своими учениками он проводил в гимназии Киносарге (в переводе с греческого — белая собака). Именно от этого слова и происходило название его последователей — киники, позже трансформировавшееся в циники. Сам себя Антисфен называл «непородистым псом». Его последователи носили короткий плащ, одетый на голое тело, нищенскую суму и посох. В основе его философии лежал девиз: «Жить согласно природе». В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастьем является возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400—323 гг. до Р. Хр.). Для характеристики этой личности приведем такой пример: в конце своих дней он встретился случайно с Александром Македонским, который предложил ему выполнить любое его желание, на что философ попросил царя не загораживать от него солнце. Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Не будь я Александром, я хотел бы быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «Диогеновой бочки». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: «Я ищу человека». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.

4.2. Скептики

Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствие привязанностей — любви, дружбы продолжает разъедать, подобно червю, человеческий разум. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие — сходили с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептики могут встречаться не тольков миру, но и в церкви. Они могут принять крещение, участвовать в богослужениях, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия представляет собой полосу без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, они не имеют живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Про них Священное Писание говорит: «Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

4.3. Софисты

«5 есть 2+3. Два — число четное, три — нечетное, выходит, что пять — число и четное и нечетное».

«Знаешь ли ты, о чем я хочу тебя спросить?» — «Нет». — «Знаешь ли ты, что добродетель есть добро?» — «Знаю». — «Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь».

«Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарств нужно принимать как можно больше». Прочитав эти изречения, может, у вас, дорогие читатели, сложиться впечатление, что это слова душевнобольного человека, иначе говоря, бессмыслица. А между тем, они принадлежат крупнейшему древнегреческому философу Протагору (480—410 гг. до Р. Хр.), представителю школы софистов. В переводе с греческого это слово обозначает «хитрость, умышление». И действительно, рожденная из недр риторики школа софистов приобрела со временем весьма странные философские концепции. Одним из первых ее представителей был Горгий (483—375 гг. до Р. Хр.). Наибольшую известность снискала его работа о том, что «ничего не существует». В ней философ «убедительно» (наподобие тех высказываний, что мы приводили вначале) «доказал», что ничего не существует в этом мире. Другим известным представителем этого направления был Протагор, изречения которого следующие: «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего»; «Эта собака имеет детей, значит, она — отец. Но это твоя собака. Значит, она твой отец. Ты ее бьешь, значит, ты бьешь своего отца и ты — брат щенят». Воистину, как не вспомнить библейские слова: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (1 Кор. 3:19).

Сейчас людей, проповедующих то, что говорили софисты, могут поместить в психиатрическую больницу с соответствующим диагнозом — резонерство. Приведем определение, которое дал резонерству крупнейший психиатр бывшего СССР, профессор В. А. Гиляровский: «Характерное расстройство мышления представляет резонерство. Так обозначают случаи, когда высказывания больного не наполнены содержанием, а представляют пустые рассуждения, не приводящие к какой-либо цели. Предметом рассуждения служат какие-нибудь незначительные факты, совершенно не заслуживающие внимания. Мышление в силу этого оказывается совершено бесплодным. Бесконечные и бессодержательные рассуждения не приводят к цели. Все высказывания таких больных построены правильно, но лишены конкретного смысла». И сегодня софисты встречаются в жизни, и намного чаще, чем это может показаться. Разве мало тех, кто не желает ни учиться, ни работать, тех, которые не интересуются абсолютно ничем, но зато готовы «осветить» любую проблему! По сути, эти люди — пустословы! Разве так уж редко приходится слышать разговоры ни о чем, длящихся часами, высокопарных рассуждений «о прошлогоднем снеге», но самое удивительное в том, что часто такие люди стояли у власти, учили других. К сожалению, подобные люди есть и в церкви. Именно современные софисты отстаивают свое собственное понимание Божественного Авторитета, заменив Закон Божий человеческими предписаниями, постановлениями и преданиями. Это они в Средние века писали обширные теологические трактаты на темы: из чего состоят крылья у ангелов, какова природа Фаворского света, в то время как вопросы, главные для спасения человека, оставались в пренебрежении. Об этих людях апостол Павел писал: «…от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:6, 7). Апостол Павел нам также советует: «Негодных же и бабьих басней отвращайся, а упражняй себя в благочестии».

4.4. Эпикурейцы

В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. «Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека», — писал он, — как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение похоти, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: «…станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15:32). Именно с представителями этой философской школы пришлось встретиться апостолу Павлу в Афинах, о чем повествуется в 17 главе книги Деяния в Библии. Не удивительно поэтому, что эти люди отвергли проповедь Павла, ибо он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли эту весть: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства…» (Римл. 1:28).

Окончательно выродившись, школа эпикурейцев перестала существовать, но ее идеи, подобно идеям других философских школ, на редкость живучи и сегодня. Слово «эпикуреец», которое ныне является символом утонченного разврата и себялюбия, сегодня приобретает огромную популярность, ибо плотские удовольствия, доходящие порой до омерзительных сцен, сегодня вытеснили высшие духовные запросы очень у многих людей. Цель жизни многих — удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Забываясь в оргиях, современные воротилы бизнеса, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, подобно последователям Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом — за свои капиталы, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, несущим неизвестность, незащищенность, а значит, снова страх. Подчинив себя полностью князю тьмы, они идут на погибель под звон бокалов и дикий хохот. Порой эти люди приходят в церковь, гонимые опять-таки страхом, а не желанием обрести покой в Иисусе. Нередко им кажется, что если они будут соблюдать кое-какие обряды и формальности, а также внешне попытаются своими силами создать видимость соблюдения Закона Божьего, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, сердце человека, а не внешний ритуал. И если мы отдадим себя Ему целиком и полностью, то и к Нам будут относиться Его слова: «…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком», жизнь без страха, наполненную истинной радостью, смыслом и покоем, ибо Христос приглашает каждого: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28—30) (22, 29, 89, 90, 123, 132, 150).

4.5. Стоики

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле — расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Идеалом для стоиков становится сверхчеловек — мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог — это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека — освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье», — провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения — будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел. Спасение своими силами, в конечном счете, собственной святостью, посредством своего Я — высшая степень гордыни, отвергающая заслуги распятого Спасителя, отвергающая главный догмат Евангелия «…праведный верою жив будет!» (Римл. 1:17). Для гордого сердца неприемлемо принять спасение и прощение даром, так как его обещает и дает Христос, по вере, для них важно спасение заработать, заслужить своими собственными силами, посредством добрых дел, иными словами, посредством собственных заслуг. Находясь всю жизнь в церкви, полагая, что они служат Богу, эти люди не подозревают, что служат самим себе, и фимиам воскуряют опять-таки самим себе, не подозревая, что в основе их жизни лежит языческая философия! Как важно вовремя задуматься об этом, самим себе задать вопрос и искренно на него ответить: «А кому служу я? Не расходятся ли мои убеждения и представления с тем, что написано в Библии?»

 

8. Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы — Пифагора. Гегель следующим образом характеризует ситуацию, связанную с достоверностью информации о жизни Пифагора: «Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные объемистые жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства. Биография Пифагора дошла до нас сквозь призму представлений первых веков нашей эры — она написана более или менее в том стиле, в котором нам рассказывают о жизни Христа...» Аналогична ситуация и с трудами Пифагора и пифагорейцев. Мысли основателя школы дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов. «Его философское учение подверглось такому, же искажению, как и история жизни. С ним связали все, что только придумали христианская меланхоличность и склонность к аллегоризму». Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

9. Демокрит Абдерский (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) и Гераклит Эфесский (ок. 540—475 до н. э.) — два великих античных философа, противоположность характеров которых — смеющийся и плачущий — является общим местом европейской культуры. Демокрит был известен как Смеющийся, поскольку его смешила глупость рода человеческого, более ранний философ Гераклит же был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание. Целью всякого познания Демокрит считал «спокойствие души (греч. εὐθυμία, которую он, впрочем, называет и разными другими именами), однако не то, которое доставляется чувственным довольством, а нравственное, неколебимое страстями. Отсюда, вероятно, явилось предание, изображающее Демокрита вечно смеющимся, а Гераклита вечно плачущим». Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей.Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм. Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера — это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Через призму подобной меры удовольствие предстает уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием. Демокрит отрицал роль богов и всего сверхъестественного в возникновении мира. По свидетельству Секста Эмпирика, он считал, что «мы пришли к мысли о богах от происходящих в мире необыкновенных явлений».
Демокрит составил один из первых древнегреческих календарей. Демокрит первым установил, что объём пирамиды и конуса равен соответственно одной трети объёма призмы и цилиндра под той же высотой и с той же площадью основания.

  Согласно учению Гераклита-, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Из Единого все происходит и из всего — Единое» Таким образом, для древних неспособность смеяться или плакать означала неспособность быть мудрым. Происходило это потому, что смех и слезы в отличие от негодования — это две реакции на безумие человеческой жизни, дозволенные философу, и Гераклит с Демокритом были воплощениями этих образов.

10. Софисты возникли и могли показаться лишь тогда, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали меж сословиями. Оно таковым образом смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок, ранее не подвергавшихся никакой рефлексии. Индивидум ощутил себя уже не просто членом собственного ''цеха '',а самостоятельным лицом и осознал, что всё,до этого принимавшееся им на веру,обязано быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Вот это выделение индивидума, как самостоятельной действительности и было той почвой,на которой лишь и смогла показаться софистика. Во второй половине 5 в.До н.Э. В Греции появилось интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость. Софисты способствовали дальнейшему развитию индивидуализма, релятивизируя всё то, что до этого выступало в качестве обычных истин. Софисты были в Греции особым слоем осуществляющим философию связывания воедино всех других групп и индивидов,не случаем политическая деятельность и подготовка к ней были одним из главных занятий софистов.

Основным противником софистов был Сократ.Это один из самых узнаваемых персонажей древнегреческой философии,чьи идеи стали предметом философских раздумий и дискуссий не лишь в старом мире,но и сейчас. Резюме:принцип философии Сократа практически софистический:человек есть мера всех вещей,но конкретно как размышляющий,становлящийся разумным.При этом разум-способность не врождённая,ее необходимо воспитывать.Метод воспитания разумного мышления-диалог с самим собой,мишень которого достигнуть заблаговременно не данного единства формы и содержания либо целомудрия. Философия для Платона-это некого рода созерцание истины.Оно является чисто интеллектуальным,это не просто мудрость,но любовь к мудрости.Каждый,кто занимается каким или видом творческого труда,находится в таком состоянии духа,когда истина либо красивое представляется во внезапном озарении. Истинным бытием по Платону,владеет лишь мысль.Мысль –это то,что традиционно мы называем всеобщим,которое,но в данном случае берётся не как только некое свойство конкретной вещи,а как само по себе имеющееся,как сущность.Сущность представляет наднебесную область совместно с небесными душами.Он говорит,что душа устремляется туда,где сияют истины и бытие,она принимает их и познаёт,а это указывает ее разумность.А когда она уклоняется в область смешения со мраком-она тупеет.Это приводит к виду платоновской пещеры. Этика. Аристотель выделил этику в необыкновенную и притом значительную делему философии.С именованием Аристотеля связывают три сочинения по этике:,,Никомахова этика”,,,Евдемова этика” и,,крупная этика”. Основой этики Аристотеля служит психология.Этика изучает личное поведение человека,его политику.Является по преимуществу социально-политической этикой т.Е. Областью знаний,изучающей нравственные задачки гражданина и страны,вопросы воспитания не плохих людей и заботы об общем благе. Согласно Аристотелю,поступки нераздельно соединены с человеком,с его деятельностью,со свободным выбором,с общими нравственными и правовыми нормами людей общества. Человек обязан родиться со рвением к истинной цели,чтоб отлично выбрать истинное благо,т.Е. Быть благородным.И таковой человек будет владеть прекраснейшим и совершенным. Согласно Аристотелю, в нашей власти и добродетельность,и порочность, и воздержание.Добродетели-приобретённые характеристики,возникающие при действии,направленном на отыскание середины.Она середина меж двумя пороками:избытком и недочетом.

11. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых: старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.  Характерные черты философии софистов. Для софистов характерно: критическое отношение к окружающей действительности; стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Софизм как основной логический прием софистов. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм: «То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь». Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат. Значение деятельности софистов. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они: критически взглянули на окружающую действительность; распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями). Выступая против софистов, Сократ в то же время в своих взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были характерны для софистов. Прежде всего, Сократа сближала с софистами гуманистическая, человековедческая направленность его интересов. Познание природы он полагал делом ненужным и безбожным. Философия должна заниматься рассмотрением человека, его нравственных качеств. Но в отличие от софистов все внимание Сократа сосредоточивается не на человеке чувствующем, а на человеке нравственном и познающем. Кроме того, Сократа отличала от софистов вера в существование объектной истины и в возможность ее отыскания.
Важнейшим для человека Сократ считал самопознание. Девиз "Познай самого себя" становится главным девизом его философии. Познать самого себя означало для Сократа познать себя как общественное и нравственное существо. Поэтому основное содержание философии Сократа составляет этика. В его этике отчетливо выражается рационализм: добродетель у Сократа неотделима от знания. Добродетель - это знание того, что хорошо и вместе с тем полезно человеку, а дурное - это незнание. Философ был убежден в том, что никто не грешит сознательно, что совершающий зло делает это по незнанию. Добродетели можно обучить, так как знание прирождено человеку. Стремление к добру существует у каждого человека от рождения и для превращения его в добродетель необходимо его вспомнить. Процессу воспоминания должен способствовать разработанный Сократом диалектический метод, посредством которого развиваются, обосновываются этические понятия.

12.Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. уша человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
 Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.