Статус и основные проблемы философии в эпоху средневековья

Средневековая философия – это своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока (V – XV вв.).
Cвязь философии (разум) с религиозной идеологией, с теологией (вера). Первый этап (II – III вв. н.э.) – апологетика. Этот этап связан с появлением христианской литературы, авторы которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающегося христианского вероучения.
Тертуллиан Карфагенский – «верую, ибо абсурдно»,: христианская вера содержит истину уже в готовом виде, а потому не нуждается в доказательстве или проверке. Между религией и философией – пропасть.
Второй этап (IV – VIII вв.) – патристика (от латинского patres отцы). Патристика – направление философско-теологической мысли, связанное с разработкой отцами церкви основ христианской догматики. Т.е. вера – исходное основание любого знания.
Проблемное поле философии:
разработка теологии как учения о Боге и его атрибутах;
христология как учение о богочеловеческой личности Христа и
христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души; Богопознание как единственно достойная цель человеческого ума.
Аврелий Августин (354 – 430). Философия Августина посвящена проблемам бытия и времени, движению истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума.
В концепции соотношения веры и разума Августин пытался осуществить синтез христианской веры и античного рационализма, выдвигая веру в качестве исходного основания: «верую, чтобы понимать».
Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага.
Августин оценивается западно-христианской культурой как родоначальник философии истории. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, дьявола, а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Божественное проведение, провиденциализм, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «Божьего государства» над светским.
Третий этап (IX – XV вв.) – схоластика (от греческого schola, лат. sholastica школа, ученый), которая обращается к рациональным методам знания при рассмотрении «сверхрациональных» предметов (например, «доказательства бытия Бога»).
Максима, фиксирующая на этапе схоластики отношения веры и разума, религии и философии – «понимаю, чтобы верить». Т.е. «теория двух истин», истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, между ними существует гармония. Мудрость (вера) – в стремлении постичь Бога, наука – средство способствующая этому.
Основателем томизма был Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274). Аквинат разграничивает область философии (науки) и теологии (религии): предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Но с другой стороны у них общий объект – Бог. В тоже время философия ниже теологии и является ее служанкой.
О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Согласно Аквинату, материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, " чистая потенциальность. Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Иисус Христос - был, по Библии, явлен в образе человека, т.е. объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материально-телесную) природу.
Проблема универсалий (общих понятий). Существуют ли понятия самостоятельно, или они всего лишь имена, для обозначения единичных вещей?
В зависимости от решения этой проблемы, все средневековые философы разделились на реалистов, номиналистов, концептуалистов (умеренный номинализм).
Сторонники реализма видели в общих понятиях особые самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием.
Номиналисты полагали, что понятия не обладает самостоятельностью, являясь именами для обозначения вещей и существуют лишь в уме человека.
Концептуализм – признавал существования общих понятий в вещах.
Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Он считал, что универсалии существуют трояко: в божественном уме до вещей, в вещах, как их сущность, в нашем уме – в виде понятия о вещах. В 1878 году учение Ф.Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.
Принципы средневекового философского мышления. Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Теоцентризм (от греческого theos Бог, лат. centrum средоточие) – все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.
Креационизм (лат. creatio творение) – идея творения сотворения мира Богом.
Провиденциализм (лат. providentia провидения) – ход исторических событий объяснялся не их внутренними закономерностями, а волей божественного провидение.
Эсхатологизм (греч. eschatos последний, logos учение) – религиозное учение о конце истории, о конечной судьбе мира и человека.
Традиционализм, ретроспективность, т.е. обращенность в прошлое.

17.

Происхождение и историческая эволюция христианства

 

Христианство возникло в I в.н.э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи, и оказало определяющее влияние на формирование западной цивилизации. Именно христианство сформировало базисную систему ценностей и обеспечивало духовное единство западной цивилизации, не случайно именуемой «христианской». Христианство - крупнейшая по числу последователей мировая религия. Она получила распространение во всех странах Европы, кроме Албании и европейской части Турции, во всех странах Америки, в Австралии и Океании, во многих государствах Центральной, Восточной и Южной Африки, а также в четырех государствах Азии – в Грузии, Армении, на Кипре и Филиппинах (еще в двух азиатских странах – Ливане и Южной Корее – христиане составляют более трети населения).   Основателем христианства является Иисус Христос, по имени которого и была потом названа эта религия. Время возникновения христианства часто относят к 33 г. христианской эры - году распятия Иисуса Христа, а Рождество Христово считается в христианском мире началом летосчисления.   История христианства условно может быть разделена на три периода. Первый период — период возникновения и становления христианства. В этот период были выработаны общепринятые для христиан догматика и правила внутрицерковной жизни. После драматического периода непризнания и гонений, христианство превратилось в государственную религию Римской империи и окончательно восторжествовало над старыми языческими религиями и культами. После смерти Иисуса остались его ученики, которые должны были исполнить его последнее повеление — распространить христианское учение по всей земле. Всего ближайших учеников у Христа было семьдесят, но 12 апостолов все же считались самыми близкими, уважаемыми и фактически они стали во главе нарождавшейся христианской церкви. Число христианских общин росло, они теперь были не только в Иерусалиме, но и в других городах Палестины. Объединения общин одного региона стали называться поместными церквями. Вскоре верные завету Иисуса апостолы стали распространять христианское учение не только среди иудеев, но и среди язычников.   Распространение христианства связано с преследованиями его сторонников. В них стали видеть уже не просто членов иудейской секты, а опасных бунтовщиков, отказывающихся повиноваться установлениям государственной власти (император в Римской империи был обожествлен). Сдержанная неприязнь к христианам вылилась в жестокие гонения при императоре Нероне. Преследования, начавшиеся после пожара Рима в 65 г. н.э., продолжались до самой смерти Нерона в 68 г. н.э. Схваченных христиан распинали на крестах, отдавали на растерзание диким животным на аренах римских цирков, сжигали живьем. Были казнены схваченные апостолы Петр и Павел. Большинство других близких учеников Христа также погибли. Сильнейшие гонения, во время которых погибли тысячи христиан, прошли в царствование императоров Домициана (81—96 гг.), Траяна (98—117 гг.), Марка Аврелия (161—180 гг.), Декия Траяна (249—251 гг.), Диоклетиана (284—305 гг.). Но репрессии не смогли сокрушить христианской церкви. В самый разгар гонений в Риме продолжала существовать община, а римский епископ, как наследник апостола Петра, стал признаваться одним из самых авторитетных церковных иерархов. Жестокая действительность поздней Римской империи, вырождение традиционных языческих религий делали все более и более влиятельной новую веру, обещавшую торжество справедливости и освобождение от ужасов земной жизни в Царстве Небесного Отца. Развивалось христианское богословие — во II—III вв. н.э. творили Ириней Лионский, Киприан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, которые удачно и талантливо полемизировали с языческими философами, пытавшимися опровергнуть христианство.   В III в. н.э. в христианстве возникают особый путь духовного спасения — путь полного отрешения от мира с его соблазнами — монашество (от слова «монос» — «одинокий»). Основателем монашества считается святой Антоний Великий (251—356 гг.) из города Комы в Египте. Наследник богатых родителей, Антоний, движимый любовью к Богу, раздал все свое имущество бедным и удалился в пустыню, чтобы все свое время посвящать молитвам и непрестанному труду. Его строгий образ жизни привлек многочисленных подражателей, и вскоре возникла первая монашеская община, члены которой считали своим учителем святого Антония. Однако Антоний не был главой общины и предпочитал жить удаленно, в особой пещере, изредка встречаясь с учениками. Он стал основателем отшельнического монашества («иночества скитского»). При таком образе жизни учитель («авва») и его ученики живут изолированно друг от друга, в уединении творя молитвы. Почти в это же время возникают организованные общины монахов — монастыри или киновии. Основателем такого монашества («иночества общежительного») считается Пахомий Великий (292—349 гг.). В монастырях иноки жили совместно, иногда даже в одном помещении, подчиняясь установленным для всех правилам. Общиной управлял (а не просто руководил отдельными учениками, как в скитском иночестве) настоятель (архимандрит). И в монастыре, и в отдельном скиту монах должен был чувствовать себя человеком, умершим для окружающего мира. Он не имел никакой собственности, жизнь его отныне состояла главным образом из молитв или аскетических подвигов. В монастырях к тому же обязательным было полное подчинение настоятелю и исполнение обязанностей по поддержанию хозяйства монашеской общины. Монахам предписывалось почти полное молчание. Строгость монашеской жизни, сосредоточенность монахов на духовном спасении, их приверженность христианству привели к тому, что большинство святых в христианской церкви, прославленных праведной жизнью и посмертными чудесами, являются монахами.   Распад Римской империи на восточную и западную части и, следовательно, еще большее ослабление императорской власти повлияли на изменение отношения римских государей к христианам. В них стали видеть возможную опору императорского престола. Империя, все еще претендовавшая на то, чтобы стать всемирной, должна была иметь в качестве официальной религию, в которой не делалось бы различий между народами, которая бы объединяла, а не разобщала, как языческие вероисповедания, и в то же время была понятной простым людям, в отличие от сложнейших построений дохристианских философов или мистиков.   Преимущественное положение христианства перед другими религиями подчеркнул эдикт императора Константина 324 г. А уже в следующем, 325 г. по инициативе императора в г. Никее был созван первый всеобщий собор христианских церквей, получивший название Первого Вселенского собора. Созыв собора знаменовал собой окончание первохристианской эпохи, за время которой христианство из группки разрозненных общин выросло в могущественную церковную организацию, с которой были вынуждены считаться даже императоры.   Во втором периоде, начавшемся после распада империи на западную и восточную части (395), христианская церковь, оставаясь вопреки непростым обстоятельствам (борьба с ересями) единой, стремилась к уточнению, систематизации и детализации вероучения (особую роль сыграли Вселенские соборы, деятельность отцов церкви, по разработке и созданию целостных религиозно-философских систем). Одновременно накапливались различия и противоречия внутри церкви, обусловленные преимущественно особенностями исторического развития различных регионов бывшей Римской империи (западной и восточной). Различия между Восточной и Западной церквями, малозаметные в первые века христианства, но обусловленные уже самим разделением единой Римской империи на Восточную и Западную, на протяжении IV—VIII вв. медленно, но верно разобщали два главных направления в христианстве. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было постоянной необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения власти римских императоров. Римский епископ, получивший почетный титул «римского папы», постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями варварских королевств. Западная церковь сама превращалась в жесткую иерархическую структуру, подобную государственной, где римский епископ играл роль абсолютного монарха (а с 756 г. римский папа стал еще и непосредственным главой целого государства — Папской области в центре Италии, которую франкский король Пипин Короткий подарил папе Стефану П.). По мнению римских пап, политическое могущество Римской церкви, а также тот факт, что основателем ее был сам апостол Петр, ставили ее выше других поместных церквей. В Западной церкви постепенно стали возникать идеи организации всей христианской церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с римским папой. Папа должен был получить даже право изменять догматы, принятые Вселенскими соборами.   Завершился этот период (1054г.) разделением единой христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную).   Третий период — период раздельного существования двух христианских церквей: католической и православной. В свою очередь история западного христианства может быть разделена на два этапа. На первом — это единая организация во главе с римскими папами. На втором — значительная часть западных христиан обратилась к протестантизму (возникшему в XVI в.). Между этими периодами лежит целая эпоха, продолжительностью в полтора примерно столетия (1517—1648 гг.) — эпоха Реформации.   Статистика приводит следующие цифры о числе христиан во всём мире: Православная Церковь насчитывает в своих рядах около 120 млн. человек; Римско-Католическая Церковь объединяет около 700 млн. верующих; протестантские Церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек.   В связи с тем, что сегодня христианство представлено в виде трех основных направлений (православие, католицизм, протестантизм), вначале мы дадим общую характеристику христианства как мировой религии, обратив внимание на ее специфику и особенности.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

§ теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

§ креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

§ провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

§ персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

§ ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

2. Бог рассматривается как первая причина;

3. Бог является источником необходимости в мире;

4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. — учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.

Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

20. Реалисты (от лат. realis – реальный) утверждали, что универсалии существуют реально как мысли Бога, являющиеся прообразами всей индивидуальной множественности. Такую позицию занимали, в частности, уже знакомый нам Эриугена и Анселъм Кентерберийский (1033–1109) – виднейший философ-богослов, известный своим онтологическим доказательством бытия Бога. Отправляясь от иерархичности структуры мира, которая представляет разные ступени совершенства, Ансельм пришел к заключению о существовании Абсолютного Совершенства, которым является Бог. Бытие Бога, таким образом, выводится из понятия Бога как всесовершенной сущности. Позже это доказательство не раз подвергалось критике по тем мотивам, что нельзя из понятия выводить бытие, ведь мыслить в понятиях можно и несуществующее. Но данная концепция согласуется с позицией реализма: высшие понятия существуют до вещей и их превосходят.

Номиналисты (от лат. потеп – имя), напротив, отрицали существование универсалий, которые, по их мнению, есть лишь имена вещей и в таком виде существуют лишь после вещей. Сторонником крайнего номинализма был Иоанн Росцелин (ок. 1050– ок. 1120). Он доказывал, что реально существуют только единичные вещи, а универсалии – всего лишь звуки, «колебания голоса». Только язык позволяет нам создать слово «человек», в действительности же могут быть Платон, Сократ, Ансельм и другие люди. Анализируя в таком ключе догмат Троицы, Росцелин пришел к неприемлемому для Церкви выводу: не может быть какой-то единой сущности, которая бы объединила в себе три отдельных лица, или ипостаси. Поэтому вполне естественно, что учение Росцелина было объявлено Церковью «ересью тритеизма» (трехбожия).

Реализм и номинализм выступали как в крайних, так и в умеренных формах. Представителем умеренного номинализма, или концептуализма, был Пьер Абеляр (1079 – 1142). В отличие от Росцелина он считал, что универсалии существуют не только после вещей, но и в самих вещах. Общие понятия – не только имена, ибо им соответствует реальное существование сущности в индивидуальных вещах. Следовательно, понятие «человек» больше, чем только звуковое явление, – это концепт, которому соответствует реальность общечеловеческого, существующего во всех людях. В вопросе об отношении веры и знания Абеляр занимал преимущественно рационалистическую позицию, считая, что вера становится понятнее при помощи доводов разума. В отличие от Августина и Ансельма, следовавших принципу «верую, чтобы понимать», Абеляр, подобно Эриугене, исходил из тезиса «понять, чтобы уверовать». Обоснованию ценности знания он посвятил много страниц своих сочинений.

21. Общая характеристика философии Нового Времен.

Новое время характеризуется последующим развитием капиталистических отношений. В отличие от Средневековья государственная власть теперь не зависела от церковной, непосредственно не подчинялась ей. Эта ситуация в известной мере объясняет основное направление усилий передовых философов и социологов названной эпохи, в частности их борьбу против церковников, религии, схоластики. Основные усилия мыслителей были направлены на защиту веротерпимости, свободы совести, освобождения философии, от влияния теологии. В этой борьбе использовались и приобретения предыдущей философской мысли, в частности учение Демокрита и Епикура, "теория двух истины" но др. Основной особенностью философии Нового времени была ее ориентация на науку как наивысшую ценность.

Изучая философию Нового времени, нужно учесть, что на ее содержание влияли как специфика общественной жизни и наука этой эпохи, так и философская традиция, поскольку, будучи вызванной, к жизни объективными факторами, она (философия) приобретает относительную самостоятельность и развивается за своими внутренними законами.

Трудно переоценить влияние на передовую тогдашнюю философию науки, в частности, опытно экспериментальных исследований природы и математического осмысления их результатов. Выдающиеся философы этой эпохи нередко были большими естествоиспытателями и математиками (Г. Декарт, Г.В. Лейбниц), а некоторые естествоиспытатели были авторами важной философской идеи. Особенное влияние на философию осуществляла механика, которая была на то время образцом экспериментально математической науки, которая стремилась полностью объяснить движение тел, включая и небесные тела.

Кроме революционизирующего влияния на понимание космоса, у новой астрономии было еще два больших достоинства: первое - это признание того, что все то, во что верили с древних времен, могло быть ложным; второе - что проверкой научной истины является терпеливый сбор фактов вместе со смелой догадкой относительно законов, объединяющих факты. [Рассел Б., С.631]

В новое время философия по традиции отождествлялась с метафизикой в аристотелевском ее понимании, то есть признавалась "первой философией", умозрительной наукой о самых общих принципах бытия и знания. Метафизика Нового времени начала дополняться естественнонаучным содержанием. Благодаря этому она достигла значительных успехов сфере математики, физики, другой специальной науки. У передовых мыслителей рассматриваемой эпохи метафизика выражала гармоничное единство умозрительно рационального мышления и экспериментальной практики, а также и ту инициативу, которая, как правило, принадлежала тогда именно умозрительно теоретическому компоненту, а не опытному элементу, научно философского знания. И к аналогичной гипотезе вынужденные были обращаться и те мыслители, которых абсолютизировал дедуктивный для рационализма метод познания, отрывали мышление от чувственного опыта, вещественного мира, существующего способа производства, государственного строя, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

Если естественная религия XVIII века искала поддержки, которую ей не могла дать естественно-научная метафизика, в морали, то это было возможно благодаря тому, что в промежутке времени эта ветвь философского исследования тоже достигла полной независимости от положительной религии. Действительно, освобождение философии, начавшееся вместе с распространением религиозно-индифферентной метафизики XVII века, совершилось сравнительно быстро и беспрепятственно, но при этом тенденция новой эпохи сказалась, между прочим, и в том, что центр тяжести философских исследований был перенесен в область психологии. [Виндельбанд В, С. 422]

Внутренний ход развития новой философии легко рассмотреть. Философия этого периода стремится познать вещи усилиями человеческого разума и поэтому берет своё начало, твердо веря в возможность такого проникновения, полностью доверяя этим силам; она берёт за основу это предположении и поэтому, основной способ ее обоснования, носит характер догматизма. Так как она предполагает познание, то делает своим объектом природу вещей, независимо от условий познаваемости, и основная её задача - объяснение явлений, в том числе духовных, из сущности природы: поэтому её основное направление имеет характер натурализма.

 Но истинная познавательная способность должна быть только одна, как и истинное познание вещей. А человеческий разум состоит из двух способностей, посредством которых мы представляем вещи: чувственности и ума, силы восприятия и силы мышления. Поэтому вместе с началом новой философии уже возникает спор между противоположными направлениями познания, который не парализуется общностью задачи и предположения, а скорее вызывается ею.

22. нтропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. антропоцентризм лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

История слова антропоцентризм очень древняя. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой Антропоцентризм а греческой философии. антропоцентризм — это воззрение здравого смысла на предмет и метод человеческого познания.

В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, т. к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным aнтропоцентризмом.

Если говорить о предмете антропоцентризма, то вполне понятно, почему во времена до Коперника антропоцентризм считался разумной позицией. Тогда Земля представлялась центром относительно небольшого мира, где вокруг нее вращалось все — Солнце, звезды, планеты, а потому мысль о том, что реальность вращается вокруг человека, могла тогда восприниматься как сообразная с наукой. Следует заметить, однако, что и в ту пору немногие философы разделяли заблуждение aнтропоцентризма.

Сейчас мы знаем, что наша Земля — всего лишь маленькая планета, вращающаяся вокруг Солнца, которое в 330 000 раз тяжелее Земли, что солнц, подобных нашему, в Млечном Пути миллиарды, а туманностей, подобных Млечному Пути, тоже великое множество. Мы знаем, что жизнь на поверхности Земли возникла, по сравнению с возникновением самой Земли, а тем более Вселенной, не так давно, а уж о времени появления человеческого рода и говорить нечего. Поэтому всякий, кто не разделяет заблуждения гуманизма, т. е. не считает человека сверхприродным созданием, должен признать антропоцентризм предрассудком.

Антропоцентризм — неотъемлемая человеческая черта, и он проявляет себя во всем, чем бы человек не занимался. Его менталитет, система восприятия и интерпретации всего окружающего, мотивировки действий как в практической, так и в «духовной» деятельности — все базируется на антропоцентризмe.

23. Начало Нового времени обозначило крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в

образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое

отражение в новой проблематике и стиле философии.

XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным разви­тием буржуазных

общественных отношений. Вихрь революций изменил до неузнаваемости прежнее

общество. Важным событием, определившим характер и направленность философской

мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями

Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало

Ньютону. Потребности капиталис­тического производства коренным образом изменили отношение

людей к науке, к целям и значению человеческого познания. Если во времена

средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование

существования Бога и доказа­тельства величия его творения, то в век

нарождающегося капита­листического производства наука и ее инструмент — разум

рас­сматривается как полезные инструменты созидания и преобра­зования мира.

Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая

ходу событий ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением

самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и БогуНовый духовный и научный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, вконфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требоваломужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто

прокладывал пути в светлое, как им казалось, будущие.

Кардинальная смена ориентиров и переоценка человеческих ценностей навели на

мысль, что наука не может служить только целям обоснования Бога, а также быть

знанием ради знания. Наука должна служить интересам человечества, быть

средством достижения его благополучия. Конечная цель науки – изобретения и

открытия, облегчающие жизнь человека, создающие для него материальные и

нематериальные блага. Главная цель изобретений и открытий – человеческая

польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение

потенциала её энергии, умножение власти человека над природой.

Но наука в современном её виде не способна была решать позитивные задачи,

поставленные перед ней новой общественной формацией, необходима существенная

перестройка всего здания науки.

С изменением целей и задач науки изменился и предмет всех научных

исследований. Старые научные методы и принципы были мало пригодны к

достижению новых целей. Прежде чем начать процесс возведения нового храма

науки, следовало сконструировать новые строительные инструменты: новые методы

познания, принципы, основополагающие приёмы научного мышления. Что и было

проделано величайшими умами той эпохи.

 

24. Бэкон доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинногопознания вещей и законов природы. Схоластической теории силлогизма, какосновной формы познания, Бэкон противопоставил индуктивный метод, исследованиеокружающего мира опытным путём.Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и датьфилософии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул теориюдвойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничениепредмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теологияизучает Бога — богопознание. Ее функция — обоснование и защита религиозноговероучения. Предмет философии — природа; цель философии — изучение законовприроды, разработка метода познания природы. Поэтом методы у них различны:теология опирается на сверхъестественно откровение — авторитет Священногописания и церкви, а философия — на совпадение мысли с действительностью, наистину.Как мы можем заметить, на лицо прямое различие между тем, что было до Бэкона,и тем, чего хотел Бэкон от науки. Декарт Нерушимым столпом возвышается над зданием науки эпохи Нового времени фигураРене Декарта (1596 – 1650), одного из величайших умов той эпохи. Это имяизвестно нам ещё из курса математики средней школы. Да, действительно Декарт,будучи незаурядным математиком, пытался применить ко всем наукам и вчастности к философии особенности математического метода познания, онвыдвинул идею всеобщей математизации научного знания. Французский философ (амало кто поспорит с нами в нашей попытке назвать его именно так) при этомистолковывал математику не про­сто как науку о величинах, но и как науку опорядке и мере, царящей во всей природе. В математике Декарт более всегоценил то, что с ее помощью можно прийти к твердым, точным, достовернымвыводам. Всё то, что таких выводов не давало, не допускал к применению вкачестве метода научного познания и подвергал сомнению.Чувственное познание, как известно, не отличается точность получаемыхрезультатов и в полной мере зависит от субъективного восприятия мира, чтовытекает из невозможности неоднородной по своему составу группой людейобъективно оценить что-либо в следствие различия их способностей квосприятию окружающего мира и качественному отличаю их органов чувств.Чувственное познание не может выступать надёжным критерием истины и датьверных выводов, неверные выводов философы не приземлят, только на основемышления можно дубится необходимого результата.Декарт возражает против преувеличения представлений о роли чувственного опыта впознание. По его словам, сущности вещей мы воспринимаем не по средствамощущений, но с помощью разума и ограничивать человеческий разум только тем, чтовидят глаза, значит наносить ему великий ущерб

ЭМПИРИЗМ

(греч. empeiria - опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и утверждающее, что все знание основывается на опыте. При этом, другая познавательная способность человека - разум - рассматривается в Э. только как сочетание и перекомпоновка того материала, который дан нам в опыте, а также как способность, в принципе ничего не добавляющая к содержанию нашего знания. В методологическом плане Э. - это принцип, согласно которому жизненная практика, мораль и наука должны базироваться исключительно на соответствующем опыте. В качестве целостной гносеологической концепции Э. сформировался в 17-18 вв. В истории философии Э. выступал как идеалистический (Юм, Беркли, Мах, Авенариус, современный логический Э. и т.д.), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения, представления), и как материалистический Э. (Ф.Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк и др.), считавший, что источником чувственного опыта является объективно существующий мир.

Рационализм (философ.) 17—18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения. Культ разума характерен и для французских материалистов 18 в., стоявших на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений Рационализм (философ.)

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, Рационализм (философ.) пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Рационализм (философ.) утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело Рационализм (философ.) к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Рационализм (философ.) роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания.

 

25. Дедукция — это частный случай умозаключения.

В широком смысле умозаключение — логическая операция, в результате которой из одного или нескольких принятых утверждений (посылок) получается новое утверждение — заключение (вывод, следствие).

В зависимости от того, существует ли между посылками, и заключением связь логического следования, можно выделить два вида умозаключений.

В дедуктивном умозаключении эта связь опирается на логический закон, в силу чего заключение с логической необходимостью вытекает из принятых посылок. Отличительная особенность такого умозаключения в том, что оно от истинных посылок всегда ведет к истинному заключению.

В индуктивном умозаключении связь посылок и заключения опирается не на закон логики, а на некоторые фактические или психологические основания, не имеющие чисто формального характера. В таком умозаключении заключение не следует логически из по сыпок и может содержать информацию, отсутствующую в них. Достоверность посылок не означает поэтому достоверности выведенного из них индуктивно утверждения. Индукция дает только вероятные, или правдо подобные, заключения, нуждающиеся в дальнейшей проверке. К дедуктивным относятся, к примеру, такие умозаключения: Если идет дождь, земля является мокрой. Идет дождь. Земля мокрая. Если гелий металл, он электропроводен. Гелий не электропроводен. Гелий не металл. Черта, отделяющая посылки от заключения, заменяет слово «следовательно». Примерами индукции могут служить рассуждения: Аргентина является республикой; Бразилия — республика; Венесуэла — республика; Эквадор — республика. Аргентина, Бразилия, Венесуэла, Эквадор — латиноамериканские государства. Все латиноамериканские государства являются республиками. Италия — республика; Португалия — республика; Финляндия — республика; Франция — республика. Италия, Португалия, Финляндия, Франция — западноевропейские страны. Все западноевропейские страны являются республиками.

Индукция не дает полной гарантии получения новой истины из уже имеющихся. Максимум, о котором можно говорить, — это определенная степень вероятности выводимого утверждения. Так, посылки и первого и второго индуктивного умозаключения истинны, но заключение первого из них истинно, а второго — ложно. Действительно, все латиноамериканские государства — республики; но среди западноевропейских стран имеются не только республики, но и монархии, например Англия, Бельгия и Испания. Особенно характерными дедукциями являются логические переходы от общего знания к частному типа: Все люди смертны. Все греки люди. Следовательно, все греки смертны.

26. Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.

Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому понятие Бога для Юма является настолько же недоказанным допущением, как и понятие объективной материи, существующей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача философии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.

Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеческой реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку - абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описанной Локком абстракции. Общая абстракция идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстрактной материей. Доказательству этого Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания", "Три разговора между Гиласом и Филонусом", где он не скрывает, что его главная цель - борьба против материализма и всех его проявлений в науке. По Беркли, в основе понятия о материи (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или "идей", "мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю"... Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении. Учение это - субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи - это воспринимаемые нами субъект качества. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи - пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существовать как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. - Это уже шаг по направлению к объективному идеализму. Цель науки есть научиться понимать язык творца, а не притязать на объяснение явления телесными причинами. 27. Немецкая классическая философия Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. Перечислим по крайней мере некоторые из ее положительных моментов. Философия Канта довершает поэтическую (ноэ-ма, ноэзис. — Пер.) философию. В философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи.

Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей поэтической позиции. В философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики.

Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов в идеализме. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике.

Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии, связан с развитием философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия. В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта. Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции, прежний поэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности.

Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности). Другой причиной этой ориентации является так называемая спинозовская дискуссия, вызванная книгой Ф.-Г. Яко-би (1743—1819) «Об учении Спинозы», изданной в 1785 г. Дискуссия, направленная на реабилитацию философии Спинозы, является одной из вех прогрессивного духовного развития в Германии того времени. Гердер участвовал в спинозовской дискуссии своим трактатом «Бог» (1787), в котором попытался модернизировать спинозизм (заменил «распространенность» «органическими силами», моделью для которых служит скорее живое существо, чем физический объект). В отличие от атеистической интерпретации Спинозы, которую предпринял Якоби, Гердер защищает пантеистическое понятие бога с некоторыми личными чертами (мудрость, провидение). Спинозовская дискуссия показывает, что послекантовская философия включала в себя и те философские направления в Германии, которые развивались независимо от Канта.

В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии. Этот момент весьма положителен.

Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала — несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, — тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.

28. Свою ф-фию Кант называл «трансцендентальной» (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений»: «рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей». Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. (математика, естествознание (основывается на рассудке) и метафизика (разум). Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы. Формы чувственности – пространство и время Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы) - категории кол-ва (единство (единица меры), множество (величина), совокупность (целое) - качества (реальность, отрицание, ограничение). - отношения (субстанция (принадлежность и самостоятельность), причинность (причина и действие), взаимность (взаимодействие) - модальности (возможность (возм-ть и невозм-ть), действительность (существование и несущ-е), необходимость (необ-ть и случайность). Формы разума – идеи: космологическая, теологическая и психологическая. Ф-я Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную. Цель ф-фии - анализ условий достижения адекватного, всеобщего знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность – «трансцендентальный».

Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки. Проблема бога – это не проблема рационального знания, это проблема веры. Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, имеющее нечувственный характер, категория. Конкретный опыт предполагает определенную априорную основу опыта, «возможный опыт», который содержит чувственные элементы опыта и наделяет их определенными значениям, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. «Все наше познание начинается с опыта», но «познание не исходит из опыта». Познание имеет два источника: эмпирический и априорный.

29. ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ РАЗУМ

- понятие нем. классич. философии, обозначающее высшую познават. способность, организующую теоретич. деятельность в систему науч. знания. Согласно Канту, осн. задача разума — достижение законченного, безусловного единства чело-веч. опыта. Эта цель может быть достигнута лишь в том случае, если теоретич. принципы разума будут исходить непосредственно из интеллектуального созерцания идей («вещей в себе»). Однако, по мысли Канта, человеч. разум не способен к познанию этих сверхчувств. идеальных объектов, поэтому его гносеологич. функция сводится к постоянному синтетич. восполнению опыта на основе регулятивного применения исходно присущих ему трансцендентальных идей. Выход разума за пределы опыта, т. е. чувств. созерцания, порождает противоречия, или антиномии.

Последующее развитие нем. классич. философии связано с утверждением объективной природы разума и его теоретич. принципов (Фихте, Шеллинг, Гегель). «Теоретическое»