Древнегреческая философия

 

Греция – полуостровное государство; еще в глубокой древности обозначились ее связи с цивилизациями восточного Средиземноморья, которые, несмотря на социокультурную пестроту, обладали едиными культурными и торговыми связями.

Государственное устройство Древней Греции носило полисный характер (состояло из множества независимых или относительно независимых городов-государств – полисов). Географические факторы (а греческие полисы в большинстве своем были разделены горами или морем) обусловили политическую независимость городов-государств. Греческие полисы представляли собой тесно связанное сообщество, что находило выражение в их политических и социальных институтах.

Отличительной чертой полиса была полная публичность наиболее важных процессов общественной жизни. Открытые судебные процессы находились под контролем граждан. Существовавший на протяжении недолгого времени в Афинах институт прямой демократии, когда каждый гражданин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством, оказал огромное влияние на развитие политических теорий и социальных концепций древнегреческих философов. Все это имело очень важное значение еще и потому, что давало греческому демосу (народу) доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах (Египте, Вавилоне и т. д.) были привилегией аристократии и жречества. На публичное обсуждение выносились и законы, и нравственные ценности, и политические авторитеты.

Философское мышление в Древней Греции начинает формироваться в VII-VI вв. до н. э. В обществе в это время происходят коренные изменения: развиваются ремесла и торговля, происходит разложение родового строя и ограничение власти родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Вместе с социально-культурным прогрессом развивается и само мышление древних греков, все более и более приобретая черты философского мировидения.

Важным моментом понимания всей античной философии является религия древних греков. Удивительно, но факт в том, что греки при их развитой культуре не имели священных книг, в которых зафиксированы плоды божественного откровения. И, как результат, у них отсутствовала фиксированная и нерушимая догматика религии. Отсутствие догм привело к свободным интерпретациям древнегреческих мифов и разделению религии на публичную и религию мистерий, альтернативных религиозных течений, чем-то напоминающих секты, в которых и зарождались зерна философских учений.

Первый этап развития древнегреческой философии (от формирования элементов философского мышления VII-VI вв. до V-IV вв. до н. э.) обозначается, как правило, термином «досократический». Второй этап – приблизительно с половины V в. и частично IV в. до н. э. – определяется как классический и связан с деятельностью прежде всего Сократа, Платона и Аристотеля; это вершина развития античной философской мысли. Эллинистический период развития философии (конец IV–II вв. до н. э.) проходит под влиянием завоевательной политики Александра Македонского; для него характерно разнообразие философских школ и направлений.

Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н.э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н.э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий стихий – земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим как состоящий из чисел, атомов или основывающийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. Основными представителями досократической философии являются – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей «ионийской» (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом [4], сенсуализмом [5], акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и «италийское» (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся рационализмом [6], интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

ФАЛЕС Милетский (ок. 624 – ок. 546 г. до н. э.) – первый греческий философ, представитель ионийской (милетской школы) философии. Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. «архэ»), из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Таким образом, Вселенной и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.

АНАКСИМАНДР (610 – 540 до н.э.) – представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. В качестве основы всего сущего выделял «апейрон» – материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире.

АНАКСИМЕН (585–525 до н. э.) – ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая «бескачественная» из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть. Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (по разным данным 544/540/535–483/480/475) – древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной формы диалектики. Гераклит был материалистом: он говорил, что «космос» не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через «Логос», который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос – это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же как и отправной является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они, согласно с законом-«Логосом» возвращаются в огонь). Весь окружающий мир находится в состоянии непрерывного обновления и изменении в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание – вот подлинная мудрость.

ПАРМЕНИД Элейский (вторая половина 6 – начало 5 в. до н.э.) – основатель элейской философской школы – ключевая фигура в истории всей западноевропейской философской традиции. Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от «пути мнения», по которому ведет нас чувственное познание и направится по «пути истины».

Претендовать на истинность мысль, по Пармениду, может, лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее – они «есть», им присущ некий способ «быть». Через слово «есть», употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается с одной стороны, общее единое для всех вещей – их существование, с другой – фиксируются их различия. Таким образом, «есть», бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.

Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно – не имеет ни прошлого, ни будущего: оно есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.

Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все «находящееся под чертой» считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует – вот скрытый подтекст размышлений элеата.

Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – элеат решал следующим образом: «все, что мыслим, есть бытие». «Путь истины» приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления – «мыслить и быть – одно и то же». По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим, есть бытие – небытие мы помыслить не можем – следовательно, небытия нет, так как нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.

ЗЕНОН Элейский (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) – древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида. Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы 3енона, которые обычно обозначаются как «апории» (древнегреч. aporia – безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение) – понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории 3енона – «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».

Говоря о множественности, Зенон отмечал, что, если все состоит из многого, и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей становится может стать бесконечно малой и так же бесконечно большой.

Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t, добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, так как черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.

Аргументация 3енона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть 3енон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике такой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

 

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. СОФИСТЫ И СОКРАТ

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины 5 до конца 4 века до н.э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине 5 века до н.э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ иронически отзываясь о них говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos – мудрый). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентации философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок.480-410 гг. до н.э.), Горгия (483-375 гг. до н.э.), Гиппия и Продика и др.

ПРОТАГОР в своем трактате «О богах» он заявляет: «о богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют». Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что «человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют»; в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек – мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

СОКРАТ (469-399 гг. до н.э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологические, этические и познавательные проблемы. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой.

Сократ, в отличие от софистов, принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю», заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл «майевтикой» (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не «беременна», и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика – термин, введенный Сократом – обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо прежде всего познать самого человека; «Познай самого себя», – неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа, как диалектический разбор вопроса, предполагала дружеское рассуждение собеседников.

Центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно, и нравственно.

 

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

ПЛАТОН (428/427–348/347 до н.э.) – крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.

В основе платоновского учения о бытии – его теории «идей», или «эйдосов» –лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области – сфера зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и – область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души – разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Свою концепцию Платон описывает через аллегорию о «пещере»(диалог «Государство»), где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т. п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.

Между миром идей как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир «реальных» в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, так как неизменны и совершенные вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.

Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть).

Душа некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание есть припоминание («анамнезис»).

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.

В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, а умеренность – добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель – справедливость – не относится ни к одному из сословий, а является «надсословной».

Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа – приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно – аристократическую республику.

К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V–IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия – власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая – это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания – господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.

Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются прежде всего стражи и правители. Так стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.

 

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

АРИСТОТЕЛЬ (384 – 322 до н.э.) – крупнейший представитель античной философии, создал философскую систему, охватывающую все без исключения области научного знания того времени. Он оставил после себя множество сочинений («Физика», «О небе», «Метафизика», «О душе», «Никомахова этика», «Афинская полития», «Политика»).

Главной темой основного труда Аристотеля – «Метафизики» – являлась критика взглядов предшествующих Аристотелю философов (в основном это Платон), а также рассмотрение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными.

Аристотель разделял умозрительное знание на три вида: физика, математика и первая философия. Предметом физика является сущее, которое имеет способность к движению. Она исследует его посредством определений, сопряженных с категорией материи. Предмет математики составляет сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь изредка мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. И лишь первая философия исследует неподвижное и самостоятельно существующее; она также является наукой о сущности, т. е. о сути бытия вещей. Здесь же Аристотель приводит и определение самой философии: «Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе».

Предметом «первой философии», или метафизики как науки особого рода является, по Аристотелю, то, что называется «сущим как таковым», – сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Эти четыре начала определяются, исходя из более общих понятий: возможности и действительности, как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения – конкретное. Исходя из такого новаторского понимания предмета «первой философии», Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную. Аристотель стремился показать, что идеи – это либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи, являясь чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, не могут быть и формальной причиной, так как форма не отделима от материи (материя всегда одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей.

Во втором случае, как чистая возможность, идеи является не целевой причиной, следовательно, и не началом движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Получается, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, идеи абсолютно без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах, Аристотель смог решить некоторые теоретические вопросы как «первой философии», так и физики и биологии, поэтому все эти науки оказываются у него тесно переплетены. Одно из центральных понятий философии Аристотеля – «перводвигатель», Бог, «последняя форма» или «Ум».

Метафизика – это исследование первых причин. Аристотель, как уже говорилось, выделял таковых четыре: 1)причина формальная, 2)причина материальная, 3)причина действующая и 4)причина фатальная. Первые две причины (а причина, для Аристотеля, – это условие и основание) есть форма (сущность) и материя, которая образует все вещи. Данные две причины достаточны для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но… статичности. Чтобы учесть динамический аспект реальности необходимы еще две причины – двигательная (т. е. отвечающая, откуда тот или иной элемент реальности произошел) и финальная (т. е цель изменения или движения).

Одушевленное тело есть сочетание формальной и целевой причин (душа – форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел». Искусственный предмет обладает только формальной причиной.

Воздействуя на растительную (питающую) душу, целевая причина развивает ее до животной (ощущающей) душа, а из нее – человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т. е. ум. С точки зрения Аристотеля, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каким предстает постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, «перводвигатель» или «демиург» представляет собой перманентную деятельность по оформлению предметов, то ум человеческий – это, как говорит Аристотель, «возможность предметов без материи». Ум бога вечно актуален, так как он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их: его не устраивало, что его предшественник понимает добродетель исключительно как бесстрастный разум, т. е. добродетель – это лишь выбор правильных средств. Для этики Аристотеля характерно добродетели как «золотой середины» между двумя крайностями. К добродетели можно отнести 1) выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и 2) следование добропорядочной цели, т. е. правильный предмет желания.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает негативно. Государство должно, с его точки зрения, регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти. Цель государства Аристотель видит в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными.