Мышление на основе языка (вербальное)

Это мышление действует на базе языковых средств и представляет собой наиболее высокий этап развития мышления. Это мышление может выражаться как в виде внешне выраженной речи, обсуждения проблемы вслух (нередко в форме диалога с другим человеком), так и в виде внутренней речи, размышления «в уме», «про себя». Вербальное мышление оперирует понятиями, закрепленными в словах, суждениями, умозаключениями, анализирует и обобщает, строит гипотезы и теории. (Можно сказать, что язык определенным образом организует знания человека о мире, расчленяет и закрепляет эти знания и передает их последующим поколениям). Мышление такого рода может использовать понятия, непосредственно не соотносимые с восприятием или представлением.

Исторически именно этот частный вид мышления — ненаглядное мышление «в уме» — считался выражением существа мышления. В человеке сосуществуют все перечисленные виды мышлениям, вербальное мышление является лишь одним из компонентов человеческого мышления, но важнейшим.

26. В чём отличия понимания "Я" в классической и неклассической эпистемологии?

В классической эпистемологии:

Рене Декарт:

Классическое понимание Я наиболее четко сформулировано Декартом, выраженное в известном положении «Cogito ergo sum». Согласно Декарту, можно сомневаться в показаниях органов чувств относительно существования внешних предметов. Можно сомневаться и в том, что Я правильно воспринимает собственное тело и в том, что это тело существует (это может быть лишь сном). Однако нельзя сомневаться в существовании Я как центра сознания индивида. В обычном опыте деятельность человека направлена прежде всего на внешние предметы, но хотя роль субъективного мира и его характеристики обычно остаются в тени, Декарт считает, что именно познание субъективных состояний Я является наиболее простым и очевидным. (Cogito ergo sum – мыслю, следовательно существую: мы не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, т.е. мыслим, а раз есть процесс мышления, значит есть мыслящий)

Основные характеристики «Я» по Декарту:

1. Я – это центр индивидуального сознания, рассматриваемого безотносительно к внешним предметам и даже к собственному телу субъекта. Я и его состояние существуют безотносительно к внешнему миру.

2. Я абсолютно самодостоверно и прозрачно для самого себя. Нет места заблуждениям в этом плане. (Особый способ познания – интроспекция).

3. Я существует безотносительно к другим Я.

Ряд возникающих из этого проблем:

1.    Если абсолютно достоверно существует только Я, как Я может знать нечто о внешнем мире и о том, что этот мир существует? О других Я и о том, что они существуют?

2.    Где граница между Я и не-Я? В обычном опыте мы относим к Я все, что связано с телом индивида, все, что находится «внутри» него. Но ведь мы можем говорить и о том, что Я управляет телом, значит, Я — не тело человека, а сознание, им управляющее (как считал Декарт). Но ведь Я может встать во внешнее отношение и к состояниям собственного сознания: наблюдать их (это самонаблюдение, интроспекция). В этом случае сами непосредственно достоверные состояния сознания превращаются в не-Я.

3. Как Я может наблюдать состояния собственного сознания? Если обычное наблюдение предполагает существование органов чувств и может быть как-то объяснено с помощью психофизиологии, то самонаблюдение кажется совершенно необъяснимым. И кто это Я, которое воспринимает состояния собственного сознания, как его можно идентифицировать?

В истории западной философии был предложен ряд решений этих проблем:

Дэвид Юм:

«Я» по Юму — это не субстанция, а просто пучок восприятий, связанных друг с другом ассоциативными связями (нет того, кому принадлежит субъективный опыт).

Эрнст Мах:

Согласно Э. Маху, выделение Я из потока опыта совершенно условно, оно объясняется нуждами обыденной жизни и не может быть оправдано теоретически. К Я он относит и наш «внутренний опыт» (наши мысли, переживания, воспоминания и т. д.) и наше тело, и даже предметы, которые для нас особенно ценны (костюм, трость, наши рукописи и т.д.). К Я можно отнести и вообще все предметы внешнего мира, ибо их восприятие зависит от состояния нашего тела и от нашего «внутреннего опыта». С другой стороны, считает Э. Мах, наше тело можно рассматривать как часть внешнего мира. В некоторых условиях как часть внешнего мира можно было бы рассматривать и то, что мы считаем нашим «внутренним опытом» (в частности, наши сновидения). Само деление мира на внешний и внутренний условно. Так же условно и мнение о непрерывности во времени того, что мы считаем нашим «внутренним опытом» и того опыта, который относится к нашему телу. В действительности сегодняшнее восприятие человеком самого себя не имеет ничего общего с его Я в юношеские годы. Поэтому, согласно Э. Маху, никакой философской проблемы Я в действительности не существует.

Иммануил Кант:

Согласно Канту, внутренний опыт индивидуального эмпирического сознания отнюдь не более самоочевиден, чем опыт внешний, относящийся к миру внешних этому сознанию предметов; Кант критикует в этой связи идею Декарта о непосредственной очевидности сознания.

В «Я» существует двойственность:

1) Есть «Я», как осознание самого себя существующим: мыслящим, делающим, живущим – трансцендентальное «Я». Это находящееся в глубине эмпирического «я» и делающее его возможным; глубинное; вещь в себе. Здесь «Я» как центр осознанности - «Я», находящееся за пределами чувствования, хотения, рассуждения. Трансцендентальное Я как основа знания, как источник единства сознания, как гарантия человеческой свободы не может быть познано, ибо является вещью в себе.

2) Есть «Я», чувствующее, содержательное, хотящее – эмпирическое «Я».?Оно меняется?. Эмпирическое «я» невозможно без трансцендентального «я»: первое есть ни что иное как явление эмпирическому субъекту трансцендентального Я. Если я попытаюсь рассмотреть самого себя, наблюдая за собой, непосредственно созерцая себя в своем бытии, вызывая воспоминания о своем поведении, то я как бы созерцаю себя как Я и превращаю себя в эмпирический объект. Созерцаемое Я в этом случае является не трансцендентальным Я, а эмпирическим, которое опять же уже предполагает трансцендентальность (потому что то «созерцаемое я» для себя самого не есть эмпирическое?). Рассматриваемое, наблюдаемое Я никогда не будет тождественно наблюдающему Я, и если я попытаюсь понаблюдать это наблюдающее, мыслящее Я в его мышлении, то оно вновь станет созерцаемым, а не тем, которое наблюдает.

Образ «Я» - это эмпирическое «Я», но когда «Я» судит о другом «Я» - оно трансцендентальное. Свободы в эмпирическом «Я» нет, но свобода есть в трансцендентальном «Я». (?мир природы, мир свободы?).

 

Неклассическое понимание Я:

1) «Я» существует благодаря своему телу, которое занимает определенную позицию во внешнем (физическом) мире (то есть «Я» соотносится с внешним миром и т.д.):

Вопреки классическому пониманию Я акты индивидуального сознания можно идентифицировать только при условии их отнесения к конкретному телесному индивиду, занимающему определенное положение в пространстве и времени, в мире физических предметов и реальных событий, имеющего определенную биографию, которая тоже есть ни что иное, как жизнь в отношениях с другими людьми (такими же эмпирическими телесными существами, как и Я) и в реальных конкретных ситуациях. Вне тела человека Я не существует.

Как подчеркивает известный психолог Дж. Гибсон, восприятие субъектом своего тела (?эго-восприятие?), его положения среди других предметов опыта и восприятие внешних телу предметов и событий (?экстра-восприятие?) взаимно предполагают и дополняют друг друга.

2) Субъект может заблуждаться относительно своего Я. Я не прозрачно для самого себя:

Субъект может допускать ошибки при восприятии собственного тела, например, неправильно локализовать место боли. Однако ошибок при самовосприятии тела гораздо меньше, чем при восприятии внешних тел — это объясняется максимальной близостью объекта восприятия и воспринимающей системы. Субъект не может ошибаться в том, что он имеет такие-то намерения, что он думает о том-то — в противном случае всякая деятельность была бы просто невозможной. В то же время он может не сознавать некоторых своих глубинных эмоций, мыслей и установок, может заблуждаться относительно своего Я в целом (даже своей внешности, не говоря уже о чертах личности).

3) «Я» не самоочевидно:

Для классической философии Я и явления сознания, ему принадлежащие, считались самоочевидными. Конечно, нельзя сомневаться в том, что Я существует, как и в том, что Я имеет такие-то мысли и намерения, что Я принимает такие-то решения и испытывает какие-то переживания. Вместе с тем Я может заблуждаться относительно смысла своих переживаний: например, неправильно локализовать чувство боли, неправильно соотнести представление памяти с реально имевшими место событиями (и тем самым «вспомнить» то, чего не было, т. е. считать воспоминанием то, что на самом деле им не является). Для неклассического понимания весь смысл сознания состоит именно в ориентации во внешней реальности, и если осмысление субъектом своих переживаний с точки зрения отнесения их к реальности оказывается ошибочным, то это означает также и ошибочные суждения Я о состояниях своего сознания и тем самым о себе, ибо вне этих состояний Я не существует. Я включает собственный образ или «Я-концепцию»: систему мнений (некоторые из них могут быть не до конца осознаны) относительно своей внешности, своего прошлого, особенностей своего характера и личности, желательного состояния — «идеального Я», а также самооценку — определение того, насколько реальное Я соответствует Я идеальному. Как показывают многочисленные исследования современных психологов, наличие ошибочных суждений в составе Я-концепции, т. е. заблуждения Я о себе самом являются довольно распространенными.

4) Я возникает как продукт рефлексии, как результат отношения к себе со стороны обобщенного другого субъекта и возможно лишь в рамках коммуникативного взаимодействия с другими людьми с помощью языка (полноценное самосознающее Я не дано исходно, а возникает на определенном этапе из отношения с другими (?эксперименты на эту тему у Ж.Пиаже?), в отличие от класс. подхода). То есть Я является результатом коммуникативных взаимодействий с другими людьми (такую точку зрения разделяли: М. Бахтин и Р. Харре, т.д.):

 Для неклассического подхода Я не является чем-то изначально и первично данным (в отличие от классического подхода). Оно возникает в определенных условиях, создается во взаимодействии индивида с другими людьми и вне этих отношений не существует (констатация себя в качестве существующего, означающая акт саморефлексии, предполагает превращение себя в объект собственного Я. А это возможно лишь в том случае, если Я может «взглянуть» на самого себя, осмыслить себя, встав на точку зрения другого человека).

Про Ж. П. Сартра: Сознание изначально свободно, а Я выражает ограничение этой свободы, ибо обладает определенными конкретными характеристиками, относящимися к данному человеку. Я как акт саморефлексии и как его объект возникает из отношения индивида к другим. Этот процесс проходит несколько стадий. Сначала человек чувствует себя объектом другого (например, когда другой его разглядывает), но не знает себя в таком качестве в полной мере. И лишь в результате речевой коммуникации возникает полноценное Я. Усваивая точку зрения другого, человек «искажает» свое сознание. Субъект пытается избавиться от «Я», но сделать этого не может, потому что жизнь в обществе других людей заставляет сознание принимать образ Я (человек не может жить вне общества других, но именно другие заставляют его принять образ Я, тем самым затрудняя для него доступ к самому себе). Единственное, что может сознание сделать — это постоянно менять свое Я, меняя образ Я. Постоянная смена Я — это по Сартру важный показатель аутентичности жизни.

Отечественный философ M. M. Бахтин подчеркивает отличие самовосприятия (Я для себя) от восприятия индивида другим (Я для другого). Вместе с тем полноценным Я может стать, лишь отнесясь к себе с точки зрения другого человека. Ведь другой видит в данном индивиде то, что последний в принципе не может увидеть: его лицо, тело в его целостности и в его отношении к окружающим его предметам и людям. Усваивая точку зрения другого, человек не «искажает» свое сознание (как считает Сартр), а наоборот, получает возможность для его развития. Я нуждается в другом человеке для самоосуществления. Все виды жизни сознания, включая переживания, мысли, образ самого себя предполагают отношение к себе как бы извне, т. е. с точки зрения другого.

Пост-неклассический подход к пониманию «Я»:

1) «виртуальное»/файловое «Я»:

В современности «Я» существует не только в телесной оболочке, но и в виде различных текстов — файлов («файловое Я»). Правда, это не полноценное существование Я. Тем не менее современному человеку все чаще приходится общаться с другим Я через файловые воплощения (в частности, в случаях телекоммуникации). Поскольку один и тот же относящийся к Я файл может быть одновременно в разных местах => файловое я может существовать во многих экземплярах.

2) «Я» в нескольких телах:

В рамках исследований когнитивной науки анализируется возможность управления на расстоянии искусственным сооружением, отчасти подобным телу индивида, но находящимся в другом месте («телеприсутствие Я»). Можно ли считать, что в этом случае Я воплощается сразу в двух телесных оболочках?

3) Исчезновение «Я» как результат коммуникативных взаимодействий:

Я является результатом коммуникативных отношений с другими, но потоки коммуникации настолько многочисленны и разнородны, что индивидуальное сознание неспособно интегрировать их в виде единства Я. Сознание оказывается «перенасыщенным». Традиции с их ценностями, утратили сегодня авторитет, не могут считаться непререкаемыми => Я, предполагающее наличие «коллективных представлений» о правах и обязанностях индивидов и ответственность за свои поступки, теряет смысл, исчезает.