Тема 8. Ислам и политика

 

ПЛАН

8.1. Вероучение и основные направления в исламе

8.2. Концепции исламской политики и идейные течения в исламе

8.3. Деятельность исламских движений и организаций

8.4. Ислам и политика: Украина и Крым

 

8.1. Вероучение и основные направления в исламе

Исла́м (мусульманство) — одна из мировых религий, возникшая в начале VII в. Пророк ислама Моха́ммед (571—632), приняв монотеизм, отверг христианское понимание троичности Божества; в отличие от иудеев, признал Иисуса Христа, но только как пророка, после которого Бог (Аллах) призвал его, Мухаммеда, к пророческой миссии для восстановления истинной веры и правильных отношений с Богом: ислам означает «покорность». По вере мусульман, Мухаммед через архангела Джебраила (Гавриила) получил от Бога окончательное откровение, которое и составило Коран.

Источники: Коран («чтение») и сунна (от араб. «путь», «образец», «пример», содержит предания (хадисы) о деятельности Мухаммеда, толкования его высказываний). На основе этико-правовых предписаний священных книг сложился шариат — свод юридических норм религиозной жизни и поступков, исполнение которых приведет мусульманина в рай, грешники пойдут в ад. Большинство мусульманских богословов полагают, что Аллах предопределил судьбу каждому человеку. Мусульмане обязаны исполнить «пять столпов ислама»: свидетельствовать кредо веры: «ля иляха илля-ллах ва Мухаммадун расулю-ллах» («свидетельствую, что нет никакого божества кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его»), молиться пять раз в день, поститься, совершить паломничество в Мекку — хадж, платить налог — закят (2,5 % годового дохода), который идет на нужды общины и в пользу нуждающихся.

Этика ислама содержится в сурах Корана, Сунне и в сборниках хадисов. Дозволенное и запретное, исполнение которых — долг перед Аллахом, называется халалом и харамом. Согласно этике ислама, отношения в обществе должны строиться на основе братства и уважения личности, нарушение которых — харам. Мусульманам запрещается возвышать какую бы то ни было идею, в том числе, призыв к региональному или этническому фанатизму. Мусульманин спасается не как индивид, а как член уммы (религиозная община), если он живет по шариату даже в среде неверных.

В 622 г. Мухаммед со своими приверженцами, гонимый соплеменниками, свершил хиджру («исход», «переселение») в г. Ясриб (Медину — «Город пророка»), с этой даты берет начало мусульманское летоисчисление. В последующие годы ислам распространяется в Аравии. После смерти Мухаммеда уммой управляли «праведные халифы» (халиф (араб.) — «наместник», «заместитель») — Омар, Осман, Али, которые путем завоеваний создали Арабский халифат, а ислам стал мощным консолидирующим фактором для стран Северной Африки, Среднего Востока, Южной и Юго-Восточной Азии. Халифаты Омейядов и Аббасидов просуществовали до нашествия монголов в XIII в. В 1299 г. тюркские племена под предводительством Османа I приступили к завоеваниям, завершившимся созданием империи (с 1453 г.), простиравшейся от Алжира до Азербайджана и от границ с Австрией до Йемена. Турецкие правители до 1924 г. считались султанами («царь царей») и халифами; единство халифата соответствовало единству уммы.

После распада Османской империи, мусульманские страны были разделены между европейскими державами, что означало отрыв уммы от политических институтов. В настоящее время границы уммы, как считают мусульмане, определены границами действия шариата. В связи с отсутствием халифа, управление общинами (мечетями) реализуется в границах национальных государств. Духовные и социально-политические функции исполняют улемы. Отсутствие в исламе централизованной организации означает, что для решения важных религиозных вопросов требуется согласие мнений всех членов уммы. Фетвы (решения по религиозным вопросам) выносят авторитетные богословы-юристы.

Ислам считается единым вероучением, выделение в исламе направлений вызвано различием его толкований.

Суннизм — основное направление ислама, включающее четыре школы толкованияКорана и шариата — мазхабы (ханафитский, шафиитский, маликитский, ханбалитский). Мусульманин может выбрать и следовать учению любого из них.

Салафи́я (араб. «предки, предшественники») — движение в исламе, сущность которого — следование образу жизни и вере ранней мусульманской общины, против чуждых примесей, основанных на культурных, этнических или других особенностях: суфизма, культа святых, поклонения мавзолеям и пр. С салафией отождествляют ваххабизм (от прозвища, данного последователям Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба, XVIII в.). Салафия сыграла значительную роль в объединении Аравии и в освободительной войне против Турции, была принята принцем Абдул-Азиз ибн Саудом — основателем и первым королём Саудовской Аравии. Салафия также лежит в основе идеологии «Братьев-мусульман».

Шиизм (ши’а — «партия») — вторая по величине ветвь ислама. Отличительной чертой шиитов является убеждение в том, что имам избирается только из числа прямых потомков пророка. Шииты делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники, зейдиты) и крайних (исмаилиты, алавиты, алевиты и др.). Одна из экзотичных сект исмаилитов— хашишиуны (ассассины) проявили себя как опытные убийцы и непримиримые враги христиан в эпоху Крестовых походов. Шиизм распространен в Иране, Ираке, Ливане, Йемене, Бахрейне и других странах среди 10—20 % мусульман.

Суфизм (от суф — «шерсть», из которой изготовлялась одежда дервиша-монаха) — распространенное с VIII в. движение в исламе, целью которого является достижение связи человека с Богом через очищение сердца. С суфизмом связано понятие тариката (путь богопознания, синоним суфийского братства, а также этап духовного совершенствования между шариатом и хакиком (араб. хакк — «истина» — состояние просветления).

 

8.2. Концепции исламской политики и идейные течения в исламе

Ислам имеет собственную политическую концепцию, теоретически оформившуюся в XI—XIV вв. — халифат («преемство»). Как считают мусульмане, Мухаммед был посланцем Аллаха, основателем и главой халифата. По его стопам следовали праведные халифы, руководившие мусульманами в соответствии с шариатом. В Коране и Сунне содержится мало предписаний, регламентирующих власть правителя и деятельность государства, вся полнота власти принадлежит Аллаху. Отсутствует термин «государство», потому что Мухаммед противопоставлял умму неправедному, то есть неисламскому государству и отверг титул малик («царь»). Употребляют также термин «имамат» («руководство молитвой»), который, по определению известного мусульманского мыслителя и правоведа Аль-Маварди (974—1058), «…суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами».

По мнению суннитов, учреждениехалифата представляет собой обязанность, возложенную как на халифа, муджтахидов (представителей общины, избирающих, контролирующих и дающих ему советы), и на всех мусульман. Халиф обязан перед Аллахом следить за исполнением мусульманами шариата. У шиитов установление имамата — исключительное право Аллаха.

Верховная власть в халифате, в соответствии с суннитской концепцией, принадлежит Аллаху. Права общины проявляются в полномочии избирать правителя, который правит в соответствии с договором с общиной. Договор с халифом действует до тех пор, пока он строго следует нормам шариата. Если же он отступит от условий договора, то община более не обязана ему подчиняться. По шиитской версии, верховная власть в халифате принадлежит имаму, который правит от имени Аллаха, подчиняется только шариату и не связан волей общины. Имам назначается Богом из числа потомков Али ибн Абу Талиба — двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада и его дочери Фатимы. Имам считался «непогрешимым в большом и малом», он принимает на себя всю полноту личной ответственности за исполнение норм шариата всеми подданными. Его личность объявлялась священной.

Идейные течения в современном исламе обусловлены столкновением исламской традиции с модернизацией и секуляризацией.

Модернизм (или «просвещенный ислам») распространился в XIX в. как идеология буржуазии, нацеленная на ликвидацию феодализма, чтобы приблизить жизнь исламских народов к уровню западной культуры. Основателем исламского модернизма считается египетский общественный и религиозный деятель, главный муфтий Египта Мухаммад Абдо. Модернизм предполагает: переориентацию самосознания мусульманина, как части уммы, на видение его как части конкретной нации; формирование человека, руководствующегося рациональным выбором; переориентацию на практическую активность и социальную проблематику; заимствование политических и гражданских институтов у Запада; замену шариата буржуазным правом. Модернизм на государственном уровне в 1920-х гг. был воплощен в Турции, преобладает в Алжире, Марокко, Пакистане, Сирии, Тунисе, распространен во всех мусульманских странах.

После окончания Второй мировой войны мусульманские страны были разделены межблоковым противостоянием. Запад предложил мусульманам строительство исламской демократии. Советский проект социалистической ориентации предполагал, что создание крупных предприятий приведет к численному росту пролетариата, что, в свою очередь, будет способствовать построению социализма под руководством социалистической рабочей партии. Идеологи «исламского социализма» утверждали, что пророк Мухаммед призывал верующих бороться с притеснителями и помогать угнетенным. Светские авторитарные режимы мусульманского Востока лавировали между исламской демократией и исламским социализмом с целью получения поочередной поддержки у США, Европы и СССР, сдерживая давление исламских экстремистов. Исламисты, в свою очередь, утверждали, что режимы не являются подлинно исламскими, поэтому не обладают легитимностью.

    Политический ислам (исламизм, исламский фундаментализм) — религиозно-политическая идеология и практика, направленные на создание условий, при которых любые противоречия внутри общества и государства, межгосударственные отношения, в которых участвуют мусульмане, будут решаться на основе норм шариата.

Политический ислам возник в конце XIX в., когда перед мусульманами встала проблема сопротивления западному культурному и политическому колониализму. Политико-идеологическая доктрина была разработана в начале 1920—1930-х гг. Абу Аля аль-Маудуди, Х. Аль-Банной, Сайид Кутбом и другими. Современные исламские ученые (улемы) Саудовской Аравии, Катара, Кувейта утверждают, что подлинный ислам не может быть иным, как политическим. Исламизм подозрительно настроен к демократии, так как в ней видится попытка превознести власть человека в ущерб власти Бога, выступает за строжайшее соблюдение шариата, ведет борьбу с модернизмом в исламе. Сейид Кутб (лидер египетской исламистской организации «Братья-мусульмане») в книге «Битва между исламом и капитализмом» выдвинул принцип: «справедливости в правлении, справедливости в деньгах, справедливости в возможностях и справедливости в распределении». Исламизм после Второй мировой войны имел правое и левое течения, что определялось про- и антиамериканской ориентацией. Идеология Иранской революции с помощью европейских интеллектуалов получила антиамериканскую и антисоветскую направленность. Носителями исламизма выступают консервативно настроенные улемы (мусульманские ученые), суфистские братства, студенты, рабочие, мелкие торговцы, инженеры, врачи. Быстрому продвижению идей радикального ислама за пределы традиционно исламских стран способствуют миграции и Интернет.

Политический ислам не признает этнических границ и выдвигает на передний план религиозную общность мусульман (умму), исходит из установки: ислам может быть уничтожен из-за «западной отравы» — обольщения материалистическими идеями и светским образом жизни, распространяемыми модернистами и либералами. Светское государство понимается им как орудие вестернизации и секуляризации мусульман, ставшее поборником чужих (ранее — колониальных) идей, изменяющее жизнь против норм шариата. Обязанность мусульманина — творение добрых дел — требует борьбы против угрозы вере «руками или языком» (насилием или убеждением). Политический ислам колеблется между реформами и революцией, пропагандой и террором. Мусульмане должны объединиться в джамааты (джамаат— «община», добровольный союз), которые должны захватить власть и установить режим, основанный на шариате. Политический ислам обосновывает свою деятельность утверждением, что все усилия мусульманина на пути к истине напрасны, если он подчиняется немусульманину. Подлинная цивилизованность не связана с Западом. С глобализацией по западному сценарию, влекущей отступление от норм ислама, не может быть компромисса. В области международной политики пропагандируется борьба против гегемонизма Запада, которая неизбежно сменится лидерством ислама. Там, где проповедуется ислам, обязательно должна следовать организация жизни по шариату, что влечет за собой образование исламского государства, которое только одно может обеспечить спасение душ и защиту мусульман, а в перспективе — всего человечества.

Непосредственной обязанностью мусульманина, которой он должен посвятить восемь месяцев в году, является джихад (или газават) («усердие») — распространение веры, война с неверными, готовность отдать все силы, а если потребуется, жизнь, для распространения и торжества ислама. Внешний джихад должен дополняться внутренним джихадом (борьбой со страстями).

В соответствии с этим, все мировое пространство делится на части по критерию распространения ислама:

1) область ислама, или область веры включает страны под властью мусульман, управляемые по законам шариата;

2) область войны состоит из населенных мусульманами и немусульманами стран под властью немусульман;

3) область мира принадлежит немусульманским странам с немусульманским правительством, которые находятся в зависимости от него.

«Официальный ислам» пытается противостоять исламизму, поскольку любая радикализация ислама сильно осложняет диалог с немусульманами, препятствует развитию экономики мусульманских стран в современном мире.

8.3. Деятельность исламских движений и организаций

После краха Османской империи перед политически и социально активными кругами встал вопрос о единстве исламского мира, который оказался разделен между несколькими религиозно-дифференцированными полюсами.

1. Саудовская Аравия, где расположены основные святыни ислама, пыталась трансформировать национальную идею в панарабизм (арабское — это «подлинно мусульманская» традиция). Саудовская Аравия не может объединить мир ислама, так как ее государственной религией является салафи́я (ваххабизм), а панарабизм неприемлем для неарабов.

2. Турция с тюркоязычными странами ассоциируется с пантюркизмом (Великий Туран). Однако, Турция — светское государство, член НАТО и кандидат для приема в Евросоюз, что неприемлемо для политических сил, выступающих за объединение народов на основе ислама.

3. В Иране проповедуется паниранизм (идеология Иранской исламской революции). Между тем, известны только отдельные случаи взаимодействия шиитов и суннитов, как, например, в ходе восстания в Ираке против оккупации в 2004 г. Так что Ирану конфессиональная непримиримость с суннитами не позволяет возглавить процесс объединения исламских народов.

Исламское движение сходится во вполне законной, по меркам ислама, поддержке рядом государств исламских экстремистских группировок. Иран, Пакистан, Саудовская Аравия, Турция обычно не подчеркивают свою роль в организации боевой работы, этим занимаются разведки указанных стран.

Движение «Исламской солидарности» началось после окончания Первой мировой войны. Идеологию панисламизма сформулировал член общества «Новых Османов» Намык Кемаль. Она включает в себя как идеи общественно-политической интеграции мусульман, так и идеи исламизации мусульманского общества. Движение исламской солидарности, охватившее многие страны мусульманского мира, одной из своих задач ставит поддержку богатыми нефтедобывающими государствами бедных государств. Результатом движения видится выход мусульманских стран из ООН, образование Организации Объединенных мусульманских наций с Советом Безопасности, создание мусульманского «общего рынка», единой валюты — золотого динара, объединение вооруженных сил.

Межправительственные исламские организации берут начало с создания «Всемирного исламского конгресса» в 1926 году.

Организация исламского сотрудничества (ОИС) создана в 1969 г. (до 2011 г. — Организация исламской конференции (ОИК)) — наиболее авторитетная межправительственная организация, вторая по величине межправительственная организация после ООН, объединяет 57 стран с населением 1,5 млрд человек. Но вскоре после ее образования вскрылась проблематичность быстрого достижения исламской солидарности из-за разного отношения стран-участников к США и Израилю, а также ирано-иракской войны.

Всемирная исламская лига (ВИЛ) основана в 1962 г. со штаб-квартирой в Мекке. Основные цели: пропаганда ислама, борьба с враждебными идейными и сектантскими течениями, укрепление политических позиций мусульманского духовенства, объединение молодежи «под знаменем ислама».

Международная исламская организация «Спасение» (МИОС) учреждена ВИЛ в 1978 г. Штаб-квартира находится в г. Джидда (Саудовская Аравия). Основные цели: оказание помощи мусульманам — жертвам войн, религиозных конфликтов, стихийных бедствий, антиисламского преследования.

Процессу объединения исламских государств препятствует ряд факторов: разногласия между основными религиозными направлениями (суннизм и шиизм), неравномерность развития стран и народов, политическая нестабильность (Афганистан, Ближний Восток), войны (Афганистан, Ирак, Сирия, Судан), включенность в разные военные и экономические блоки, зависимость мусульманских стран от Запада, вмешательство Европы и США.

Движение неправительственных организаций за объединение всех мусульман в рамках «истинно исламского» государства началось с образования в 1928 г. шейхом Хасан-аль-Бунна в египетском г. Исмаилия организации «Аль-Ихван-аль-Муслимин» («Братья-мусульмане»). После Второй мировой войны «Братья-мусульмане» активно участвовали в национально-освободительной борьбе, сочетая легальные методы с террористическими. Основной удар наносился по английским войскам и «предателям» из числа египетских политических деятелей. Начатые против «Братьев-мусульман» репрессии вынудили их бежать в Саудовскую Аравию, откуда они пытались внедрить исламскую политическую доктрину в межгосударственные отношения. В 1970-х гг. «Братья-мусульмане» повели борьбу за «исламскую государственность» в Афганистане, Египте, Иордании, Сирии.

    В Египет «Братья-мусульмане» вернулись по приглашению президента А. Садата, который за подписание договора с Израилем был убит их боевиками. Его преемник — Х. Мубарак вынужден был прибегнуть к жестким мерам, чтобы остановить террористическую войну.

В Сирии «Братья-мусульмане», опираясь на лагеря в Иордании, создали массовый «Исламский фронт», который поставил задачу — свержение режима президента Асада. Во второй половине 1970-х гг. «Братья-мусульмане» организовали массовое повстанческое движение. Восстание 2 февраля 1982 г. на западе Сирии стало апогеем борьбы. Восстание было подавлено 8 тыс. армией при поддержке ВВС и танковых подразделений. Более 25 тыс. человек были убиты, была разрушена Великая Мечеть, позднее реконструирована. После подавления восстания правительственными войсками деятельность террористов сошла на нет.

В Иордании в середине 1980-х гг., во времена правления короля Хусейна, братья-мусульмане проявляли политическую активность. Однако их влияние оставалось ограниченным.

При участии «Братьев-мусульман» в Иране была создана организация «Федаяне-ислам» («Бойцы ислама»). В феврале 1979 г. «Федаяне-ислам» во главе с аятоллой Хомейни свергли монархию в Иране и создали исламскую республику. Под влиянием исламской революции в Иране в 1989 г. произошел переворот в Судане, где была создана сеть лагерей по подготовке боевиков.

В ходе арабо-израильского конфликта возникли: «Исламское движение сопротивления» («Хамас») (Палестина), «Хезболлах» (Ливан) и «Палестинский исламский джихад» [13], которые задекларировали цель — создание исламских государств и уничтожение государства Израиль. В 2006 г. на парламентских выборах в палестинской автономии победу одержал «Хамас». С 25 декабря 2008 г. Израиль нанес удар по основным административным, военным объектам «Хамас» в секторе Газа.

Афганские группировки, набрали силу в 1979 г., после прихода к власти Народно-демократической партии Афганистана (НДПА) и ввода советских войск. После вывода советского контингента, в Афганистане разгорелась борьба между лидерами «моджахедов», затем — между «умеренными» и «радикалами» — движением «Талибан» («ученики медресе»), цель которого — создание «Великого Афганистана». «Талибан» был ослаблен в результате военной операции, предпринятой США в 2001 г. (движение активизировалось в 2008 г.).

Хизб ут-Тахрир аль-Ислами (араб. «Исламская Партия освобождения») — организация, основанная в 1953 г. в Иерусалиме. В ряде государств Средней Азии и в РФ считается террористической организацией. Основу политической доктрины составляет идея воссоздания Халифата; организация ведет идеологическую, идейно-просветительскую деятельность.

Исламская народная и арабская конференция (ОНИАК) — международная неправительственная организация, действовала в 1991—2000 гг. как альтернатива межправительственной ОИК. К организации присоединились многие радикальные, террористические группы, партии и организации из 80 стран. По оценке исламистов, к началу 1990-х г. первая стадия борьбы по созданию «исламской государственности» завершилась ее установлением в Афганистане (до 2001 г.), Иране и Судане. Египет и Сирия устояли. С весны 1992 г. развернулась война на Ближнем Востоке, в Северной Африке, в Палестине, Египте и Алжире. Отдельные группировки пытались перевести борьбу на территорию США и Франции. В 1995 г. Саудовское правительство по просьбе Египта арестовало руководителей военного крыла «Братьев-мусульман». 11 сентября 2001 г. «Аль-Каида» нанесла удар по государственным объектам в США.

    В 2011—2012 гг. ряд стран Северной Африки, Аравийского полуострова и Ближнего Востока охватили массовые выступления протеста, получившие название «арабской весны». Ее результатом стало свержение правящих режимов в Тунисе, Ливии, Египте, значительные изменения во властной элите Йемена и противостояние между властью и оппозицией в Сирии. Монархии Персидского залива поддержали «революционные движения» в противовес угрозе в их регион «шиитской экспансии» со стороны Ирана, возможно, имея планы по воссозданию «суннитского халифата» с лидирующей ролью Саудовской Аравии и Катара. Важным результатом «Арабской весны» стало усиление в регионе суннитского направления «политического ислама». Например, в Египте Х. Мубарак был свергнут и осужден. В июне 2012 г. представитель «Братьев-мусульман» Мухаммед Мурси победил на президентских выборах. 3 июля 2013 г. Мурси был низложен в результате нового государственного переворота. Вместе с тем, действия путчистов привели к заметному росту популярности «Братьев-мусульман» в египетских низах. В начале июля 2013 г. десятки тысяч сторонников Мурси начали организовывать в Каире лагеря протестующих, призывая к возвращению к власти свергнутого президента. В середине августа 2013 г. силы безопасности Египта, использовав против толпы бронетехнику, бульдозеры, боевые патроны, слезоточивый газ, снайперов, жестко подавили протестующих. По стране прокатилась волна насилия. Был атакован 21 полицейский участок. На юге Египта были сожжены от двух до семи коптских церквей. Временное правительство ввело чрезвычайное положение. Лидер египетских «Братьев-мусульман» Мохамед Бади был арестован военными. 23 сентября 2013 г. египетский суд запретил любую деятельность «Братьев-мусульман». 24 декабря 2013 г. правительство Египта объявило партию террористической.

Из списка 98 международных террористических организаций, обнародованного США в 2001 г., подавляющее большинство — исламские.

Помимо неправительственных организаций «исламский фактор» образуют исследовательские центры и фонды, СМИ, промышленные корпорации и финансовые группы, действующие в зоне распространения ислама, спецслужбы, в особенности США и государств НАТО.

В послевоенный период ислам получил заметное развитие в немусульманских странах. Особенную обеспокоенность у местных властей и общественности вызывает активность радикальных исламских организаций.

В США проживает до 2—5 млн мусульман. Наиболее активная группа — черные мусульмане (1,65 млн в 2001 г.). Их вера состоит в том, что Бог создал сначала высшую, черную расу; Христос и Дева Мария были черными, евреи — организаторы и участники работорговли и так далее. В 1931 г. возникла организация «Нация ислама» (Л. Фаррахан), участие в которой афроамериканцев стало протестом против американского общества и власти. В июле 1952 г. образовалась Федерация исламских ассоциаций в США и Канаде, контактирующая с Всемирной исламской лигой и Всемирным исламским конгрессом, имеющая представительство при ООН. В 1972 г. образована Исламская партия США. В 1980 г. в среде черных мусульман возникла организация «Совет джихада в Северной Америке», которая сблизилась с пакистанской разведкой, создает поселения, жизнь в которых основана на шариате, организует теракты.

В страны Евросоюза азиатские и африканские мигранты попали или благодаря политике бывших метрополий, или политике стран-импортёров трудовой миграции, в результате чего с 1950 г. по 2000 г. доля мусульман выросла с 1 до 3 %, а их абсолютное число колеблется от 14 до 20 млн человек.

В Англии в 2011 г. проживало 2 869 млн мусульман или 4,8 % от общей численности населения, действовало 1,5 тыс. мечетей. В 2001 г. выходцы из Пакистана и Бангладеш участвовали в столкновениях с полицией в городах Лидс и Олдем. В 2005 г. теракты в Лондоне вызвали массовые беспорядки в разных городах Великобритании: англичане громили и поджигали мечети, а также дома, магазины и автомобили, принадлежащие мусульманам.

Бельгия в 1974 г. стала первым европейским государством, признавшим ислам в качестве одной из официальных религий.

В Голландии в 2004 г. насчитывалось 944 тыс. мусульман, действовало 380 мечетей.

В Германии сегодня проживает около 3,3 млн мусульман, большинство из которых — турки (2,5 млн). Мусульмане в третьем-четвертом поколении плохо говорят по-немецки, предпочитая социокультурной адаптации социальную отчужденность и диаспоральную замкнутость.

Во Франции проживает 5 млн мусульман из 123 стран мира, в основном из Африки, Ближнего Востока, Турции. По данным Министерства внутренних дел в 1997 г. мечеть посетило 150 тыс. чел. Во Франции работает более 200 исламских ассоциаций, самые крупные из них — Федерация исламских организаций Франции (150 фундаменталистских организаций), Национальная федерация мусульман Франции (140 организаций) и другие. Государство стремится к интеграции мусульман в культурное пространство, но это оказалось проблематичным из-за разнородности мусульманской общины. В 2006—2008 гг. в Париже и других крупных городах прошли выступления, сопровождавшиеся погромами магазинов и поджогами тысяч автомобилей.

Столкновение мусульманской и европейской культур ставит вопрос о целесообразности политики мультикультурализма. Так, в 2004 г. мусульманин-фанатик убил кинорежиссёра Тео ван Гога за антиисламский фильм «Submission». В 2005 г. датская газета напечатала карикатуры на пророка ислама Мухаммеда, скандал охватил страны Европы и мусульманского Востока, вызвал политический внутриевропейский конфликт. 2008 г. вышел фильм «Фитна» нидерландца Герта Вилдерса с критикой ислама. В 2011 г. в Норвегии Андерс Брейвик произвел теракт против «исламской колонизации» Европы. В 2012 г. в США отснято оскорбляющее Мухаммеда видео «Невинность мусульман». В 2013 г. на фоне убийства в Лондоне мусульманином военного, ультраправая партия BNP выпустила ролик, осуждающий азиатских педофилов, а британские власти впервые заставили читать проповедь в мечетях, что делать такое грех.

В Китае, в Синцзян-Уйгурском автономном районе, куда ислам проник в Х в., в сер. 1990-х гг. проживало 18 млн мусульман. Проблемы в отношениях возникли с подъемом национально-освободительного движения и репрессивной политикой КНР. Самая крупная организация — Исламская ассоциация Китая. В Китае действует 27 террористических групп, например, «Объединенный национальный революционный фронт Восточного Туркестана».

Индия после обретения независимости в 1947 г. разделила территорию с Пакистаном по конфессиональному признаку. Индийские штаты Джамму и Кашмир, населенные мусульманами, оспариваются Пакистаном. Индия и Пакистан трижды сталкивались в ожесточенных кровопролитных войнах (1947—1949, 1965 и 1971 гг.) и нескольких конфликтах 1990—2000-х гг. Только в конце 1940-х гг. в результате «этнической чистки» в регионе погибло 2 млн, были исковерканы судьбы 12—14 млн человек. Здесь действует множество исламистских террористических групп. С 1988 по 2004 г. произошло 59 186 терактов.

В странах СНГ подъем «исламского возрождения» проявился в резком всплеске этно-религиозного самосознания. Среднеазиатские и кавказские государства в 1992, 1995 и в последующие годы оказались под угрозой вооруженного противоборства с исламистами. В России кроме войн с мусульманами в XVI—XIX вв. существовала традиция добрососедства православных и мусульманских народов. Ханифистский, наиболее «мягкий», мазхаб, распространенный на всем пространстве СНГ (кроме шиитов Азербайджана и Северного Кавказа), получил серьезного конкурента в лице «жесткого» ислама. В Чеченской республике режим Д. Дудаева, а в большей степени, З. Яндарбиева, взял курс на ускоренную исламизацию. Распространение исламизма, объявившего мусульманские традиции в России «конформизмом», вело к разрыву связей мусульманских регионов с Москвой. В первой (1995—августе 1996 г.) и второй (август 1999 г.) чеченских кампаниях радикальные исламисты, которым помогали «Аль Каида» и «Братья-мусульмане», были «выдавлены» из Чечни в другие республики Северного Кавказа, где продолжили борьбу за создание территории на основе шариата.

По данным переписи населения 2002 г. в России численность традиционно мусульманских народов была около 14,5 млн человек. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, приверженцев ислама в России на тот момент насчитывалось до 20 млн.

8.4. Ислам и политика: Украина и Крым

Местные народы впервые услышали о мусульманах и их религии от приезжавших по торговым делам купцов из арабских и восточных стран еще на заре возникновения Киевской Руси. Первые мусульманские поселения в Киеве появились в XIII веке. Ислам в домонгольский период распространялся в Причерноморье среди тюркских народов, а закрепление ислама началось с момента прихода монголо-татар в Крым. При хане Узбеке ислам стал государственной религией, завершил исламизацию крымских татар Тамерлан. В 1475 г. Крымскотатарское ханство подчинили турки; правители Крыма стали вассалами Стамбула. В период турецкого господства все высшие духовные лица назначались при участии представителя султана, муфтием мусульман считали хана, а духовные лица стали влиятельной политической силой Крымского ханства. Во всех значимых поселениях действовало в общей сложности 1,5 тыс. мечетей.

В ходе набегов татары тысячами захватывали и продавали население Южной Руси в рабство, а Крымское ханство препятствовало церкви поддерживать связь с православным миром на Балканах. Крымское ханство Гиреев просуществовало почти до конца XVIII в. В результате русско-турецких войн Крым в 1783 г. отошел к России, а в 1954 г. по решению Н. Хрущева был передан Украине. Но еще до этого, после освобождения Крыма от немецкой оккупации, 18 мая 1944 г. была проведена депортация крымских татар (в Казахстан, Таджикистан и Узбекистан), где депортированные вынуждены были жить и трудиться в тяжёлых условиях, много татар погибло. Крымские татары были реабилитированы в 1968 г., а возвращение началось только после 1989 г., что положило начало процессам по воссозданию мусульманского анклава в Крыму.

Если в 1917 г. Крым населяло 749 800 человек, из них: русских — 41,2 %, крымских татар — 28,7 %, украинцев — 8,6 %, то, согласно переписи 2001 г., в Крыму проживало 2 024 074 человек, из них: русских — 58,30 %, украинцев — 24,30 %, крымских татар — 12 %.

Когда Украина взяла курс на независимость, крымские татары стали активным союзником руководства страны в борьбе с зарождавшимся пророссийским движением Крыма. Руководство крымскотатарским движением осуществляет созданная в 1988 г. Организация крымскотатарского национального движения (ОКНД), которая поставила своей целью признание крымскотатарского народа как правосубъекта, преобразование крымской автономии в крымскотатарскую. Лидеры крымскотатарского движения выбрали тактику проведения акций протеста, усиления татарского бизнеса, расширения представительства в силовых структурах, укрепления связей в исламском мире, ставку на демографический рост.

В 1991 г. образован представительный орган Курултая (национального съезда, парламента) крымских татар — Меджлис (араб. «место собрания»). Председателем Меджлиса с момента его образования до ноября 2013 г. был Мустафа Джемилев (с ноября 2013 г. — Рефат Чубаров). Меджлис не зарегистрирован в качестве общественной организации Министерством юстиции Украины. В 1990—2000-х гг. в оппозиции к ОКНД и Меджлису было Национальное движение крымских татар (НДКТ), основывающееся на идеях Исмаила Гаспринского и Юрия Османова об общности судеб славян и тюрок. В среде крымских татар действовала националистическая партия «Адалет», которая провозгласила целью построение национального государства. В 1990—2000-х гг. Меджлис периодически подогревал конфессиональную составляющую в отношениях татар с населением Крыма и государством. Крымские татары упрекали власти Украины и Крыма в ограничении репатриации и натурализации, требовали трудоустройства крымских татар, допуска к формированию политики АР Крым, решения земельного вопроса. Под предлогом защиты от погромов в 1992 г., украинское руководство не препятствовало созданию татарских отрядов самообороны.

Взаимоотношения ислама с государством Украина можно охарактеризовать следующими чертами: у государства отсутствовала концепция по отношению к исламу; оно не предприняло мер для преодоления противостояния мусульманских духовных центров; не пыталось влиять на выработку украинским исламом политической концепции, которая не противоречила бы государственным интересам.

На развитие крымскотатарского народа в Крыму активно влияли внешние факторы: туранский и исламский миры. 2/3 крымских татар считают себя мусульманами. Подготовка духовенства осуществляется в Киеве в медресе при муфтияте, а также в Египте, Саудовской Аравии, Судане, Турции. Уровень консолидированности и профессионализма лидеров национальных объединений крымских татар намного превосходил возможности русских и украинских организаций, в том числе за счет опыта деятельности в качестве оппозиционной структуры, привыкшей использовать любые возможности для реализации своих интересов: от диалога с властями до акций неповиновения.

Между православием и исламом в Украине почвы для собственно межконфессионального конфликта нет. Есть пример конструктивного православно-исламского взаимодействия. Так, в ноябре 1992 г. муфтий мусульман Крыма Сейит Ибрагимов вместе с архиепископом Лазарем (УПЦ) стали соучредителями Межконфессионального совета «Мир — дар Божий». Вместе с тем, в Крыму неоднократно предпринимались попытки накалить межрелигиозные отношения: попытки захвата территории бахчисарайского монастыря, уничтожение крестов и пр. Меджлис в 1990-х гг. подогревал конфессиональную составляющую в отношениях татар со славянским населением, вероятно надеясь на контролируемое втягивание Крыма в глобальные контексты противостояния исламского мира и западной цивилизации. Известны случаи распространения ваххабизма через мечети и студентов-арабов. Следует заметить, что радикализация ислама на постсоветском пространстве является следствием непродуманной конфессиональной политики 1950-х гг. по дискредитации традиционного ислама (суфизма) в советской Средней Азии, которому был противопоставлен ваххабизм. В 2005, в 2009 и в 2013 годах в Украине была пресечена деятельность «Хизб-уд-Тахрир аль ислами», связанной с «Исламским движением Узбекистана», ставящая цель: создание всемирного Халифата. Организация под видом рабочих-мигрантов пыталась заложить свои структуры в Крыму.

В результате жесткого внутриполитического кризиса в Украине 2013 — 2014 г., 16 марта 2014 г. в Крыму был проведен референдум, а на следующий день провозглашена суверенная Республика Крым. 18 марта 2014 г. был подписан договор между Россией и Крымом о принятии Республики Крым в состав Российской Федерации. Верховная Рада Украины не признала результатов референдума и воссоединения Крыма с РФ, продолжает считать Крым частью Украины. Крымские татары участие в референдуме проигнорировали. Меджлис сначала не признал результатов и заявил о верности Киеву, потом перешел к сотрудничеству с крымским руководством.

Крымские татары исповедуют ислам суннитского направления, общины Крыма составляют 86 % религиозной мусульманской сети Украины. В Крыму находятся 324 мусульманские общины, из которых 291 в составе ДУМК, 32 — автономных, 1 — в составе ДУМУ (на 2003 г.).

На территории Украины действуют объединения мусульман: Духовное управление мусульман Украины (ДУМУ), Духовное управление мусульман Украины «Умма» (ДУМУ «Умма») (г. Киев), Духовный центр мусульман Украины (ДЦМУ) (г. Донецк), Религиозное управление независимых мусульманских общин «Киевский муфтият» (г. Киев). Глава Духовного управления мусульман Украины — шейх Ахмед Тамим. При Госкомнацрелигий в апреле 2009 г. был образован Совет представителей Духовных управлений и центров мусульман Украины.

Список литературы

 

Коран [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: //www.imam.ru/koran.html. — Название с экрана.

Абазов Р. Ф. Исламское возрождение в центрально-азиатских новых независимых государствах / Р. Ф. Абазов // Полис. — 1995. — № 3.

Амелина Я. Крымский вариант борьбы с ваххабитами [Электронный ресурс] / Я. Амелина. — Режим доступа: http: //www.rosbalt.ru/2005/05/04/ 207281.html. — Название с экрана.

Григорянц В. О некоторых особенностях процесса возрождения ислама в Крыму (1989—2001) / В. Григорянц. — Симферополь, 2002.

Добаев И. П. Неправительственные религиозно-политические организации исламского мира / И. П. Добаев // Мировая экономика и международные отношения. — 2002. — № 4.

Игнатенко А. Ислам в XXI веке: главные направления исследований [Электронный ресурс] / А. Игнатенко. — Режим доступа: http: i-r-p.ru/page /stream-mark/index-19572.html. — Название с экрана.

Іслам в Україні [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: //islam.in.ua/4/ukr/full_articles/92/visibletype/1/index.html. — Название с экрана.

Исламская энциклопедия [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: // islamist.ru. — Название с экрана.

Кирюшко M. I. Iслам на українських землях / M. I. Кирюшко // Iсторiя релігії: в Україні. — К., 1999.

Малашенко А. В. Современный ислам: между политикой и традицией [Электронный ресурс] / А. В. Малашенко. — Режим доступа: http: //nl0.magazine.ru/dog/gent/gent75.html. — Название с экрана.

Малышева Д. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира / Д. Малышева // МИ и МО. — 1999. — № 7.

Модестов С. А. Геополитика ислама / С. А. Модестов. — М., 2003.

Основы социальной программы российских мусульман [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: //www.archipelag.ru/agenda/strateg/konfess/ conception/islam/. — Название с экрана.

Политическое цунами. Аналитика событий в Северной Африке и на Ближнем Востоке [Электронный ресурс] / под ред. С. Кургиняна; Международный общественный фонд «Экспериментальный творческий центр». — М., 2011. — Режим доступа: http: //www.golden—ship.ru/knigi/10/pts/ polittsunami_utf8.htm. — Название с экрана.