Средневековая философия

Средневековая европейская философия в целом была христианской. Большинство философских исследований носило теологический характер, да и сами философы были представителями духовенства. Основные философские проблемы того времени определялись догматами христианской церкви. Это, прежде всего проблема сотворения мира богом, возможность познания воли бога и сотворённого им мира, место человека в этом мире, а также природа зла. Основным источником вероучения христианства является Библия, и, соответственно, она же являлась главным философским текстом, на который необходимо было опираться и ссылаться во всех исследованиях. Библейские истины считались самыми значимыми, и для того, чтобы их постичь, прежде всего, надо было верить, а потом уже логически рассуждать. Значительная часть философских утверждений строилась на вере в догматы христианской церкви. Философию средневековой Европы можно подразделить на два этапа: патристики и схоластики.

Этап патристики – более ранний. Его начало совпадает с поздним этапом античной философии. Он характеризуется первоначальной разработкой христианской догматики, где используются идеи Платона. Одним из представителей этого этапа был Тертуллиан. Он считал, что библейские положения не могут быть поняты логикой и разумом. Именно он сказал: «...Верую, ибо абсурдно». Наиболее известным авторитетом христианской философии того времени был Аврелий Августин, прозванный «Блаженный (Святой)». Он утверждал догмат о сотворении мира богом и учил о предвечном предопределении людей либо к раю, либо к аду, установленному богом. По Августину существует два мира: мир небесный и мир земной. Небесный мир – божественный, высший, совершенный. Земной мир – человеческий, природный, полон греха. Задача человека в этом греховном мире – готовить себя к пребыванию в божественном мире. Августин также считал, что вера не вытекает из познания. Она представляет собой самостоятельный высший источник истины, которая носит божественный характер. Отсюда вытекает превознесение духовного начала, подчинение ему природы. Более того, природа рассматривается как нечто низкое и злое.

Второй этап получил название схоластики. Это было уже более позднее время, когда наука, если не поощрялась, но все-таки допускалась в философских исследованиях. Появляется университетская наука в рамках католической церкви. Ведётся преподавание богословия с элементами наук также и в монастырских школах или как их называли тогда «схолы». Отсюда название «схоластика». Наиболее видный представитель схоластики – Фома Аквинский. Он пытался объяснить догматы церкви с точки зрения логики Аристотеля. Фома Аквинский уже не противопоставляет материальный и божественный мир. Он допускает присутствие бога в материальном мире. Но высшее начало – это бытие, то есть бог. Фома Аквинский выдвигает рациональные доказательства бытия бога. Он утверждает, что если есть движение мира, значит, есть и цель этого движения, а носителем цели может быть только бог. Таким образом, схоластика окончательно оформляет религиозную догматику, придавая ей логическое обоснование.

В то же время в Восточном Средиземноморье складывается несколько оригинальных философских систем, появившихся в результате контактов эллинского, иудейского и персидского мировосприятий. Это гностицизм, талмудический иудаизм, зороастризм и ислам.

Гностики стремились подобно античным философам придумать связную и непротиворечивую концепцию мироздания. Но в их учении добро и зло удивительным образом менялись местами, а главное место занимало неприятие действительности. Поведение человека должно быть очень аскетическим, но при этом отвергались многие человеческие нравственные установления, которые считались порождением материального мира. Признавалось, что материя – это зло, она ловит и мучает человеческую душу. А душа стремится освободиться от влияния материи. Поэтому надо вести себя очень безнравственно по отношению к внешнему миру, чтобы добиться полной потери вкуса к жизни. Гностицизм распространился в III – XII веках на территории от Китая до Франции и везде встречал враждебное отношение, потому что в нем проявилось неприятие живой природы, семьи и творчества. Гностицизм проявился в таких учениях как манихейство, маркиониство, исмаилитство, павликианство, альбигойство, карматство, махаяниство, богомильство.

Талмудический иудаизм продолжал традиции древних иудеев, но уже в новых исторических условиях. Он был представлен двумя течениями – каббалой и неоплатонизмом. Каббала представляла собой учение родственное гностицизму. Неоплатонизм продолжает и развивает идеи философии Платона, но здесь уже ощущается влияние христианства и зарождающейся арабской философии.

Зороастризм стал в Иране государственной религией. Его особенностью в это время было стремление преобразовать прежнее мифологическое мировоззрение, сочетающее в себе и материалистическое и идеалистическое начала в более новое учение, о едином общем первоначале. Это стремление было обусловлено общей тенденцией средневековья, выразить в цельном, едином учении отношение к миру с точки зрения Абсолютной личности Творца мира.

В начале VII века в Аравии в связи с глубоким переворотом в общественной жизни, возникает ислам, который сплачивает разрозненные арабские племена в единое государство. Началось завоевание других стран. В результате этих завоеваний образовалось огромное многонациональное теократическое государство, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был объявлен господствующей религией. Исламское вероисповедание распространилось на территории от Центральной Азии до Испании. Это было время грандиозного культурного взлёта, обусловившего развитие философии и науки, тогда как на Западе философия переживала этап патристики, а христианская церковь была единственным очагом культуры со всеми соответствующими ей недостатками.

Арабская философия была представлена учением «чистых братьев», восточным перипатетизмом, суфизмом и философией мусульманской ортодоксии. «Чистые братья» излагали свою философию в духе гностицизма. Восточный перипатетизм в своей основе – это аристотелевская философия в сочетании с системой неоплатонизма. Суфизм обращался к внутреннему откровению, отрекаясь от земных благ, обрекая своих сторонников на добровольную бедность, всяческие лишения и истязания. Суфиты приводили себя в состояние восторженности или забытья, которое, по их мнению, приближает человека к богу или даже делает его божеством. Ортодоксальная мусульманская философия следует догматам Корана, проповедуя только исламские ценности и осуждая другие философские и религиозные направления.

Вместе с этим существовали самостоятельные, авторские философские системы Абу-али-Ибн-Сины (Авиценны) и Ибн-Рушда (Аввероса). Авиценна признавал объективное существование природы, разделяя логику Аристотеля. Он выводит теорию эманации, согласно которой мир не создан богом, а возник из него естественным образом. Эманация предполагает возникновение мира через ряд порождаемых им «умных небесных сфер». Авверос признавал религию как основу морали общества. Но философия даёт рациональную оценку миру, а в конечном итоге – богу, так же как и религия с её нравственной оценкой.

В эпоху зрелого и позднего средневековья появляются не только теологические, но и натурфилософские исследования. Разрабатываются проблемы движения, происходит поиск новых методов исследования. Несмотря на то, что были забыты многие научные открытия античности, в Средние века закладывался теоретический потенциал для последующего развития философии на основе становления и укрепления наряду с монастырскими школами университетской науки.