Древнекитайская философия

 

Во многом похожим было становление и древнекитайской философии. Ломка традиционных общинных отношений, рост научных знаний в области астрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. Натуралистический настрой древнекитайской философии препятствовал развитию формальной логики и диалектики. Китайские философы не использовали понятие «противоречие», но зато широко оперировали понятием «противоположность».

Переходя к осмыслению причинности мира, человек должен был по-новому увидеть и своё место в этом мире. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывной связи с природой, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия. В этом отразилась особенность общественного уклада древнекитайского общества. Его основу составлял централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землёй и сельская община. Безграничная власть правителя отражалась в сознании как всемогущество единого божества. Обожествлённое единое выступало как сила, подавляющая человека, регулирующая все его действия и тем самым лишающая его какой-либо свободы выбора. В то же время централизованный деспотизм сочетался с самостоятельностью земледельческих общин. Община прочно сплачивала людей воедино общей собственностью на землю, но одновременно оставляла дом в индивидуальном владении семьи. Двойственность общественной организации влияла на философские учения.

Древние китайцы обоготворили силы природы, в основу которых поставили Великое Небо. Но их религиозная система существенно отличалась от древнеиндийской. Для неё были характерны умеренность и рационализм, минимум мифологии, а главное – первенство этики перед мистикой. В Китае сознательно подчинялось религиозно-мифологическое начало требованиям общественной этики и политики. В одних руках объединялись функции чиновников и жрецов. Религиозные системы не имели эмоциональной окраски, что восполнялось культом легендарных героев и мудрецов древности, вознаграждаемой добродетели.

Отдельные философские идеи можно обнаружить в древних памятниках культуры: «Ши цзин» («Канон стихов»), «И цзин» (Книга перемен»), «Шу цзин» (Книга истории»). Эти книги заложили основу древнекитайской мысли, определили нормы жизни общества.

В классической китайской философии понятие «бытие» отсутствует. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализе основы мира, сколько на нравственных проблемах. При этом они применили понятие «противоположность», разделив мир на два начала: «инь» (земля) и «янь» (небо). Взаимодействие этих начал – основа развития мира.

В VI веке до н.э. в Китае появляется авторская философия. Первой и наиболее важной для Китая системой взглядов стало конфуцианство. Конфуций (Кун-цзы) выдвинул в качестве идеала человека безупречной морали, готового на всё во имя истины, обладающего чувством высокого долга, гуманности, соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми и почитающего мудрость старших. Конфуций предложил начать моральное совершенствование с самого себя, наладить отношения в семье. Он считал, что государство – та же семья, и, поэтому нужно распространить такие же принципы на государственную политику для разумного управления и создания нравственно безупречного и гармоничного общества. Каждый человек в обществе должен занимать строго определённое место. Конфуцианцы отстаивали неизменность общественных отношений и уважительное отношение к предкам. Таким образом, конфуцианство учит соблюдать свой долг по отношению к родственникам, общине и государству. Но учение Конфуция встречало непонимание у правителей из-за своей назидательности по отношению к ним и преобладающей роли родственников и общины перед государством. Хотя последователям Конфуция удалось распространить это учение даже за пределами Китая.

Другим направлением, не похожим на конфуцианство был моизм. Мо-цзы явился основателем учения, которое отказывалось от прежних общинных связей и привилегий. Его идеалом было всеобщее братство с одновременным отказом от всех личностных связей и привязанностей, с беспрекословным подчинением правителям. Но моизм с его пренебрежением к традициям и отказом от обрядов, к которым привыкли люди не получил поддержки среди широких масс населения.

Ещё одним из учений, вышедшим на сцену идейной жизни Китая в IV веке до н. э. явился даосизм. Основателем этого учения считается Лао-цзы, живший в VI – V веках до н.э., одновременно с Конфуцием. В основе даосизма лежит понятие «дао». Дао – это то, что существует, и, одновременно, не существует. Оно представляет собой бесконечную Вселенную, которая периодически сокращается до очень маленького объёма. А потом опять расширяется. Все существа и люди проходят через ряд перерождений, исчезают при сокращении Вселенной, а потом при новом расширении, возникают заново. Дао (путь) понимается как высший Абсолют, сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении.

Учение даосов сводилось к призывам следовать дао, сливаться с природой и избегать всего искусственного. Одним из важных принципов даосов было недеяние («у-вэй») – умение в соответствии с ходом вещей налаживать жизнь таким образом, чтобы всё шло должным путём, но без активного вмешательства человека. Методом «у-вэй» надо руководствоваться во всех случаях жизни: по отношению к природе, людям и государству. Уход от мира к природе связывался с возможностью обретения долгих лет жизни, и даже бессмертия. Впоследствии это развилось в религиозное направление. Другое направление – натурфилософское – разрабатывало идею взаимодействия начал «янь» и «инь». Но даосизм не стал учением, обладающим широким общественным признанием.

Наиболее политически влиятельным учением Китая стал легизм, где преобладал культ закона, административных распоряжений правителя. Средствами поддержания авторитета власти являлись чёткие предписания, выполнение которых хорошо вознаграждается, а невнимание к ним сурово наказывается. Легисты видели противника сильной центральной власти не только в национальной знати, но и в частных собственниках, строгое контролирование деятельности которых было главной задачей правительства. Легизм явился тем учением, которое наиболее последовательно выразило интересы централизованного государства. Хотя легизм в его чистом виде оказался чересчур жёстким для Китая учением, сама имперская идея на два с лишним тысячелетия определила будущее страны. 

 

 

Античная философия.

 

Античная философия зародилась в VI веке до н.э. и просуществовала до VI века н.э. Этот период соответствует рабовладельческим социально-экономическим отношениям, где раб является собственностью рабовладельца. Используя труд рабов, эллины, а в последствии латины, получили огромные возможности для занятия политикой, наукой, искусством и философией. В результате в Элладе происходит грандиозный культурный подъём, названный «греческое чудо».

Перемены в общественной жизни эллинов, увеличивающийся поток информации о природе и о жизни других народов требовал объяснения уже на более высоком, не мифологическом уровне. Появляются наука и философия. Кроме того, полисный характер общественной жизни требовал от каждого гражданина непосредственного участия в управлении государством. Как следствие развивалось мышление людей, вырабатывался самостоятельный взгляд на окружающий мир. При этом эллинов не особенно волновал вопрос «как жить?», составляющий основу этического учения восточной философии. Для них нравственный выбор был личным делом. Эллины уделяли большее внимание вопросу «как устроен мир?».

В начале философы пытались вывести многообразие природных явлений из какого-нибудь одного природного вещества. Фалес считал, что это вода, Анаксимен, что – воздух, Анаксагор – эфир, а Анаксимандр видел первоначало мира не в каком-то конкретном веществе, а в первовеществе – «апейроне», что означает «беспредельное». Этот период развития античной философии получил название «натурфилософия». Все вышеназванные представители ионийской философии большое внимание уделяли природе, называя её «космос». Космос – это не только природа, но и человеческий мир, но в отличие от человека вечный.

Гераклит Эфесский подошел к проблеме с другой стороны. Он предположил, что нет никаких вещей. Все, что мы видим - это обман чувств. На самом деле есть только процессы. Всё существующее постоянно переходит из одного состояния в другое: «всё течет, всё изменяется», «никто не может вступить дважды в один и тот же поток», «к смертной сущности никто не прикоснется дважды». Таким образом, Гераклита можно считать основателем античной диалектики, рассматривающей все явления природы, общества и человека в единой связи и развитии.

Диалектические идеи в их крайнем выражении характерны для философии Кратила. Он утверждал, что если всё меняется, нет ничего устойчивого, то познание вещей невозможно. Но диалектика учитывает обе стороны явления - изменчивую и неизменную природу. Школа элеатов, к которой относились Ксенофан, Парменид и Зенон, сосредоточила внимание на моменте устойчивости. Элеаты признавали, что мир изменчив, но это касается только человеческих чувств, именно так воспринимающих мир. Подлинный мир – единое и неподвижное бытие, открытое чистому мышлению. Только его следует признавать истинным бытием.

Другая теория мироздания была разработана Пифагором, который предположил, что в основе мира лежит абстракция – число, представляющее собой сущность всего существующего. В природе все можно измерить. Для того чтобы познать мир и его строение надо познать управляющие им числа.

Эллины совершили массу гениальных открытий, в том числе и в области философии. Они предположили существование мельчайших неделимых частичек, которые лежат в основе всех вещей – атомов («неделимых»). Впервые это было высказано в учении Левкиппа и Демокрита. Они рассматривали мир как соединения атомов, которые образуют через свои соединения все многообразие природы. Демокрит полагал, что мир не создан богами, а существует вечно. В нем все двигается и превращается из одного состояния в другое посредством соединения и разъединения атомов. Все явления природы подчинены причинно-следственным связям. Природа является основанием человеческой жизни и целью познания, где всё подчиняется необходимости и закономерности. Познавая природу человек, побеждает природную необходимость и у него появляется возможность приспособиться к этой необходимости в соответствии с собственными потребностями.

В V веке до н.э. Афины становятся научным и философским центром Эллады. Утверждение демократии в Афинах привело к острой политической борьбе между различными группировками граждан. Политическая борьба выражалась в напряжённых дискуссиях, что требовало умения вести спор и убедительно говорить. Это привело к возникновению философии софистов. Софисты отошли от вопросов натурфилософии и обратились к проблеме человеческого познания.

Софисты Протагор, Горгий, Гиппий отвергали существование объективной истины и выдвинули тезис: «Человек – мера всех вещей». Таким образом, получается, что истин столько же, сколько и людей. Софисты отвергали существование богов, отчего встретили непонимание и осуждение со стороны граждан Афин. Они использовали неэтичные методы построения доказательств, подменяли тезисы и выводы, в конечном итоге превратив философию в искусство манипулирования словами. Отсюда их скептицизм и неверие в объективное познание.

В противоположность софистам Сократ отстаивал объективность познания и общеобязательность нравственных норм. Источником истинного знания Сократ считал внутреннее самопознание: «познай самого себя». По мнению Сократа, цель определяет существование любой вещи, пороки проистекают от невежества. Самое ценное качество человека – добродетель. Но для того, чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель. Этому можно научить. Сократ разработал и применял метод убеждения собеседника, предполагающий постановку ряда вопросов, в ходе которых раскрывались противоречия.

Учеником Сократа был Платон. По его мнению, только мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это тени идей. В мире идей находится душа человека до его рождения, а затем, после того как попадает на Землю, вспоминает о мире идей, что является познанием. Мера и знание исходит от космического разума, который упорядочивает стихии, придавая космосу совершенные очертания. Идеи Платона диалектичны. Платоновская диалектика предполагает метод нахождения общего во многом, восхождения через гипотезы (предполагаемые суждения) к идеям.

Ученик Платона Аристотель подверг критике идеи своего учителя, пытаясь преодолеть разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Он признавал объективное существование материи, которая вечна, несотворима и неуничтожима. Материя пассивна, но она содержит в себе возможность возникновения многообразия идей. Для этого надо придать материи соответствующую форму. Всё это делает бог, определяемый как форма всех форм, как причина, и, одновременно, вершина мироздания. Изучение мира состоит в открытии форм. Познание отталкивается от данной человеку действительности. Аристотель разработал подробную и обстоятельную классификацию способов и форм познания. Философия Аристотеля диалектична. Он признаёт движение как процесс превращения потенциального в актуальное. Цель движения определяет бог, но человек разумен и определяет меру собственной жизни. Философия Аристотеля оказала существенное влияние на развитие не только античной, но и средневековой философии вплоть до эпохи Возрождения.

Следующая эпоха античности – эллинизм, используя классическую античную философию, обосновывает новые идеалы общественной жизни. Основными направлениями развития философии этой эпохи стали эпикуреизм, стоицизм и кинизм.

Эпикур и его последователи, эпикурейцы, к числу которых относился римский философ Тит Лукреций Кар, утверждали, что отдельный человек, а не общество, должен быть целью существования. Цель человеческой жизни – счастье. Для того чтобы быть счастливым не нужно бояться смерти, богов и нужно искать удовольствий. Высшее удовольствие состоит в невозмутимости духа, душевном покое и безмятежности. Это возможно лишь в том случае, если человек научится умерять свои страсти, подчиняя их разуму. Но спокойствие должно сочетаться с деятельным состоянием. Эпикурейский идеал эстетический. В его основе лежит наслаждение самим собой. Это утонченный эгоизм.

Киники в лице Диогена и его последователей отвергали все политические, социальные и религиозные основы жизни античного полиса. У них преобладал односторонний подход решения этических проблем общества и личности. Отказ от многих достижений общественной жизни доходил до абсолютно абсурдного поведения. Это не получило поддержки в обществе, но дало начало мироощущения кинизма (цинизма).

В Древнем Риме получила популярность школа стоиков. Её представителями были Сенека и Марк Аврелий. Они считали главным достоинством человека свободу от власти окружающего мира. Надо вести добродетельный образ жизни не ради счастья, а ради покоя и безмятежности. Для того чтобы достичь внутреннего покоя и бесстрастия нужно научиться владеть собой. Человеческие поступки должны определяться не обстоятельствами, а разумом, находящимся в соответствии с природой. Природа подчиняется судьбе, поэтому надо следовать судьбе и долгу.

Для эллинистической философии в целом характерна этическая направленность отдельных учений и направлений, что не характерно для классической античной философии. Это объясняется изменением общественной ситуации, кризисом полисной системы, обусловившие общественную нестабильность, конфликты, наступление эпохи политического деспотизма. В этих условиях вопросы устройства мира утратили свою актуальность, уступив место этическим проблемам, более характерным для восточной философии.

В итоге развитие философии отразило упадок культуры, основанной на рационализме, обосновывающей единство и гармонию человека и природы. Проявлением этого упадка был синкретизм, отрицавший античные достижения и ориентированный на возникшее христианство. По этому учению основой бытия считалась абсолютная личность, выше всякого космоса, его творящая и управляющая им. Но все античные божества, являясь обобщением природных явлений, были весьма несовершенными. Это несовершенство было приписано и абсолютному божеству. Таким образом, появилось чудовищное с точки зрения античности и христианства учение о том, что это абсолютное божество может грешить, карать само себя и стараться спастись. Синкретизм явился показателем вырождения античной философии, которая в VI веке н. э. сходит с мировоззренческой арены, вследствие сильно изменившегося образа жизни людей и социально-экономической обстановки. Её уход был естественен, по-своему трагичен и красив. Погибла тысячелетняя философско-культурная традиция, оставив свой след в развитии мировой культуры, повлияв на философские учения последующих эпох.