Философская антропология ХХ века

Ситуация, в которой оказался человек в XX веке, хорошо выражена Максом Шелером: «Человек сегодня не знает, что он есть, но он знает, что этого не знает». Человек должен осознать свое назначение, при этом он может стать не только выше, но и ниже животного. Философская антропология рассматривает вопросы о природе и сущности человека, его назначении.

В 20-30-е годы ХХ века три автора внесли вклад в развитие философской антропологии – М. Шелер, Г. Плеснер и К. Левит. Их пионерские работы в дальнейшем были развиты Д. Мидом, Ж.-П. Сартром, Э. Кассирером, А. Геленом.

Г. Плеснер в построении философской антропологии исходил из того, что она дополняет биологию. А. Гелен, развивавший теорию недостаточности, незавершенности человека, построил теорию институтов, которые организуют общественную жизнь вместо инстинктов, учитывая принципы биологии. Антропологический поворот в философии был совершен М. Шелером в 1928 году. В работе «Место человека в космосе» он опирается не на биологию, а на философию.

М. Шелер (1874 – 1928) считал, что главным предметом философии ХХ столетия должен стать человек, своеобразие которого он видел в способности к осуществлению духовных актов, таких как познание, любовь, стремление к высшим ценностям. Философствование он понимал нетрадиционно как соучастие и сотрудничество человека с бытием, которое состоит в исполнении высших ценностей. Бытие не может рассматриваться извне. Здесь он был единодушен с Хайдеггером. Он стремился избавиться от традиционного гуманизма, нацеленного на преобразование мира. Человек у Шелера – не своевольное существо, ставящее превыше всего свои потребности и интересы, а такая единственная сущность во Вселенной, благодаря которой мир обретает свое самосознание. Центром личности выступает дух, бессильный и одновременно свободный от давления телесных и витальных аффектов и потому способный направлять волю на исполнение высших ценностей. Благодаря духу человек возвышается над природным бытием и таким образом впервые становится человеком. Он не отбрасывает, а культивирует низшие функции – облагораживает мир, стремится к красоте телесного облика и доброте сердца.

Шелер рассматривает природное начало в человеке, но рассматривает его как ступень духа. В человеке природа приходит к концентрированному единству своего бытия. Отличие человека от животного – это его дух, понимая под ним экзистенциальную независимость от органического, свободу, отрешенность от принуждения и давления, от жизни. Дух делает человека открытым миру, он определен бытием. Поведение животных определяется влечениями и инстинктами, которые соответствуют структуре окружающей среды. Человек, напротив, затормаживает влечения и ориентируется на структуру внешнего мира. Он способен осознавать не только мир, но и себя. Человек дан самому себе в самосознании, может опредмечивать свои душевные состояния. Различие сущности и существования составляет основной признак человеческого духа. По Шелеру, человеком является такое существо, которое способно сказать «нет» инстинктам и сосредоточиться не на предмете, а на его сущности. Человек – прежде всего житель духовного царства, «как духовная сущность он подчиняется новому порядку и новому единству, основанному на любви». Шелер критикует сведение личности к предмету или субстанции: она центр исполнения и переживания духовных актов. Собирающим началом личности выступает сверхличностный дух, но её единство имеет уникально-индивидуальный характер. Чем свободнее индивид от давления биологических и социальных условий, тем он уникальнее. Цель человеческой жизни, по Шелеру, не просто достижение материальных благ, душевного комфорта, свободы и независимости. Путь к жизни направлен к святости как высшей ценности. Святость Шелер раскрывает через труд и образование. Труд возвышает и цивилизует человека; образование приобщает к высшим образцам духа и связано не только с познанием, но, прежде всего, с усвоением добра, красоты, святости, милости, любви и признания. Мы существуем в мире не поодиночке, а как моральное единство. Анализируя общественную природу человека, Шелер отмечал, что ее нельзя раскрыть на основе биологических или социальных факторов. Общность как духовное единство выстраивается на любви, а социальная система – на принуждении. Поэтому общая личность – не сумма индивидов, а специфический центр духовных актов, главными из которых являются нравственная солидарность, вина и покаяние.

Философская антропология разрабатывалась в нескольких направлениях, в том числе и культурно-антропологическом. Заслуга этой разработки принадлежит швейцарскому философу Михаэлю Ландману (1913 – 1984), который предложил ее как альтернативу религиозной и биологической концепции человека. Проблематизация человека как феномена культуры приводит к возникновению культурной антропологии. Она ближе всего к культурологии. Предложенный Ландманом культурно-исторический подход в дальнейшем сложился в школу исторической антропологии в Свободном Берлинском университете. В России этот проект представлен в работах Р. Смита.