Митрополит Волоколамский 7 страница

Правило 17 Лаодикийского Поместного Собора (вторая полови­на IV в.) запрещает непрерывно петь на богослужении, предписывая перемежать пение «чтением» (Свящ. Писания). Византийские тол­кователи Феодор Вальсамон и Алексей Аристин толкуют это пра­вило именно в том смысле, что непрерывное пение псалмов было слишком утомительным.

К Псалтири очень рано добавились гимны «Величит душа моя Господа» (Μα^ηίβοαΐ) из Лк. I, 4, «Ныне отпущаеши» (Иипс сНтОИз) из Лк. II, 29 и «Слава в вышних Богу» (ΟΙοήα ιη ехсеЕгз) (ср. Апост. пост. VII, 47). Многие христиане восполняли недостаток богослужебных песнопений гимнами собственного сочинения, которые предлагали для пения на богослужении. Так, известен «гимн Спасителю Христу» Климента Александрийского, написанный античным анакреонтовым стихом. Практика сочинения авторских гимнов была запрещена Церковью на Лаодикийском Поместном Соборе (прав. 58).

Суточный круг богослужений. Согласно «Апостольскому преда­нию» св. Ипполита, христиане молились в течение суток семь раз (в других версиях от шести до восьми раз): после пробуждения (по другой версии, на восходе солнца), перед началом работы, в третьем, шестом, девятом часу, перед сном и в полночь. На восходе солнца сле-

Раздел I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) довало благодарить Бога за сотворение дневного света; в третьем часу следовало молиться, ибо в этот час Понтий Пилат принял решение о казни Господа; в шестом часу (по другой версии, в третьем) — ибо Го­сподь был распят в этот час; в девятом (по другой версии, в шестом) — ибо в этот час всё сотряслось, не терпя дерзости иудеев, распявших Господа. На закате солнца следует благодарить Господа за упокоение после дневных трудов. Молитва в полночь была связана с евангель­ской притчей о десяти девах (Мф. XXV, 6—13) (гл. 31, 34—36)^[XIII].

Климент Александрийский упоминает обычай ранних христиан молиться, обратившись лицом к востоку, а также о молитвах до, во время и после трапезы (Строматы, VII, 7.43, 49; Педагог, II, 9—10).

Кроме индивидуальных молитв, в III в. в церквах каждый день совершались собрания пресвитеров и диаконов для молитвы и на­ставления пришедших.

Понятие о Таинствах. Слово Таинство передаёт греческое сло­во μυστήριον, первоначально обозначавшее мистерию, т.е. культо­вый обряд, таинство, доступное только посвящённым. Посвящённые (μύσται, μύητοι), иначе называемые также святыми (άγιοι), получали доступ к таинствам через символический обряд посвящения (инициа­ции). Такие обряды существуют во всех религиях. Были они и в язы­ческих мистериальных культах, где зачастую носили оргиастический и/или изуверский характер. В христианстве таким обрядом посвяще­ния является Св. Крещение. Однако Таинства христианской Церк­ви в корне отличались от прежних обрядов инициации и мистерий формой, содержанием и эффектом, состоящим в благодатном, очи­щающем и просветляющем воздействии Св. Духа. Богословская дис­циплина, изучающая происхождение, символику и духовный смысл Та­инств, называется сакраментологией (от лат. засгатепШт ‘Таинство’)·

Как уже говорилось выше, первичные церковные сообщества (парикии) были по своей сути евхаристическими общинами верных. В литургии, которая служится в такой общине, каждый раз мисти­чески присутствует и во всей полноте участвует Сам Господь Иисус Христос. Таинство Евхаристии по этой причине является главным церковным священнодействием. Однако для вхождения в евхари­стическое собрание необходимо получить св. Крещение, «родиться от воды и Духа» (ср. Ин. III, 5). Поэтому вторым по важности (хотя и первым по времени посвящения) Таинством для христианина яв­ляется, конечно, Таинство Крещения. Именно эти два Таинства вос-

ходят непосредственно к заповедям Спасителя. В свою очередь, Евхаристия и Крещение неразрывно связаны с очищением души по­средством покаяния в грехах, которое помогает вступить в Церковь и сопровождает христианина в течение всей земной жизни.

Таинство Евхаристии. Главное Таинство Христианской Церкви заповедано Спасителем апостолам перед иудейской Пасхой во вре­мя Тайной Вечери. Перед тем как преломить хлеб и предложить апо­столам выпить вина, Христос произносит благодарственную молитву Богу — отсюда и весь обряд впоследствии получает имя Евхаристия (греч. εύχαριστία 'благодарение’)^[XIV].

Евангелисты повествуют об этом с некоторыми важными отли­чиями. Так, согласно евангелисту Матфею, кровь Господа пролива­ется «во оставление грехов», ср.:

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое <вино> в Царстве Отца Моего (Мф. XXVI, 26—29). Примерно в тех же словах описывается установление таинства Евхаристии у евангелиста Марка (Мк. XIV, 22-25).

Итак, по Матфею, Господь приносит себя в жертву за грехи «мно­гих людей». Евангелист Лука передаёт эти слова несколько иначе: тело Господа приносится в жертву «за вас». После этого Господь даёт заповедь: «Сие творите в моё воспоминание» — и лишь потом гово­рит о крови Нового Завета.

И когда настал час, Он возлёг, и двенадцать апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страда­ния, ибо сказываю вам, что уже не буду есть её, пока она не совершится в Царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите её и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придёт Царствие Божие. И, взяв хлеб и бла­годарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша — Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк. XXII, 14—20).

Буквальное восприятие этих слов евангелиста Луки стало при­чиной того, что в некоторых церковных общинах ключевым собы-

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) тием Евхаристии, видимо, было именно освящение хлеба. Согласно книге Деяний, первые общины совершали Евхаристию «преломле­нием хлеба» (Деян. II, 42; XX, 7; 11). Св. ап. Павел писал коринфским христианам: «Все мы причащаемся от одного <и того же> хлеба» (1 Кор. X, 17 — правда, в предыдущей строке упоминается и «чаша благословения»). Только о Св. Хлебе пишет и сщмч. Игнатий Богоно­сец'. «Повинуйтесь епископу и пресвитерству в совершенном едино­мыслии, преломляя один Хлеб, который есть врачевство бессмертия» (Еф. XX, 2).

В Римско-Католической Церкви, сохранившей ряд архаичных церковных традиций (в том числе тонзуру и короткую стрижку волос у духовенства), мирян и поныне причащают только кусочками освя­щённого пресного хлеба — облатками (из лат. оЫаШт ‘приношение’)· Евхаристия в ранней Церкви совершалась на обычном для того времени квасном (дрожжевом) хлебе (Римская Церковь с VII в. нача­ла использовать для Евхаристии пресный хлеб, что не нашло одобре­ния на христианском Востоке). По свидетельству ап. Павла, первые евхаристические трапезы (тогда они ещё не назвались литургиями, т.е. ‘службами’) проходили в церковном собрании, на которое каж­дый приходил со своей едой и вином. Апостол призывает совершать трапезу Господню чинно и благопристойно, не торопясь поскорее съесть лучшие куски. Те, кто голоден, говорит апостол, пусть лучше ужинают дома. В противном случае они вкушают Тело и пьют Кровь Господа себе в осуждение (1 Кор. XI, 21-22; 31). Из этого послания очевидно, что первоначально Евхаристия соединялась с обычной трапезой. Лишь к III в. вошло в обычай вкушать Св. Дары только на­тощак.

В самых ранних христианских памятниках мы находим тексты первых евхаристических молитв. Например, в главе IX книги Дидахе («Учение 12 апостолов») об этом сказано так:

IX. А что касается евхаристии (благодарения), то благодарите так. Сперва о чаше: «Благодарим Тебя, наш Отец, за святую лозу Да­вида, Твоего слуги (παιδός), Которую Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса. Слава Тебе во веки». О преломляемом же хлебе (κλάσματος): «Благодарим Тебя, наш Отец, за жизнь и ведение, которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса. Слава Тебе во веки. Как этот преломляе­мый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твоё Царство: ибо Твоя слава и сила во веки». И пусть никто не ест и не пьёт от вашей евхаристии (благодарения), кроме крещённых во имя Господа, ибо ска-

зал об этом Господь: «Не давайте святыни псам» (Мф. VII, 6) (перевод мой. — К.М.).

В Дидахе также предписывается перед трапезой исповедать свои прегрешения и примириться с братьями по вере (гл. XIV). Общий кон­текст сообщений Дидахе позволяет сделать вывод о совершении Евха­ристии по воскресным дням и после крещения новообращённых.

Самое раннее описание чина христианской Евхаристии (совер­шаемой по принятии св. Крещения) оставил св. Иустин Мученик (Фи­лософ). — Согласно описанию Иустина, порядок Евхаристии в середине II в. был следующим: сначала звучали общие молитвы, присутству­ющие верные давали друг другу лобзание мира, затем предстоятелю (епископу) приносили вино и хлеб с водой, звучали евхаристические молитвы с благодарениями Богу за сотворение мира, искупление (сюда же включались установительные слова Христа на Тайной Вечере), центральная молитва возношения — андфора (ср. греч. αναφορά ‘воз­ношение’) и совершалось преложение Св. Даров. В конце диаконы причащали народ «хлебом, и вином, и водой» (1-я Апология 65, 67). Как видим, литургия апостольских времён в целом повторяет чино- последование современной православной литургии, однако в то вре­мя она ещё не получила единого образца (формуляра) и служилась по-разному в зависимости от местных литургических традиций.

Довольно подробное описание чинопоследования Евхаристии (анафоры) имеется также в раннехристианском памятнике «Апо­стольское предание» (III в.).

Авторство «Апостольского предания» усваивается сщмч. Иппо­литу Римскому, однако текст памятника в первоначальном виде не сохранился. Имеются несколько редакций — самой древней из них является латинская редакция IVили Vв., частично сохранившаяся в Веронском палимпсесте конца V в. Древняя греческая версия сохра­нилась только в восточных обработках начиная с V в. — сирийской, коптской, арабской, эфиопской.

Начинается она диалогом епископа с народом (с приветственным возгласом «Господь с вами!»), затем следует вступление (ргаеГайо) о сотворении мира через «Отрока (т.е. слугу) Божия» Иисуса Христа и домостроительстве спасения. После этого следует рассказ ^установ­лении Таинства Евхаристии (ίηδύΐυύο); затем воспоминание (анамнеза, андмнесис) Христовых Страстей и указание на приношение хлеба и вина. Кульминацией чина является собственно анафора - призыва­ние (эпиклёза) Св. Духа и прошение о собрании воедино и освящении причащающихся. Затем следовало благословение елея, сыра и мас-

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) лин, преломление Св. Хлеба (Тела Христова) и причащение. Завер­шалась литургия славословием и возгласом Аминь (Апост. пред. IV). В этом чинопоследовании после вступления отсутствует серафимская песнь («Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...»), а после эпиклезы — так называемое ходатайство (пйегсеззю), во время которого епископ чи­тал молитвы о живых и умерших (впоследствии появилась практика, согласно которой в ходе т!егсе88ю диакон читал поминальные спи­ски — диптихи).

Считается, что из дошедших до нас чинопоследований Евхари­стии анафора «Апостольского предания» является наиболее древней. В ней литургия ещё не вполне отделена от трапезы — об этом свиде­тельствует вкушение воды, молока и мёда вместе со Св. Тайнами в чине крещальной литургии (см. ниже).

Такую же архаичную структуру имеет анафора одного из древней­ших литургических памятников V в., который носит название «Заве­щание Господа нашего Иисуса Христа» (иногда эту анафору относят к III в.). В ней также отсутствует «Свят, Свят, Свят» после вступления и ходатайство за живых и умерших (т1егсе88ю) после эпиклезы (при­звания Св. Духа). Особенностью этого типа анафоры является то, что в эпиклезе испрашивается не нисхождение Св. Духа на дары, а «воз­несение» даров, т.е. их преложение из обычных хлеба и вина в тело и Кровь Христовы (так называемая «восходящая эпиклеза»).

В III в. христиане причащались ежедневно у себя дома (Апост. пред. 36), а по воскресеньям — в церкви (там же, 22).

Следующим важнейшим источником наших знаний о древнем церковном богослужении являются так называемые «Апостольские постановления» — памятник, формировавшийся на протяжении III— IV вв.

«Апостольские постановления» — это свод церковных поста­новлений и предписаний морального, литургического и дисципли­нарного характера, составленный, по преданию, 12 апостолами и переданный через св. Климента, еп. Римского. В действительности памятник составлен из частей разного происхождения и в дошед­шем до нас виде относится ко второй половине IV в. Хотя в тексте «Апостольских постановлений» обнаружены следы еретических взглядов, тем не менее памятник содержит очень ценные сведения о церковной жизни первых веков христианства. Пято-Шестой Все­ленский (Трулльский) Собор (691-692 гг.) в своем 2 каноне заклей­мил «Апостольские постановления» как «порождение еретического лжесловия», однако фрагменты этого сочинения под именем «ка­нонов свв. апостолов Петра и Павла» ещё долгое время переписы-

вались в составе византийских номоканонов, а впоследствии были переведены на славянский язык и включены в древнерусские юри­дические сборники — «кормчие книги».

Книги I—VI «Апостольских постановлений» повествуют о цер­ковной иерархии, схизмах и ересях. Кн. VII содержит сирийскую переработку Дидахе, а кн. VIII — Апостольское предание св. Ипполи­та Римского. В ней речь идет о харизмах (духовных дарованиях) и приводятся тексты различных формул рукоположений и посвяще­ний. В формулу рукоположения епископов включен полный текст литургии — древнейшей из тех, что сохранились в полном виде (VIII, 4—15). В конце помещена «литургия ап. Иакова» с чинами ве­черни и утрени (VIII, 35—43). В приложении к VIII кн. помещены 85 так называемых «канонов свв. Апостолов».

В целом литургические сведения Апостольских постановлений относятся к ГУв., однако некоторые особенности анафоры (в кн. VII, 25—26) восходят к очень раннему времени и повторяют структуру анафоры ъДидахе (см. выше).

Евхаристия и «вечери любви» (агапы). В древнейших христиан­ских памятниках встречается упоминание о так называемых «вече­рях любви» — агапах (ср. греч. αγάπη ‘(духовная) любовь’). Агапы представляли собой совместные трапезы христиан в частных домах, а примерно с конца II в. — в храмах.

Впрочем, намёки на агапы есть не только в христианских, но и в языческих источниках. Так, в рассмотренном выше диалоге Мину- ция Феликса «Октавий», как мы помним, римский язычник Цецилий пересказывает сплетни о якобы развратном поведении христиан во время собраний и пиров — весьма вероятно, что поводом к сплетням послужил несовершенный латинский перевод греч. агйпе ‘любовь’.

Первоначально эти трапезы, вероятно, имели евхаристический характер — об этом свидетельствует св. Игнатий Богоносец, запре­щающий крестить и «совершать вечерю любви» без епископа (Поел, к Смирн. 8). Впервые такие агапы упоминаются в Послании ап. Иуды (I, 12). Примерно с середины II в. агапы отделяются от Евхаристии, превратившись в братские трапезы благотворительного характера, на которых богатые члены общины угощали за свой счёт бедную братию.

Наиболее подробное описание агап находим в Апостольском предании III в. (гл. 26). Агапу (в лат. сепа άοηύηΐοα — «вечеря Господ­ня») устраивают богатые члены общины, которые приглашают только тех, кого хотели бы видеть, за исключением оглашаемых («ка­техуменов»). Председательствует на вечере епископ, а в его отсут­ствие — пресвитер или диакон. Допускается и участие одних лишь мирян — тогда председательствует один из них. Если председатель­ствует священнослужитель, то в начале трапезы он благословляет и преломляет хлеб (называемый евлогией — «благословением») и сам вкушает первую частицу, остальные части раздаются присутствую­щим. Над чашей с вином также произносится благодарение, после чего все пьют из неё. Остатки трапезы разносятся по домам отсут­ствовавших по какой-либо причине членов общины.

В IV в. агапы теряют своё значение и в конце IV в. Лаодикийский Поместный Собор (прав. 28) запрещает проводить агапы в храмах (впоследствии запрет повторён на Пято-Шестом, Трулльском Все­ленском соборе 691—692 гг., прав. 74).

Таинства Крещения и Миропомазания. Таинство Крещения, как и Евхаристия, является богоустановленным священнодействием, вос­ходящим к заповеди Спасителя апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. XXVIII, 19). Значение Крещения явлено в другом изречении Христа, адресо­ванном иудейскому старейшине Никодиму'. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. III, 5).

Крещение Св. Духом было предсказано уже св. Иоанном Пред­течей (Мф. III, 11; Мк. I, 8; Лк. III, 16) и впервые явлено во время Крещения Господня в реке Иордан (Богоявления) (Мф. III, 13—17; Мк. I, 9—11; Лк. III, 21—22;). Сам Христос предсказывает апостолам Пятидесятницу как «крещение Духом Святым» (Деян. I, 5; XI, 16).

Св. пророк Иоанн Предтеча крестил только водой, и это риту­альное омовение (очищение) знаменовало покаяние в грехах. Для христиан Крещение - это не просто очищение души в покаянии, но прощение всех прошлых грехов и стяжание Св. Духа в ритуальном призывании Св. Троицы. В крещении Иоанна не было христиан­ского догматического содержания, а значит - и благодатной силы (Деян. I, 5; XI, 16). Поэтому ап. Павел заново крестил эфесских иудеохристиан, получивших только Иоанново крещение и даже не слыхавших о том, «есть ли Дух Святый» (Деян. XIX, 1—7).

Евангелист Иоанн сообщает, что еще во время земной жизни Спасителя апостолы крестили людей в Иудее (Ин. III, 3; IV, 1), одна­ко это сообщение не подтверждается тремя другими евангелистами. Первое надёжное известие о совершении апостолами Таинства Кре­щения находим в книге Деяний, где рассказывается о крещении ап. Петром после Пятидесятницы почти 3 тыс. иудеев (Деян. II, 38—41). Ап. Филипп обратил и крестил в Самарии Симона Волхва и многих мужчин и женщин. Там же крестили народ Пётр и Иоанн (там же, VIII, 9—17). О крещении ап. Петром сотника Корнилия с семейством уже говорилось выше. Ап. Павел крестил «некоторых учеников», чис­лом около 12, знавших только «Иоанново крещение» покаяния. Па­вел возлагает на них руки, после чего на них сходит Св. Дух и они получают благодатный дар пророчества и «говорения языками» (Деян. XIX, 1-7).

Итак, все апостолы не только сами получили от Св. Духа благо­датные дары исцелений и пророчеств, но и могли передавать эти дары другим. Знаменательно, что эта передача благодати другим людям происходила именно через руковозложение в Таинстве Крещения.

В одном из самых ранних источников, Дидахе, о совершении Та­инства Крещения говорится так (гл. 7):

А что касается Крещения, то крестите так: во имя Отца, и Сына, и Св. Духа в живой <проточной> воде. [Если же нет у тебя живой воды, крести в другой воде, если же не можешь в холодной, то в тёплой. Если у тебя нет ни той, ни другой, вылей на голову воду трижды — во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. А перед Крещением пусть постятся кре­стящий и крещаемый, и остальные, если могут. А поститься вели кре- щаемому один или два дня] (перевод мой. — КМ.)’.

Уже с очень ранней поры Таинство Крещения в Церкви совмеща­ется с Таинством Миропомазания. Единого чина Крещения вплоть до III в. не существовало, и наши источники описывают его по-разному. Так, в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (гл. 21) на­ходим следующие данные: неофиты (новички) принимают Креще­ние утром в воскресенье после ночного бдения. Епископ совершает освящение воды (которая должна быть проточной), а также освяще­ние двух видов елея (оливкового масла), которые называются «елей заклинания» и «елей благодарения». Непосредственно перед Креще­нием совершается чин отречения от дьявола и помазание крещаемого «елеем заклинания». Произнесение Символа веры различается в раз­ных источниках «Апостольского предания». Согласно одной версии, Символ произносился пресвитером в виде трёх вопросов, на которые крещаемый, стоя в купели, давал утвердительный ответ. По другой версии, Символ произносился от начала до конца диаконом, стоя­щим в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды подтверждая своё согласие. Вслед за каждой из частей Символа епископ или пре-

¹ При пользовании данным источником следует иметь в виду, что все фразы, кроме первой, сомнительны — они могут быть не подлинными, а вставленными позднее. По этой причине издатель взял их в квадратные скобки.

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) свитер погружали крещаемого в воду. После погружения крещаемый получал два миропомазания: первое помазание «елеем благодарения» совершал пресвитер сразу после Крещения, другое, как правило, со­вершал епископ в церкви, после руковозложения и чтения молитвы о даровании новокрещёному дара Св. Духа. После заключительного епископского лобзания совершалась литургия. Причащение после неё сопровождалось так называемым «чином священных чаш», когда между причащением Тела и Крови происходило вкушение от чаши с водой и чаши с молоком и мёдом.

В «Апостольском предании» упоминается также практика кре­щения младенцев, которая, вероятно, существовала с очень ранне­го времени, однако не являлась обязательной, а иногда и вызывала возражения (Тертуллиан, О крещении, 18). В Северной Африке Кар­фагенский Собор 253 г. под председательством св. Киприана поста­новил крестить детей по возможности на второй или третий день после рождения. Крещение в младенческом возрасте способство­вало появлению института восприемников (зропзогез, άνάδοχοι), ко­торые должны были следить за христианским воспитанием своих духовных чад.

В другом важном источнике — «Апостольских постановлениях» — чин Крещения описывется трижды (III, 16-18; VII, 22 и VII, 39, 45). Здесь последовательность действий несколько иная, чем в предыду­щем источнике. Принятию Таинства предшествует строгий пост. Крещение начинается отречением от сатаны и сочетанием Христу. Затем следует помазание крещаемых елеем, который благословляется архиереем — причём епископ помазывает голову, а диакон или диако­ниса (у женщин) довершает помазание всего тела. Затем освящается вода и епископ или пресвитер совершает Крещение через троекрат­ное погружение во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. После этого ново­крещёный получал Миропомазание как «печать соединения (со Хри­стом)» (в «Апостольских постановлениях» приводятся две молитвы на освящение мира). После этого новокрещёный, повернувшись к востоку, читал слова молитвы Господней («Отче наш») и молитву о ниспослании Св. Духа.

Таким образом, чин Крещения по двум нашим источникам отли­чается некоторыми особенностями: так, в первом случае освящение воды и елея предшествует Крещению, а во втором — включено в чин Крещения. Во втором тексте нет разделения освящённого елея на два вида, не упоминается «чин священных чаш» и т.д.

По толкованию Тертуллиана, современному нашим ранним ис­точникам, Св. Дух сходит на крещаемого не во время погружения в воду и не во время последующего миропомазания, а только через возложение рук священника и призывательную молитву — эпиклезу (О крещении 6—8).

После Таинства Крещения совершался чин крещальной литур­гии, на которой новокрещёные (неофиты) приобщались Тела и Кро­ви Христовых. Так завершалось их вступление в ряды «святых», т.е. посвящённых в Таинства христианской Церкви.

Примечательно, что в Древней Церкви Крещение позволялось со­вершать диакону и даже мирянину. Вот что пишет об этом Тертуллиан'.

Чтобы завершить обсуждение предмета, остается упомянуть также о правилах совершения и принятия Крещения. Правом соверше­ния обладает архиерей (зиттиз засегбоз), т.е. епископ. За ним <следу- ют > пресвитеры и диаконы, однако, не без воли епископа, чтобы со­хранялось уважение к Церкви, при соблюдении которого сохраняется и мир. Впрочем, это право дано также мирянам (ибо что одинаково при­емлется, то одинаково может быть и дано). Если же нет епископов, или пресвитеров и диаконов, зовут учеников. Слово Господа не должно быть сокрыто ни от кого. Поэтому и Крещение, такое же достояние Божье, могут совершать все. Но тем строже должны миряне следо­вать правилам смирения и скромности, что в этом они соперничают с вышестоящими, дабы не присваивать себе служение епископа (О Кре­щении, 17) (перевод мой. — К.М).

Таинство Покаяния. В ранней Церкви покаяние ещё не имело тайного характера и не могло претендовать на статус особого цер­ковного Таинства. Скорее, оно включалось в другие Таинства как их важная составная часть.

Уже крещение св. пророка Иоанна Предтечи было связано с пока­янием, ср. его призыв: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небес­ное» и «Я крещу вас в воде в покаяние» (Мф. III, 2,6—8,11; ср. Мк. I, 3; Лк. III, 3). Христианское Таинство Крещения также предполагает по­каяние для подготовки души к принятию благодати Св. Духа.

Покаяние в грехах с первых лет истории Церкви становится важ­нейшим средством очищения души для соединения с Богом и в Та­инстве Евхаристии:

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо, кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы су­дили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. XI, 28—31).

Так, согласно апостолу, христианин перед участием в Евхаристии должен испытать свою совесть, чтобы не причаститься себе в осуж­дение. В «Учении 12 апостолов» (Дидахе) также говорится: «В день же Господень, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, пред­варительно исповедав грехи ваши, чтобы чистой была ваша жертва» (гл. XIV, 1) (перевод мой. - К.М.).

Формализация покаяния в виде особого церковного Таинства происходит не ранее VI в. (а скорее всего, гораздо позже) с появле­нием так называемой тайной исповеди. До этого времени покаяние было публичным и не имело особого богослужебного чина (подроб­нее см. 1.3.д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канониче­ского права). О публичном характере покаяния говорят следующие свидетельства из Нового Завета:

Многие же из уверовавших (в Эфесе) приходили, исповедуя и от­крывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми (Деян. XIX, 18—19).

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак. V, 16).

Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели

(1 Тим. V, 20).

С первых времён и на протяжении всей истории Церкви право судить грешников, назначать им наказание и отпускать грехи было делегировано епископу (см. 1.3.а. Церковные институты в 1—П1вв.). Это право и поныне обосновывается ссылкой на слова Спасителя апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. XVIII, 18). Епископы, как преемники апостолов, полу­чают от них это право в акте поставления. Начиная с III в. отпуще­ние грехов наряду с епископами уже могут совершать и пресвитеры- духовники. Однако право епископа (пресвитера) прощать грешников (как правило, через возложение рук) ещё не сообщает этому акту ха­рактера церковного Таинства (по крайней мере, в современном по­нимании этого слова). С другой стороны, мистическое (т.е. непости­жимое, таинственное) очищение души в акте покаяния безусловно имело место. По этой причине можно говорить о фактическом су­ществовании Таинства Покаяния уже в ранней Церкви, однако это Таинство долгое время совершалось без специального церковного чинопоследования. Чин исповеди формируется в Византии только вУ1—X вв.