Суточное, седмичное и недельное (воскресное) богослужение. 1 страница

1. В суточный круг входят ежедневные виды служб — вечерня, пове­черие, полунощница, утреня, часы. Все эти виды суточных служб вос­ходят к самым первым временам Церкви, когда в течение суток ре­гулярно, днём и ночью, совершались молитвы. К концу III в. набор суточных служб был близок к современному, однако окончательное его формирование в разных Поместных Церквах происходит позд­нее — в течение IV—V вв.

В церквах молитвы возносились на рассвете, в 3-м, 6-м и 9-м часу дня (т.е., по нашему счёту примерно в 9 часов, в полдень и в 3 часу после полудня) и вечером, на закате солнца. В молитвах участвовало духовенство и миряне — последние преимущественно вечером и на рассвете. Для монахов и духовенства предписывалась молитва в день семь раз, согласно Пс. 118 (119), 164: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей».

В «Апостольском предании» (гл. 25—30) описана вечерняя тра­пеза христиан III в., на которой совершалась Евхаристия. Чин этой трапезы-литургии включал в себя кроме пения псалмов благослове­ние вечернего света епископом: диакон вносил светильник, после чего читалась молитва благодарения Богу Отцу за «просвещение че­рез Иисуса Христа» и дарование не только дневного, но и «вечернего света», т.е. света лампад. Из этого обряда развился впоследствии об­ряд православной вечерни. Чин благословения хлебов в составе ве­черни на всенощном бдении также происходит из древней вечерней трапезы — Евхаристии.

Важнейшими частями суточного круга богослужения в IV в. были утреня и вечерня. По свидетельству «Апостольских постанов­лений» (VIII, 35—39), вечернее богослужение во главе с епископом начиналось пением светильного псалма (141 (140) — «К тебе, Госпо­ди, воззвах»), после чего диакон возглашал молитву об оглашенных, «обуреваемых» (нечистыми духами), просвещаемых (крещением) и кающихся. Потом все названные лица покидали собрание, и начина­лась ектенья верных с коленопреклонением. В конце епископ читал молитву с воспоминанием о сотворении мира, благодарением о свете и несколько прошений, затем возлагал руки на каждого из присут­ствующих, и все расходились. Аналогично строилась и утренняя мо­литва, только в начале пелся другой псалом (63 (62)), молитвы тоже были другие. Так выглядели в IV в. последования вечерни и утрени. Во время этих служб проповедь не произносилась.

В Антиохии IV в. вечерня служилась, по-видимому, не каждый день. Так, свт. Иоанн Златоуст в антиохийский период своей жизни специально обосновывал необходимость ежедневного совершения вечерней и утренней служб ветхозаветной заповедью о ежедневных жертвах.

В Иерусалиме, по сообщению западной паломницы конца IV в. Эгерии, вечерня служилась ежедневно. Она начиналась в 10-м часу дня (около 16 часов по нашему счёту) собранием верующих в часов­не Воскресения Христова. Там от неугасимой лампады, горевшей в пещере Гроба Господня, зажигались свечи и лампады в храме. Затем пели «светильничные» псалмы и антифоны, после чего в храм вхо­дили епископ и пресвитеры и садились на свои места. Затем снова пелись псалмы и антифоны, диакон произносил ектенью, епископ читал молитву, затем другую — главопреклонную над оглашенными, затем главопреклонную над верными. После этого устраивалась ли­тия с шествием сначала ко Кресту, а затем в часовню позади Кре­ста. После ряда молитв все подходили под благословение еписко­па. В V—VIII вв. в иерусалимский чин вечерни были введены новые псалмы (в том числе Пс. 103), гимнографические припевы (аналоги будущих стихир на «Господи, воззвах»); песнь «Свете тихий»; вход духовенства в алтарь под пение псалма и «Аллилуйя» (или особых тропарей); прокимен; гимн «Сподоби, Господи»; великая ектенья и молитвы. В конце вечерни добавлялись Пс. СХХ с припевами (анало­гами позднейших стихир на стиховне), ектенья, песнь Симеона Бо- гоприимца «Ныне отпущаеши», «Свят, Свят, Свят...» и «Отче наш». После вечерни совершалась процессия с песнопениями, в конце зву­чали сугубая ектенья и несколько молитв. Этот чин соборного бо­гослужения был усвоен также в городских монастырях Малой Азии, Сирии и Палестины (но не Египта, где сформировались собственные традиции суточного круга богослужений — см. ниже).

По особому чину служилась вечерня в это время в Римской Церк­ви и в целом на Западе - в неё входили изменяемые песнопения и псалмы, выбор которых определялся днём недели. Согласно с рим­ским обычаем деления ночи на 4 стражи, в первые три — вечером, в полночь и при крике петуха — обычно пелись три псалма; в 4-ю стра­жу, на заре, воспевались хвалебные псалмы (1аиёе8). С V в. ночные молитвы выходят из употребления, сохраняется лишь утренняя мо­литва, в которой объединялись псалмы ночные и утренние.

Структура утрени в V в. нам известна по очень древнему литурги­ческому памятнику, который представляет собой особую редакцию «Апостольского предания» и датируется примерно V в. В историогра­фии он получил условное название «Завет Господа нашего Иисуса Христа». Описываемый здесь чин утрени состоит из двух молитв епи­скопа, псалмов и четырёх ветхозаветных песней между ними, чтений из Свящ. Писания (пророки, Апостол и Евангелие), двух поучений (одного — для всех, включая оглашенных, второго — только для вер­ных) с торжественными молитвами между поучениями — одной об оглашенных, с руковозложением и отпустом, другой для верных с возглашениями диакона и коленопреклонением. После утрени со­вершалась Евхаристия.

Последования служб суточного круга (прежде всего вечерни и утрени) были собраны в особой богослужебной книге - Часослове, который окончательно формируется в Церкви только в VIII в. С этого времени богослужение суточного круга в Византии становится отно­сительно единообразным и принимает, можно сказать, свой класси­ческий вид.

2. Круг седмичного богослужения включал в себя памяти, распре­делённые по дням недели. Началом седмичного круга является вос­кресенье. Памяти святых, отмечаемые в каждый день недели, сильно разнились в разных локальных традициях. Относительного едино­образия седмичный круг богослужения в Православной Церкви до­стигает лишь в XI в.

В субботу и воскресенье верные должны были посещать храм (Апост. пост. II, 59; VIII, 33.2). В воскресенье обязательно соверша­лась литургия (там же, II, 59.4). В среду и пятницу, в соответствиии с древней традицией («Дидахе»), соблюдался пост (там же, V, 20.18;

VII, 23.1—2). По Сократу, в Александрии чтили эти дни службою без Евхаристии (Церк. ист. V, 22). Вероятно, эта служба дала начало ли­тургии Преждеосвященных Даров, которая в некоторых древнейших памятниках приписана св. апостолам Марку и Петру, проповедовав­шим в Александрии, а также свт. Афанасию Великому. Суббота среди седмичных дней была праздничным днем (Апостольские пост. VII, 23;

VIII, 33; Сократ. Церк. ист. VI, 8; Лаод. 49).

На Западе «месса» совершалась ежедневно — потом этот обычай был усвоен и на Востоке (Вас. Вел. Поел. 93). Впрочем, в разных ме­стах обычаи были различны. Только в течение Пятидесятницы, от Пасхи до Троицы, имело место повсюду ежедневное полное бого­служение с Евхаристией; напротив, во время Великого поста Евхари­стия совершалась лишь по субботам и воскресеньям (Лаод. 49). Эти богослужения обычно сопровождались проповедью.

3. Среди седмичных дней первым и самым важным днём был «день Господень» - воскресенье. С IV в. его значение постоянно рос­ло — не в последнюю очередь благодаря усилиям императоров, ко­торые начиная с Константина Великого неоднократно подчёркивали святость этого дня, официально объявленного в империи празднич­ным (правда, вначале под его прежним, ещё языческим именем — сНез &>Пз, «день Солнца»).

В начале V в. ариане устраивали в Константинополе в ночь на воскресенье пышные шествия с пением богословских антифонов, выражающих арианские взгляды на Св. Троицу. Чтобы противосто­ять активности еретиков, свт. Иоанн Златоуст также ввёл ночные службы с субботы на воскресенье (Сократ. Церк. ист. VI, 8). На этих собраниях (шествиях) пелись псалмы и антифоны, читались церков­ные молитвы.

После этого в восточных Церквах окончательно утвердился обы­чай начинать празднование воскресенья с вечера субботы. Так воз­ник обычай проводить в этот день (а также по большим праздникам) всенощное бдение, состоящее из вечерни, повечерия, полунощницы. ча­сов и утрени. На Западе борьбу против ариан в богослужении вёл свт. Амвросий Медиоланский. Блж. Августин (Исповедь. IX, 6) со­общает о том, как Амвросий во время конфликта с арианствующей императрицей Юстиной (матерью малолетнего императора Валенти - ниана II) заставлял народ бодрствовать с ним в церкви и ввёл псал­мопение по восточному обычаю.

В недельные и другие праздничные дни молящийся народ за бо­гослужением принимал участие в пении.

Египетское монастырское богослужение. Главной особенностью богослужения IV—V вв. по сравнению с предшествующим периодом стало создание в рамках Церкви особой, монастырской богослужеб­ной традиции. Эта традиция (особенно египетская) быстро снискала большой авторитет как на Востоке, так и на Западе, оказав большое влияние на формирование богослужебных уставов (типиконов) от­дельных Поместных Церквей.

Египетское монашество создало две системы суточного бого­служения, одна из которых практиковалась в Нижнем (Северном) Египте в монастырях Нитрийской горы и Скитской пустыни, а также в Келлиях. а вторая — в Верхнем (Южном) Египте в монашеской мест­ности Тавенниси. жившей по общежительному уставу прп. Пахомия Великого.

Нижнеегипетская (анахоретская) традиция монашеского бого­служения предполагала совершение службы дважды в сутки — ночью (или рано утром, при пении петухов) и вечером. С понедельника по пятницу монахи совершали их келейно, а на общее богослужение со­бирались по субботам и воскресеньям. Обе службы не отличались друг от друга — они состояли из пения одним монахом 12 псалмов, между которыми совершались совместные безмолвные молитвы, во время которых монахи стояли с простёртыми во образ креста руками и клали земные поклоны. Двенадцатый псалом был аллилуйным и завершался пением «Слава, и ныне». К псалмам (вероятно, под влия­нием приходского богослужения Александрии) добавлялись два чте­ния — из Ветхого и Нового Заветов.

Верхнеегипетская (киновиальная) традиция богослужения извест­на меньше. Монахи общежительных обителей собирались на со­вместную молитву не два раза в неделю, а каждый день. Суточный круг состоял из двух служб — утренней (на рассвете) и вечерней. На утренней службе в церкви должны были присутствовать все монахи

обители, вечерняя служба совершалась в спальных корпусах - дорми- ториях (из лат. άοηηϋοήαιη 'место для сна’)- При отпевании умершего брата и на Пасху совершалось всеобщее ночное бдение. Службы не отличались сложным построением — один чтец читал с амвона от­рывки из Библии, монахи слушали сидя, занимаясь своим рукоде­лием. По окончании чтения все творили крестное знамение, читали «Отче наш» с воздетыми руками, снова осеняли себя крестом и, пав на землю, молча молились о прощении грехов. Затем они в третий раз творили крестное знамение, безмолвно молились и по знаку са­дились. Начиналось следующее чтение. Вечером этот цикл совер­шался шесть раз подряд (так называемая «служба 6 молитв»), число повторений на утренней службе неизвестно.

В монастырях по субботам и воскресеньям в 3-м часу дня (по­сле восхода солнца, т.е. около 9 утра) совершалась литургия. Сначала её служили приглашаемые из окрестных общин пресвитеры, однако скоро епископы стали рукополагать иереев из числа самих монахов. Такие монахи-священники назывались иеромонахами. Монахи боль­шинства монастырей причащались дважды в неделю за субботней или воскресной литургией, однако уже в IV в. зафиксирован обычай редкого причащения, не одобрявшийся отцами-основателями мона­шества. В монастырях сохранялись агапы, которые устраивались по­сле литургии.

После раскола Александрийской Церкви в 451 г. на халкидонитов и монофизитов египетское монашество в основном приняло сторону вторых. Впоследствии египетские монофизиты (правда, почитаю­щие свт. Кирилла Александрийского не меньше, чем это делает Право­славная Церковь) образовали особую Коптскую Церковь, в которой древнейшие традиции монастырского богослужения сохранились до нашего времени с наибольшей полнотой.

Годовой круг богослужения. Выше было сказано, что годовой круг богослужения делится на два вида — подвижный и неподвижный. Годо­вой подвижный круг богослужения формировался вокруг праздника Пасхи — Воскресения Христова. Поскольку празднование Пасхи (как иудейской, так и христианской) традиционно привязано к еврейско­му лунному календарю, связанные с Пасхой праздники подвижного цикла (Вознесение Христово, Пятидесятница и др.), рассчитанные по римскому солнечному календарю, выпадают в разные годы на разные даты.

Связь праздника с еврейским лунным календарём указывает на первоначальный, очень древний характер этого праздника. Наобо­

рот, празднование по римскому солнечному календарю позволяет отнести возникновение праздника к относительно более позднему времени. По этой причине древнейшими христианскими праздни­ками из числа Двунадесятых считаются (и являются) Пасха, Вознесе­ние, Пятидесятница.

В православной традиции богослужебные тексты годового под­вижного круга включены в особые богослужебные книги — Триодь Постную (содержит службы Великого Поста) и Триодь Цветную (со­держит службы от Пасхи до Пятидесятницы).

Годовой неподвижный круг богослужения представляет собой цикл праздников и памятей, рассчитанных по римскому солнечному календарю и закреплённых за определёнными днями года. Форми­рование неподвижного круга началось во II—III вв., когда Церковь стала праздновать памяти мучеников, а также праздники Рождества Христова и Богоявления. После IV в. число памятей стало быстро увеличиваться за счёт введения в церковный календарь не только мучеников, но и других святых — церковных иерархов, монахов- подвижников и, конечно, императоров.

Примерно в IX в., когда каждый день года оказался посвящён какому-либо святому или даже нескольким святым, возникают бо­гослужебные Минеи, в которых помещены службы святым на каждый день месяца.

Время празднования Пасхи. Начнём изложение истории христи­анских праздников в IV—IX вв. с главного события церковного года и центрального пункта подвижного круга богослужения — Пасхи Го­сподней.

День Пасхи, как праздника подвижного годового круга богослуже­ния, приходилось заново определять каждый год. Выше уже говори­лось о том, какие споры вызывал этот вопрос в первые века христиан­ства (см. 1.3.г). По этому вопросу в Церкви образовалось две традиции. В Малой Азии и частично на Востоке так называемые квартодециманы (четыренадесятники) праздновали Пасху с иудеями 14 нисана, даже если этот день не выпадал на воскресенье, и тогда же прекращали Ве­ликий пост. Христиане Запада, Греции и Египта прекращали пост и праздновали Пасху в первое воскресение после 14 нисана.

В IV в. были сделаны попытки законодательно регламентировать время празднования Пасхи. Так, западный Арльский собор 314 г. (прав. 1) определил, чтобы Пасха во всем мире (рег отпет огЬет) была празднуема в один день, о котором должен сообщать «всем» римский епископ «по своему обыкновению» особым окружным по­сланием — энцикликой. Однако Риму не удалось навязать Востоку свою практику, поскольку римский календарь определял весеннее равноденствие иначе, чем календарь восточный (александрийский).

I Вселенский Собор в Никее, по-видимому, также принял поста­новление о праздновании Пасхи (в актах Собора оно не сохранилось, однако на него ссылается 1 прав. Антиохийского Поместного Собора 341 (или около 330) г.). Согласно этому постановлению Пасху следует праздновать в первое воскресенье после полнолуния после весен­него равноденствия, иными словами — в первое воскресенье после 14 нисана. Таким образом, был найден определённый компромисс между двумя церковными традициями: Пасха оставалась привязан­ной к иудейскому лунному календарю, однако празднование перено­силось на воскресенье. Весеннее равноденствие было постановлено исчислять по римскому календарю (21 марта). Особый эдикт о запре­те праздновать Пасху с иудеями издал Константин Великий (Евсе­вий Кес. Жизнь Конст. III, 18.1).

Отныне епископы и клирики, празднующие с иудеями, подлежа­ли извержению из сана и отлучению от Церкви. Лаодикийский По­местный Собор конца IV в. (прав. 7) приравнял квартодециманов к раскольникам и еретикам. Однако традиция празднования Пасхи одновременно с иудеями продержалась примерно до VI в.

Формирование православной Пасхалии и сложение хронологических систем («эр»). Уже с III в. в Поместных Церквах начинают составлять так называемые пасхалии - таблицы празднования Пасхи по годам (см. 1.3.г.). В основу пасхалий в разных местах были положены раз­личные принципы — поэтому неудивительно, что дни Пасхи (а также Рождества Христова) в них определялись неодинаково.

В III—V вв. на Западе пользовались 84-летним типом пасхалии на основе 8-летнего лунно-солнечного цикла, на Востоке — алек­сандрийской пасхалией с 19-летним лунно-солнечным циклом и 532-летним лунно-солнечным «великим индиктом».

В эре александрийского монаха начала V в. Анниана (5500 лет от сотворения мира до Боговоплощения) начало творения, Благовеще­ние и Воскресение Христово приходятся на один и тот же день - вос­кресенье, 25 марта 5492 г. до Р.Х., 9 г. и 42 г. по Р.Х. По этой причине, а также потому, что эта александрийская эра опиралась на автори­тетную александрийскую пасхалию, она завоевала большой автори­тет в Византии, ею пользовались для датировки различных событий вплоть до XI в., хотя она примерно на десять лет сдвигает хронологию правления Августа и Тиберия.

Несмотря на то что Западная и Восточная Церкви в IV в. смог­ли договориться о недопустимости праздновать Пасху одновремен­но с иудеями, даты празднования Пасхи на Западе и на Востоке по- прежнему сильно различались. Римская и Александрийская Церкви использовали собственные методы вычисления равноденствия, по­этому расхождения в совершении празднества достигали дней или даже недель (так, например, в 387 г. Пасха праздновалась в Риме на пять недель раньше, чем в Александрии). Тогда Феофил Александрий­ский, по указанию имп. Феодосия Ζ, приготовил пасхальную таблицу на 95 лет (436—531 гг.), которую впоследствии отредактировал свт. Кирилл Александрийский. Папа Лев Великий занимался вопросом о праздновании Пасхи в 445 г. (Поел. 137, 138, 142). Для окончательно­го решения всех вопросов он считал необходимым привлечь к работе учёных людей (разумеется, из числа западных клириков). Однако это стало возможным лишь 80 лет спустя.

В 525 г. образованный римский монах Дионисий Малый (Вюпумиз Ехцгииз) оставил трактат «О большом цикле Пасхи» (ЫЬеИиз с1е сус1о та^по РазсИае), в котором обосновал авторитетность александрий­ской пасхалии, поскольку она согласуется с решениями I Вселенского Собора и декретами папы Льва Великого. Далее следовала собственно пасхалия на 513—626 гг., состоящая из 6 лунно-солнечных циклов по 19 лет каждый. 1-й цикл представлял собой перевод с греческого по­следнего цикла 95-летней пасхалии свт. Кирилла Александрийского, а последующая таблица на 95 лет была составлена самим Дионисием на основе александрийской традиции. С 532 г., открывавшего вто­рой цикл, Дионисий отказался от использования летосчисления по так называемой «эре Диоклетиана» (начинавшейся с 284 г. — года во­царения этого императора). Вместо этого он вводит летосчисление от Рождества Христова (у Дионисия — «от Воплощения»), ставшее с тех пор нормативным в Западной Церкви (в Византии оно никог­да не было в официальном употреблении, а в России было введено только в начале ХУЛ! в. при Петре I). Эта пасхалия была поддержана папским престолом и довольно скоро укоренилась во всей Италии, а в последующие два века вытеснила на Западе все альтернативные системы летосчисления и пасхальные таблицы.

Около616 г. возникла так называемая константинопольская («про- товизантийская»)э/>я,основаннаянасирийско-константинопольской пасхалии, в которой сотворение мира (5509 г. до Р.Х.) сдвинуто на 16 лет назад по сравнению с александрийской эрой. Константино­польская эра, зафиксированная в так называемой «Пасхальной хро­нике», относит Рождество Христово к 25 декабря 5507 г. (3 г. до Р.Х.), Страсти — к пятнице, 23 марта, и Воскресение — к 25 марта 5540 г. (31 г. по Р.Х.). В этой эре восстановлена историческая хронология правления Августа и Тиберия, от которой эра Анниана, как мы пом­ним, отличалась на десять лет.

С 90-х гг. VII в. засвидетельствована в надписях и с X в. становится основной так называемая византийская («ромейская») эра, в которой ключевое значение имеет счет времени по 15-летним промежуткам — индиктам, значение которых связано с налогообложением. Соответ­ственно, для удобства пользования ею начало года было перенесено на 1 сентября (конец сбора урожая и начало сбора налогов). По при­чине сентябрьского начала года даты византийской эры оперируют месяцами с сентября по август и имеют двойное написание. Так, со­гласно византийской эре, творение мира относится к 5509/5508 г., Боговоплощение (Благовещение) полагается на воскресенье, 25 мар­та 5505 г., Рождество — 25 декабря 5506 г. (4 г. до Р.Х.), Крещение — вторник, 6 января 5536 г. (28 г. по Р.Х.), на 31-м году жизни Христа, Страсти и Воскресение — через три пасхи, в пятницу, 23 марта, и вос­кресенье, 25 марта 5539 г. (31 г. по Р.Х.). Благодаря своему удобству, византийская эра в официальном обиходе уже в IX в. полностью вы­тесняет александрийскую — последняя, однако, до сего дня лежит в основе православной пасхалии.

Последование Пасхи. Празднество Пасхи в IV в., как и ранее, начиналось в субботу вечером и длилось до рассвета воскресенья. В Иерусалиме последование Пасхи открывалось полунощницей, ко­торая начиналась на закате и заканчивалась ночью во время пения петухов. Именно с этой службой соединялся последний акт покаяния оглашенных и принятие ими Крещения. Затем служилась пасхаль­ная литургия, за которой причащались все верные и новокрещёные. В эту же ночь верующие ожидали и второго пришествия Господня (Лактанций. Божеств, уст. VII, 19; Иероним. Толк, на Мф. XXV, 6).

В некоторых Церквах существовал древний обычай посылать Св. Дары с пасхальной литургии в другие приходы в виде «благосло­вения», однако эта практика была запрещена в конце IV в. Лаоди- кийским Поместным Собором (прав. 14).

От первого причащения в пасхальную ночь и до следующего вос­кресения в течение восьми дней христиане праздновали Воскресе­ние Господне, каждый день посещая литургию и получая Св. При­частие. Важной частью празднований были дела милосердия. Так, в эти дни государственная власть давала свободу заключённым (кроме подозреваемых в тяжких преступлениях), позволяла отпускать на свободу рабов и подвластных детей, запрещала рассматривать тяж­бы в третейских судах и взыскивать недоимки с должников (Сод. Тйеод. IX, 38.3—8 — ряд законов от 367 по 384 г.; Сод. Ιπδί. III, 12.6—7 — законы Аркадия и Феодосия I от 389 и 392 г.). Императоры Фео­досий II и Валентиниан III (эдикт от 425 г. — Сод. Тйеод. XV, 5.5), а впоследствии Трулльский Вселенский Собор (прав. 66) запретили в Светлую седмицу все народные зрелища и скачки на ипподроме.

С окончанием пасхальной седмицы празднования продолжались с большей или меньшей интенсивностью вплоть до Троицы (Пяти­десятницы). Все эти 50 праздничных дней и назывались Пятидесят­ницей (впоследствии это название закрепилось за церковным празд­ником).

Пятидесятница и Вознесение Господне. Первоначально на Вос­токе Вознесение и Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница) праздновались совместно на 50-й день после Пасхи. В конце IV в. Пятидесятница оформилась в отдельный праздник. Затем особым праздником стало и Вознесение. Предполагается, что разделение двух праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.) с целью подчер­кнуть роль Св. Духа в создании Церкви Христовой. О раздельном праздновании Пятидесятницы и Вознесения в конце IV в. свидетель­ствуют проповеди на Вознесение свт. Григория Нисского и пропове­ди на Пятидесятницу свт. Иоанна Златоуста. Отнесение праздника Вознесения к 40-му дню после Пасхи встречается впервые в так на­зываемых «Апостольских постановлениях» (V, 19) в дошедшей до нас редакции конца IV в. и становится правилом в источниках последую­щего времени.

Евсевий Кесарийский сообщает о постройке Константином Вели­ким на горе Елеон в Иерусалиме особой церкви в честь Вознесения Господня (Жизнь Конст. III, 41). Это говорит о том, что уже в первой половине IV в. Вознесение не смешивалось с Пятидесятницей. Од­нако до превращения Вознесения в отдельный церковный праздник потребовалось ещё несколько десятилетий.

На Западе уже во времена блж. Августина (354—430 гг.) праздник Вознесения совершался на 40-й день после Пасхи (так называемая «Четыредесятница Вознесения»). По некоторым сообщениям (Фи- ластрий Брешианский, 383—391 гг.), празднику Вознесения предше­ствовал пост, который возобновлялся после праздника, однако к VI в. было принято правило о возобновлении поста лишь после Пя­тидесятницы. Древнейший формуляр латинской мессы на Вознесе­ние содержится в Веронском сакраментарии VI в.

Празднование Пятидесятницы, как и празднование Пасхи, начи­налось полунощницей с крещением оглашенных и длилось восемь дней. Особым богослужением отмечалось также Вознесение Господ­не. В течение всей Пятидесятницы, как и в воскресные дни, не реко­мендовалось во время молитвы преклонять колени.

Вход Господень в Иерусалим. Круг подвижных праздников вклю­чал в себя также праздник Входа Господня в Иерусалим (так на­зываемая Неделя ваий — т.е. пальмовых ветвей, которыми жители Иерусалима устилали путь Спасителя). В основу праздника легло событие, описанное всеми четырьмя евангелистами — торжествен­ное прибытие Спасителя в Иерусалим накануне иудейской пасхи (ср. Мф. XXI, 1-11; Мк. XI, 1-11; Лк. XIX, 28-40; Ин. XII, 12-19). Вслед за Неделей ваий начинается Страстная седмица Великого поста. На Руси праздник получил название Вербного воскресенья.

Праздник входа Господня во Иерусалим (неделя Ваий) установ­лен во Иерусалиме в IV в. Согласно «Паломничеству» Эгерии (гл. 31), праздничные службы накануне вечером и утром совершались по обычному воскресному чину. Затем в течение дня происходили мо­лебствия на г. Елеон, а в 11-м часу (т.е. под вечер) христиане во главе с епископом, держа в руках пальмовые ветви, спускались с горы в го­род, повторяя путь Спасителя. При этом пелись гимны и антифоны, имеющие рефрен «Благословен Грядущий во имя Господне!». Празд­нование заканчивалось вечерней в храме Воскресения.

В Константинополе этот праздник становится известным, скорее всего, только в V в. (так, в патриаршество свт. Иоанна Златоуста он ещё не отмечался). На Западе этот день считался не праздником, а наоборот, днём скорби — ибо с него начался путь Господа к Своему искупительному страданию. Праздником этот день становится на За­паде начиная с νΐΐ-νΐΐΐ вв., широко распространяется к началу X в., а его богослужебный чин окончательно формируется только в XII в.

Круг неподвижных праздников. Рождество Христово. Среди непод­вижных церковных праздников важнейшее значение имеет праздник Рождества Христова. Как уже говорилось, в ранней церковной тра­диции II—III вв. Рождество соединялось с Богоявлением и празднова­лось 6 января.

Евсевий Кесарийский пишет о постройке Константином Великим в Вифлееме церкви Рождества: «Завершив дела здесь, (василевс) украсил роскошным благолепием и другие места, отмеченные дву­мя таинственными пещерами. Одной пещере, в которой произо­шло первое Богоявление Спасителя (а именно, где совершилось Его Рождество во плоти), воздал он подобающую честь; а другое по­чтил в память о Его вознесении с вершины горы на небо» (Жизнь Конст. III, 41.1) (перевод мой. - К.М).