Конфуцій лунь юй

Лао Цзи. Дао де цзин

1.

Не пояснити словами істинне Дао

Лише слово сказане - не істинно воно.

Те, що без імені - Землі і Неба таємниця

Що з ім'ям - визначеним народжено.

Те і інше разом, суть і іменування -

Є якнайглибшої істини зерно.

Лише пристрасті утрудняють розуміння.

Вільний від пристрастей осягне суть

Приховану в явищі форм випадкових.

Від слова до суті - до дива Шлях.

2.

Добро і зло - питання визначення.

Присвоївши ім'я, ми, тим самим, міру задаємо.

Є краса лише там, де є потворність для порівняння

І смерть лише як не-жизнь ми усвідомлюємо.

Довго або коротко - ми бачимо у відношенні

Осягнувши низьке - високого понятье створюємо.

За звуком потрібний звук, щоб музика звучала.

Початок є кінець минулого початку.

Тому мудрець здійснює в недіянні

Учивши безмовно, наслідує вчення без слів

Він створює, але не прагне до володіння

І не беручи участь, творить рух знову.

Так, без зусиль породжує зміни

І не гордившись успіхом здійснення

Він не втрачає пошану і любов.

3.

Коли б знання не вселяло шанування -

Хто став би сперечатися із-за правоти своєї?

Коли б цінність не спокушала володінням -

Хто став би злодієм заради дорогих речей?

Коли б не був на видноті об'єкт бажання -

Що схвилювало б серця людей?

Тому мудрець, беручись за управління

Прагне людей одягнути і нагодувати

Але знищити в них і знання, і прагнення

Ослабити волю, пристрасті остудити.

А ті, хто знає, не тривожать нехай народ.

Лише недіяння до спокою веде.

4.

Непросто Дао дати визначення.

Що безтілесно - в тому джерело усіх речей.

Воно порожнє - але нескінченно в проявах

Само безформно - основа форми усій.

Бездонне - причина усіх явищ!

Реальної речі немає, придатною для порівняння.

Усе існуюче - як порошинка поряд з ним.

Блиск Дао, прозорливість, хвилювання

Порівнянні тільки з хаосом самим.

Воно - попередник початку усіх начал.

Не знаю, що або хто його створив.

5.

Земля і Небо дивляться на страждання байдуже.

До гуманності Природа не схильна

І не намагається, в співчутті до нещасних

Міняти одвічний хід речей Вона.

Так і мудрець, закони наслідуючи Природи

У гуманності не бачить користі для народу

Його природне життя цінуючи.

Є речі, чиє від порожнечі залежить застосування

Як флейта, наприклад, або ковальське хутро

Чим більше порожнечі, тим більше в них свободи для руху

Чим більше в них руху, тим більше користі в них.

Так і простір між небом і землею

Як флейта або хутро, прекрасно порожнечею.

Не коштує це довго обговорювати

У усьому корисно міру дотримувати.

ГЛАВА ПЕРША. "СЮЕ ЕР"

1. Учитель сказав: "Вчитися і час від часу повторювати вивчене, хіба це не приємно? Зустріти друга, прибулого здалека, хіба це не радісно? Людина залишається в невідомості і не випробовує образи, хіба це не благородний чоловік"?2.

2. Ю-цзы сказав: "Мало людей, які, будучи шанобливими до батьків і шанобливими до старших братів, люблять виступати проти вищестоящих. Зовсім немає людей, які не люблять виступати проти вищестоящих, але люблять сіяти смуту.4 Благородний чоловік прагне до основи. Коли він досягає основи, перед ним відкривається правильний шлях. Шанобливість до батьків і шанобливість до старших братів - це основа людинолюбства" 5.

3. Учитель сказав: "У людей з красивими словами і удаваними манерами мало людинолюбства".

4. Цзэн-цзы 6 сказав: "Я щодня перевіряю себе в трьох стосунках: чи віддано служу людям, чи щирий в стосунках з друзями, чи повторюю заповіді учителя"?

5. Учитель сказав: "Управляючи царством, що має тисячу бойових колісниць, слід серйозно відноситися до справи і спиратися на довіру, дотримувати економію у витратах і піклуватися про людей; використовувати народ у відповідний час" 7.

6. Учитель сказав: "Молоді люди повинні удома проявляти шанобливість до батьків, а поза ним - шанобливість до старших, серйозно і чесно відноситися до справи, безмежно любити народ і зближуватися з людинолюбними людьми. Якщо після здійснення усього цього у них залишаться сили, їх можна витрачати на читання книг" 8.

7. Цзы-ся9 сказав: "Якщо хто-небудь замість любові до прекрасного обирає пошану до мудрості, віддає усі свої сили служінню батькам, не щадить свого життя, служивши государеві, правдивий в стосунках з друзями, то, хоча про нього і говорять, що він не має ученості, я обов'язково назву його вченою людиною" 10.

8. Учитель сказав: "Якщо благородний чоловік не поводиться з гідністю, він не має авторитету, і, хоча він і вчиться, його знання не міцні. Прагни до відданості і щирості; не май друзів, які б поступалися тобі [в моральному відношенні]; зробивши помилку, не бійся її виправити" 5.

9. Цзэн-цзы сказав: "Якщо належним чином відноситися до похоронів батьків і шанувати пам'ять предків, то мораль в народі усе більш зміцнюватиметься" 12.

10. Цзы-цинь13 запитав Цзы-гуна14: "Коли учитель прибував в яке-небудь царство, він обов'язково хотів почути, як воно управляється. Він сам запитував про це або ж йому розповідали"? Цзы-гун відповів: "Учитель був м'який, доброзичливий, чемний, бережливий, поступливий і завдяки цьому дізнавався [про управління]. Він домагався цього не так, як інші".

11. Учитель сказав: "Якщо за життя батька наслідувати його волю, а після його смерті наслідувати його вчинки і протягом трьох років не змінювати порядків, заведених батьком, то це можна назвати синівською шанобливістю".

12. Ю-цзы сказав: "Використання ритуалу цінне тому, що воно приводить людей до згоди. Шлях древніх правителів був прекрасний. Свої великі і малі справи вони здійснювали відповідно до ритуалу. Здійснювати те, що не можна робити, і при цьому на користь згоди прагнути до нього, не удаючись до ритуалу для обмеження цього вчинку, - так поступати не можна".

13. Ю-цзы сказав: "Якщо в щирості [людина] близький до боргу, словам його можна вірити. Якщо в повазі [людина] близький до ритуалу, його не слід ганьбити. Якщо він не втратив родинних почуттів, на нього можна вважатися".

14. Учитель сказав: "Коли благородний чоловік помірний в їжі, не прагне до зручності в житлі, розторопний в справах, стриманий в розмовах і, щоб удосконалити себе, зближується з людьми, що мають правильні принципи, про нього можна сказати, що він любить вчитися".

15. Цзы-гун запитав: чи "Добре, якщо бідняк не підлабузнюється, а багач не зазнається"? Учитель відповів: "Добре, але не так, як якби бідняк випробовував радість і багач любив ритуал". Цзы-гун запитав: чи "Не про це говориться в "Ши цзин": [слонову кістку] спочатку ріжуть, а потім обробляють, [яшму] спочатку вирізують, а потім відшліфовують" 15. Учитель відповів: "Сы! З вами можна почати розмову про "Ши цзин". Коли я говорю вам про що-небудь, що здійснилося у минулому, ви [вже] знаєте, що послідує в майбутньому".

16. Учитель сказав: "Не турбуйся про те, що люди тебе не знають, а турбуйся про те, що ти не знаєш людей".

ГЛАВА ДРУГА. "ВЭЙ ЧЖЭН"

1. Учитель сказав: "Правлячий за допомогою доброчесності подібний до полярної зірки, яка займає своє місце в оточенні сузір'їв" 16.

2. Учитель сказав: "Якщо виразити однією фразою сенс трьохсот 17 віршів "Ши цзин", то можна сказати, що в них немає порочних думок".

3. Учитель сказав: "Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилятися [від покарань] і не випробовуватиме сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою доброчесності і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ знатиме сором і він виправиться" 18.

4. Учитель сказав: "В п'ятнадцять років я обернув свої помисли до навчання. У тридцять років я набув самостійності. У сорок років я звільнився від сумнівів. У п'ятдесят років я пізнав волю неба. У шістдесят років навчився відрізняти правду від неправди. У сімдесят років я став наслідувати бажання мого серця і не порушував ритуалу".