Философия Древней Индии

Философия Древнего Востока: общие особенности.

Философия формируется практически одновременно в середине первого тысячелетия до н.э. сразу в трёх очагах древней цивилизации: Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Две первые культуры объединяются под именем восточной философии, а Древнюю Грецию относят к философии западной.

Согласно немецкому философу Ясперсу, и та, и другая философия зарождаются в осевое время истории (около 500 г.до н.э.), в период тех духовных событий, которые происходили между 800 и 200-ми г.г. до н.э. на всём протяжении от Запада до Востока. В это время начинается закат мифологической эпохи, происходит мировоззренческий кризис, закладываются основы мировых религий, возникает борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время.

Как следствие, между философскими воззрениями Востока и Запада отмечается много схожего:

- и на Востоке, и на Западе философия зарождается в лоне мифологии;

- и там, и там начала философии били связаны с возникновением классовых обществ и государства;

- оба типа философии обращены к общечеловеческим проблемам и ценностям: соотношение добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, смысла жизни и др.;

- и там, и там присутствуют учения идеалистические, материалистические, а также те, которые нельзя считать однозначно материалистическими, либо только идеалистическими.

Однако на Востоке развитие философской мысли осуществлялось в условиях деспотических государств, а потому её генезис отличается от западного. Эти отличия были отмечены, например, в знаменитом эссе К. Юнга «Различие восточного и западного мышления» (1939).

В целом восточная философия: религиозная, мистическая, духовно-практическая, малосистемная, интуитивная, интровертная – обращённая к внутреннему миру человека, ориентированная на его духовное самосовершенствование. То есть для восточной философии более характерно самопознание, нежели попытка выработать универсальные методы познания, как в философии западной.

Таким образом, вся духовная культура и философия цивилизаций Востока основана на обращении к бытию личности, её самосознанию, самоуглублению и самосовершенствованию, которые осуществляются с помощью ухода от мира внешнего, материального.

История древнеиндийской философии условно делится на два крупных периода:

- Ведийский период (примерно с X по V в.в.до н.э.);

- Классический или брахмано – буддистский (с V в.до н.э. по X в. н.э.).

В первый, ведийский период, философские воззрения ещё не существовали отдельно от религиозных и мифологических. Начало философского мышления в Индии было связано с брахманизмом, который основывался на Ведах (здесь и далее другие понятия в переводе с санскрита – «знание») – священных книгах брахманов (священников, жрецов). Важнейшие из них – Ригведа (веда гимнов) и Упанишады (с 800 г.г. до н.э.) – философское тайное учение, где изложены основные идеи брахманизма: в основе космоса лежит вечно сущее – Брахман = универсальное духовное начало, из которого развилось всё существующее, в том числе, индивидуальная душа – Атман, «Я», через которую Брахман осознаёт самого себя.

Там же развивается теория о переселении душ, о предопределённости жизни и судьбы предыдущими деяниями – карме и страстном желании вырваться из кругооборота повторяющихся рождений – сансары – благодаря аскетизму и высшему духовному познанию.

В целом Упанишады имели большое влияние на древнеиндийское мировоззрение, а учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных учений, за исключением материалистических.

Во второй, классический период, в условиях острых религиозно-философских споров, формируются основные классические школы Древней Индии – даршаны (букв. – видение, взгляд), а первыми систематическими изложениями индийской философии становятся сутры – сборники изречений и афоризмов.

Поскольку основным критерием классификации выступает отношение к Ведам, то эти школы принято делить на два основных течения:

- неортодоксальные (отвергающие авторитет Вед), к которым относятся материалистическая локаята или чарвака, буддизм и джайнизм;

- ортодоксальные (базирующиеся на Ведах), к которым относятся веданта, миманса, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Одна из них локаята (от «лока» - «этот мир»), близка к материалистическому воззрению. Эта школа возникла около 2500 лет назад. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Более поздней разновидностью локаяты выступает чарвака.

Согласно этому учению, реально существует только чувственно воспринимаемый мир, который образован из случайного сочетания четырёх вечных первоначал: земли, воды, воздуха и огня. Эти первоэлементы активны и самодеятельны, им внутренне присуща созидательная сила (свабха).

Сознание человека также возникает из этих первоначал при их определённой комбинации. При распадении живого тела на исходные первоначала исчезает и сознание. А потому смысл жизни – в устремлении к счастью, понимаемому как наслаждение.

В VI в. до н.э. в Индии зарождаются две значительные религиозно-философские системы – буддизм и джайнизм.

По легенде буддизм основал Сиддхартха Гаутама (625-543 до н.э.), получивший имя Будды (пробуждённый, просветлённый). Если брахманизм учил, что страдание – наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страданий, то буддизм стал утверждать, что любая жизнь – страдание: кем бы ни был человек, он обречён на болезни, старость, смерть.

Единственное средство избавиться то страданий – полностью выйти из сансары, осознав изменчивость и иллюзорность индивидуального бытия и приобщившись к четырём благородным истинам:

- жизнь есть страдание;

- причина страдания – привязанность к жизни, приводящая к круговороту рождений;

- необходимо избавление от этой привязанности;

? следует придерживаться пути пресечения корня страданий, срединного пути, отвергающего крайности как аскетизма (полного самоотречения), так и гедонизма (чувственных наслаждений). Это – восьмиступенчатая программа духовного возвышения, позволяющая преодолеть страдания и достичь нирваны (затухания, угасания). Достижение нирваны, т.е. трансцендентного перехода к полному бесстрастию и абсолютной отрешённости от внешнего бытия, очень трудно и означает победу человека над самим собой.

Джайнизм (основатель – Махавира Вардхамана, VI в. до н.э.) имеет своей центральной проблемой бытие личности, которое имеет два проявления – духовное (джива) и материальное (аджива). Их связывает карма – тонкая материя, сопровождающая душу в бесконечной цепи перерождений

На исходную карму, как следствие хороших или плохих дел, «оседает» всё новая и новая, отягощая душу. Закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, но его можно победить. Джина – тот, кто победил карму и приблизился к совершенству – мокше (нирване).

Для освобождения от кармы ещё при жизни нужен путь монашества, аскетизма, длительных постов, изучение священных текстов и соблюдение пяти обетов, запрещающих убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние и владения собственностью. Но наиболее важным считается принцип ахимсы – ненанесенния ущерба живым существам.

Ортодоксальные школы индийской философии. Эти школы представляют из себя философское обоснование индуизма, начало которого было положено ещё в Упанишадах, а достоянием широких народных масс оно стало благодаря такому эпическому сказанию, как «Махабхарата», написанному в середине первого тысячелетия до н.э. Как философские системы индуизма, эти школы образуют 3 группы, объединённые попарно, т.к. миманса близка к веданте, санкхъя – к йоге, а ньяя – к вайшешике.

Веданта (завершение Вед) продолжила учение о Брахмане и атмане – о тождестве некоего неперсонифицированного абсолюта – Брахмана с познающим его субъектом – Атманом, индивидуальной душой.

Главный путь к постижению высшей истины, а тем самым, к освобождению от сансары – соблюдение нравственных норм и медитация (под руководством учителя), которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Миманса (проникновение, исследование) больше сосредоточена на ритуальной стороне Вед, особенно правильном выполнении жертвоприношения. Поэтому главное для мимансы – систематизация, уточнение и разработка правил брахманистского ритуала, а также их обоснования путём истолкования содержащихся на этот счёт указаний в текстах Вед.

При этом знание Вед тесно связывается с идеей долга, выполнение которого приводит к постепенному искуплению от кармы и прекращению перерождений и страданий.

Санкхъя (число, перечисление) – учение, которое строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении до всего многообразия мира, которое рассматривается как результат взаимодействия двух первоначал – материального, активно – деятельного (пракрити) и идеального, самосозерцательного (пуруши). Чтобы действовать пуруши нуждается в пракрити.

Особое место в процессе восходящей материализации сознания (пуруши) занимает джива, т.е. живое существо, «я», предполагающее связь с определённым телом и потому подверженное страданиям, лежащим в основе всякого телесного бытия. Отсюда – главная этическая установка санкхъи: путь к освобождению от страданий – познание, которое имеет три источника (чувственное восприятие, логическое умозаключение и знание текстов Вед) и приводит к независимости пуруши от пракрити, самодостаточности духа, освобождающему от страдания.

Йога, по существу, переводит в практическое русло намеченные санкхъей пути и методы освобождения от страданий. Заметим: следует различать йогу как одну из ортодоксальных школ (начиная с её основателя – Патанджали, II в. до н.э.), и йогу как практическую систему психофизических методов духовного развития, которые использовались с глубокой древности всеми школами индийской философии, за исключением чарвака и миманса.

Согласно школе йоги, человек – йогин, достигший посредством активных усилий и сосредоточенности освобождения от власти материального бытия, идёт к высшему Пуруше и именующемуся Ишварой – Господином, Владыкой. Для этого необходимы: этическое совершенствование; аскетическая практика; система психотехнических упражнений (8ступеней йоги).

Вайшешика (различение, особенность) – учение, согласно которому путь к освобождению лежит через знание, т.е. через истинное постижение реальности. Реальность же вайшешика толкует в духе атомистического материализма и реализма, включающего элементы теизма: абсолютное божественное Я – Ишвара, творит из неосязаемых атомов миры с помощью особой целенапрвляющей силы. При этом атомы формируют не материальный мир, а дхарму, т.е. моральный закон, который управляет миром.

Знание – выявление системы мира, в которой различаются 7 видов реальности. Каждая из них имеет множество форм. Так, субстанция – материальный носитель качеств, действий и причин всего сложного, имеет 9 форм: 5 элементов стихий – земля, вода, огонь, воздух, эфир и ещё 4 элемента – пространство, время, душа – атман, ум – манас (орган координации данных сознания).

Школа ньяя (правило, рассуждение, вхождение в предмет), в решении мировоззренческих вопросов за вайшешика, сосредотачивает внимание в достижении цели освобождения и обретения высшего блаженства на исследовании форм и методов истинного знания, которые могут быть определены с помощью аналитического исследования, т.е. с помощью логики и её законов.

Эта школа исследовала источники достоверного познания, способы его отличения от познания недостоверного. Главной же целью логического учения ньяя была формулировка рекомендаций о правилах вывода, его структуре, основании, классификации выводов, логических ошибках и т.д.

В целом можно говорить о единстве большинства школ индийской философии в определении высших целей и в то же время, множественности их картин мира.

Дальнейшее развитие индийской философии было связано с разработкой комментариев к сутрам, дискуссиями о природе логических универсалий, просветительством в его религиозной форме, и прежде всего, в форме индуизма.