Буддизм

Буддизм – религиозно-философское учение, возникшее в Древней Индии (VI – V вв. до н.э.) и сохранившее до сего времени свои религиозные корни и основополагающие философские принципы, идеологию, культуру и образ жизни. Как религия (включающая в себя веру, культ и догмы – систему рациональных объяснений) буддизм является самой древней мировой религией[126]. В качестве философского учения буддизм неотделим от вероучения. Однако, "с точки зрения западных богословов"[127] буддизм есть философская или этическая система, а не религия, которая предполагает веру в бога и бессмертие души, что буддистскому учению не свойственно.

В истории буддизма именно начальному этапу его развития часто приписывается собственно философская проблематика. Религиозные элементы учения возникли, якобы, позднее, то есть на основе философии. На самом деле буддизм уже в устах родоначальника выступает как оппозиция существующей религии: он отрицает идею единой божественной реальности – Брахмана и бессмертной души, не признает авторитет Вед. Буддизм создает систему культов, обрядов и догматов антибрахманистской направленности, которые более доступны и привлекательны для большинства населения Древней Индии. Главными богами буддизма почитаются будда Шакья-Муни, грядущий будда Майтрен и будда Аму-табу – "глава рая".

Отцом буддизма и основателем его философии называют принца Сиддхартха Гаутама, ставшего странствующим проповедником под именем Шакья-Муни ("отшельник из племени шакьев") и позднее назвавший себя Буддой (буквально "пробужденный")[128]. Будда был знаком с родоначальником джайнизма Махавирой Вардхамана, с которым встречался и беседовал. Учение буддизма имеет общие черты с джайнизмом. Обе философии, по существу, атеистичны, строят этическую концепцию на принципах ахимсы (непричинение вреда живому), не признают авторитета Вед (хотя используют их как предмет переосмысления и критики), отрицают зависимость образа жизни от сословной или кастовой принадлежности. Аскетизм признавался важнейшим путем спасения души обеими школами. Буддизм, правда, в этом вопросе не был столь категоричен, он допускал достижения пробуждения не только монахами, но и мирскими последователями.

Отношение буддистов к индуизму далеко неоднозначно. Есть сходные черты во взглядах, культовой обрядности, этике. Принципиальные расхождения обнаруживаются в основных идейных предпосылках:

1) индуизм исходит из философии Вед, а буддизм не признает их авторитета;

2) индуизм признает идею единого бога – Брахмана. Буддизм отрицает извечного бога. Все преходяще: результат универсальной взаимосвязи.

Буддизм в Индии просуществовал вплоть до XII в. когда почти полностью исчез, растворившись в джайнизме и других религиозно-философских учениях. Начиная с III в. до н.э. буддизм начинает распространяться в Китае, Тибете, Шри-Ланке, Японии, странах Средней Азии и Сибири. Сегодня буддизм объединяет более 500 млн последователей, объединенных в 1950 году во всемирное братство буддистов.

В многовековой истории, начиная с первых столетий своего существования, в буддизме возникают, трансформируются и исчезают многочисленные школы, течения и направления. В III в. до н.э. разногласия в буддийском учении привели к расколу на два направления: хинаяну ("малая повозка") – учение последователей традиций Будды и махаяну ("большая повозка") – последователи которого отошли от первоначального учения о пробуждении. Махаяна открывает возможность пробуждения не только монахам, но и мирянам. Аскетизм монахов направлен на достижение пробуждения и освобождения от страданий всех, а не только собственной души.

В онтологии буддизма фундаментальное значение имеет принцип универсальной взаимосвязи. Все сущее обусловлено взаимно бесконечным количеством связей. Настоящее, прошлое и будущее сущего зависит от взаимосвязи видов бытия. Человек, рождаясь, существуя и умирая, включается в круговорот бытия и им определяется. Существуют три атрибута бытия, включающего в себя личность как обязательный его компонент:

1) все изменчиво, нет неизменного бытия;

2) любое сущее в каждый момент времени полностью зависит от связи с бытием вообще и им определяется. Индивидуальность "эго" личности (самосознание) является иллюзией. В момент рождения личности в ней объединяются пять качеств, атрибутов бытия: физическое тело, чувства, общественный дух, желания и сознание. Существование личной души как самостоятельного, независимого от материального бытия вечного феномена в буддизме отрицается;

3) преодоление страдания – цель бытия личности. Жизнь есть источник страданий. Познание механизма страданий и означает сам путь освобождения от них.

В гносеологии буддизм основывается главным образом на интуитивном постижении истины, чем на логических спекуляциях (умозаключениях). Часто гносеологию буддизма признают субъективно-идеалистической (подобной теории познания Дж.Беркли и И.Канта). Действительно буддизм весьма часто абсолютизирует эмпирический подход в познании, в построении доказательств. Однако следует признать неоднозначность и известную диалектичность гносеологических идей традиционного и современного буддизма.

Центральной частью буддизма как религиозно-философского учения является этика. Она представляет собой всю совокупность правил, предписаний, моральных норм поведения, культового образа жизни и рационального их обоснования. В основу практической этики заложена радость служения людям. Не абстрактное добро-зло определяет поступки человека, а его изначальные чувства: сострадание, великодушие и мудрость. Не существует добрых и злых поступков: их содержание определяет универсальная взаимосвязь. Доброе и злое всегда относительно. Поэтому этика буддистов всегда практически обоснована и диалектична.

Системное видение мира и диалектическая взаимосвязь его частей – необходимая предпосылка становления буддийского этического учения и образа жизни. Для буддистов-монахов предлагается системное обучение: они изучают грамматику, филологию, медицину, изящные искусства, философию и многое другое в соответствии с принципом универсальной взаимосвязи. Философия этики буддизма весьма проста и прагматична: "непосредственно очевидное; всегда доступное; то, что познаваемо; развивающееся; понятное тому, кто мудр"[129]. В центре этического учения и буддийского образа жизни находится категория "страдание" и идея четырех благородных истин. Каждая из благородных истин является следствием другой. Лишь первая из них постулируется как очевидная истина.

1. Жизнь суть неудовлетворенность и страдание. Стремление избежать страдания является мощным побудительным мотивом для всех одушевленных существ.

2. Причиной страдания являются привязанность к жизни как естественное стремление к удовлетворению потребностей (чувственных удовольствий, обычной жизнедеятельности, богатства или аскетизма).

3. Избавление от потребностей и привязанностей – единственный путь избавления от страданий. Третья благородная истина предполагает постепенное уничтожение в человеке ненависти, жадности, невежества и вместе с тем порождение любви, благородства и мудрости.

4. Во избежание появления привязанности и потребностей следует придерживаться среднего пути (способ ухода от крайностей гедонизма и аскетизма). "Средний путь" – это так называемый восьмеричный путь достижения цели освобождения от страданий.

Учение о восьмеричном пути – это требование этики буддизма в нравственном совершенствовании в процессе постижения благородных истин. Восьмеричный путь не лестница, по ступеням которой должен подняться адепт, чтобы достичь цели; это параллельные дороги, которые представляют единый путь к ней. Благой восьмеричный путь включает:

1) праведное понимание (вера) учения Будды;

2) праведное намерение (решимость) каждого пройти путь Будды до конца;

3) праведная речь – требования истины, благожелательности, ее практической значимости;

4) праведные дела – предписание придерживаться этических норм буддизма в практической жизни;

5) праведная жизнь – требование к образу жизни последователей Будды;

6) праведные усилия – требование устранить низкие помыслы и желания, направить силы духа на добрые дела;

7) праведные мысли: осознанное отношение к чувствам, помыслам, своему телу и духовному росту. Практика духовного совершенствования в буддизме отличается от западной еще и тем, что предлагает специальные психические и психофизиологические приемы (медитацию)[130]: а) развивающие способность к сосредоточению и спокойствию; б) стимулирующие интуитивное восприятие мира. Практика медитации обогащалась в течение тысячелетий, в том числе методиками махаяны, дзэн-буддизма и тантризма;

8) праведное созерцание осуществляется в различных типах медитации, которые позволяют контролировать разум, чувства и эмоции человека.

Буддизм не придерживается теории реинкарнации (переселении души). Перемены в личности происходят всегда, в течение всей жизни и после нее. Кармический процесс (действие, осознанное волевое усилие) продолжается во всеобщей ментальности людей и влияет на кармы (действия, волю) других людей. Ступени перерождений подобны процессу передачи огня от одного светильника к другому, при этом второй светильник горит так, что при известных условиях включает в себя энергию первого.

Современный буддизм представляет собой сложнейший комплекс многообразных учений. Часть из них имеет весьма древние духовные истоки, другие, напротив, имеют модернистский характер, мало сочетающийся с философской традицией буддизма. Широкой известностью и значительной популярностью как на Востоке, так и на Западе, пользуются дзэн-буддизм и тантризм.

Дзэн-буддизм, выпестованный на японской почве, является одним из вариантов учения Махаяны ("Большая повозка"). Пробуждение в дзэн-буддизме понимается как овладение высшей интуицией. Пробуждение не результат долгого изживания из себя привязанности к жизни, а мгновенный акт, постигаемый в практике медитации. Привлекательность дзэн-буддизма заключается в признании правомерности нетрадиционного образа жизни и упрощенной процедуры пути к пробуждению. Адепт не отказывается от привычного для него образа жизни, провозглашается безразличие к реальной жизни, крайний индивидуализм, проповедуется духовный аристократизм, моральная и социальная инфантильность.

Другой известной ветвью буддизма является тантризм, имеющий магическую и эзотерическую[131] традиции. В возникновении тантризма значительную роль сыграла практика йоги и медитации. Большинство текстов – тантр – раскрывают способы сверхчувственного восприятия с применением сексуальной энергии. Культовый секс служил средством использования психической энергетики в целях духовного освобождения.

Индуистская и буддистская традиции использовали медитационную практику для целей освобождения с давних времен. Тантризм же использовал медитацию и приемы йоги для ускоренного достижения совершенства. Тантризм связан с традициями тибетского буддизма, где сексуальные взаимодействия считались необходимым средством эзотерического поиска истины. Смысл доктрины заключался в синтезе интеллектуальных и чувственно-эмоциональных сфер, что должно способствовать целостности видения мира. Как высказывается лама Ангарика Говинда, во время медитации ограниченное эгоистическое сознание уступает истинному видению мира, когда, проникая в бесконечный внутренний мир, человек путем непосредственного опыта постигает мир более основательно, чем с помощью логической рациональности.

"Рассматривая действительность с позиций нашего ничтожного "эго" и эфемерных целей и желаний, мы разрушаем ее; мы превращаем мир в тюрьму, стены которой отделяют нас от наших близких и от самого источника жизни. Однако в момент избавления от эгоцентризма, освобождаясь от эгоцентрических побуждений и низких страстей, от власти ненасытности, стяжания и одержимости, мы разрушаем стены своего узилища и внезапно обретаем безграничное видение нашей истинной сущности"[132]. Говинда утверждает, что результатом медитации является путешествие в глубины мира человека, отражая скорее религиозное мироощущение и мировосприятие, чем философское миропонимание.

Локаята (чарвака)

Единственной философской оппозицией идеализму и религии Древней и Средневековой Индии была материалистическая и атеистическая школа локаята (позднее чарвака)[133], берущая свое начало в глубинах древности. Основателем локаяты чаще всего признается Брихаспати, легендарный мудрец, труды которого не сохранились. Однако первые упоминания о материалистах мы находим еще в текстах древних упанишад. До наших дней древние учения локаяты дошли в пересказах и интерпретациях индуистских, джайнистских и буддийских авторов. Наиболее серьезным философским источником по материализму локаяты является труд интерпретатора шестнадцати школ Индии философа Мадхавы (XIV в.) "Собрание всех философий".

Ортодоксальные и неортодоксальные философии Древней и Средневековой Индии, как правило, интерпретируют идеи локаяты одинаково враждебно, полагая их несостоятельными, а учение – примитивным. В нем они не видят строгой системы, обстоятельной онтологии, реалистичной гносеологии и убедительно обоснованной этики. Онтология локаятиков опиралась на основополагающие принципы материализма, отрицая внеприродные, сверхъестественные начала (богов, демонов, духовных первосущностей). "Нет никакого другого мира, кроме этого, нет ни небес, ни ада" – представляет онтологию чарвака Шанкара (788 – 820), видный индуистсткий философ. Мир, по мнению локаятиков, состоит из четырех (иногда пяти) первоэлементов: воздуха, огня, воды, земли и иногда эфира. Вещи – результат устойчивого сочетания первоэлементов, а жизнь и сознание – функция и атрибут их единства. Тело и душа человека состоят из тех же элементов, и они умирают так же, как и все вещи.

Гносеология локаятиков основана на признании очевидным факта, что единственными окнами во внешний мир являются наши органы чувств, дающие человеку непосредственное знание мира. Вопрос об источнике достоверного знания локаятики решают путем синтеза чувственного и логического познания. В критике своих оппонентов локаятики широко используют логические приемы доказывания.

Наиболее ожесточенной критике всех религиозно-идеалистических школ как ортодоксальной, так и неортодоксальной философии Индии, подверглась философская этика локаятиков. "Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится". Отрицая существование загробной жизни, локаятики не разделяли аскетического образа жизни, предлагаемого религиозно-идеалистическими философиями. Они открыто одобряли этику естественных чувств и радостей жизни. Как говорил Мадхава: "Мудрость состоит в том, чтобы пользоваться теми удовольствиями, которые нам доступны, и по мере возможности избегать сопровождающих их страданий… Как сказал мудрец, радости, доставляемые человеку чувственными вещами, надо отвергать, поскольку они сопровождаются страданием, – но таково требование глупцов. Но какой человек, желающий себе настоящей пользы, выбросит зерна риса из-за того, что они покрыты шелухой и только?"

Последовательный гедонизм локаяты противостоял всей религиозно-философской мысли Индии. Поэтому в изложениях оппонентов идеи локаятиков всегда представляются как открыто враждебные, асоциальные, вводящие в заблуждения и соблазны.

Развитие науки, особенно естествознания, часто связывают именно с материалистами локаяты (чарваки). И в самом деле, локаятики имеют наибольшие заслуги в сфере научного познания. По тому, как интерпретируется материализм локаяты в индийской философии, можно констатировать, что он был необходимым звеном в цепи исторического развития философского мышления Индии.

Ортодоксальная философия Индии

Ортодоксальная философия Индии представлена древнейшими философскими школами индуизма – религиозно-философского учения, определившего самобытность культуры и национального самосознания индийского общества. К индуистской философии весьма часто причисляют рассмотренные выше неортодоксальные школы философии[134]. Дело, однако, в том, что индуизм – это нечто большее, чем философия – это и религия, и нравственное сознание, и культура, и только потом – философия. Об этом свидетельствует периодизация развития индуизма:

1) возникновение индуизма датируется с момента становления первого ведийского периода истории Индии. Это период написания Вед (XV – VI вв. до н.э.);

2) второй этап датируется временем становления индуистской философии, ее шести школ (VI в. до н.э. – начало н.э.). Этими школами являются: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса и веданта;

3) третий этап связан с процессом взаимослияния религиозных верований и философских идей и стремлением воплотить религиозно-философские теории в практике жизнедеятельности людей.

Все шесть философских школ индуизма признают авторитет Вед и традиционных ведийских ценностей. Но лишь миманса и веданта имеют собственно ведийские философские предпосылки. Миманса основой философского исследования и обоснования берет ритуальную сторону Вед, а веданта продолжает философские традиции Вед, их умозрительную (спекулятивную) сторону. Санкхья, йога, вайшешика, ньяя признают авторитет Вед, имея, при этом, собственные принципиальные философские основания. Все школы философии индуизма попарно содержательно схожи[135].

Современная философская мысль индуизма начинается в конце XIX века трудами Свами Вивекананды (1863 – 1902), Махатмы Ганди (1869 – 1978), Шри Ауробиндо (1870 – 1950), С.Радхакришнана (1888 – 1975) и продолжается в трудах современных философов[136].

Санкхья

Санкхья (санкр. – знание, мудрость, число, расчет) признается древнейшей из шести философских школ индуизма. Традиционно основателем школы считается Капила (VII в. до н.э.). Древнейший сохранившийся источник "Санкхья-Карика" Ишваракришны датируется IV в. н.э. Будучи основанной на авторитете вед, санкхья имеет независимую философскую основу, взятую из опыта и мышления. Онтологию, гносеологию и методологию санкхья почти полностью разделяет с йогой, а последняя предлагает первой практические рекомендации духовного совершенствования.

Онтология санкхья основана на признании двух субстанциальных начал мира: материи и духа. Поэтому санкхья иногда называют дуалистическим учением. Однако на ранних этапах развития философия санкхья именуется учением о том, что "основа мира есть нечто, лишенное сознания". По существу, это материалистический монизм. Материалистическая тенденция обнаруживается в философии санкхья и позднее. Там, где диалектика материи и духа достигает наивысшей степени развития, речь уже идет об эволюции и инволюции бытия. Природа в противовес духу (сознанию) является активной субстанцией, имеющей два состояния: невыявленное (причину) и выявленное (следствие). Причина и следствие – это понятия, выражающие одно и то же в двух состояниях природы. Источник активности находится в самой природе. Природа обладает тремя активными силами, находящимися в равновесии. При взаимодействии природы с духом (сознанием) как пассивной субстанцией равновесие нарушается. Начинается творение из самой природы. Природа является причиной всего, в том числе и индивидуального самосознания, души ("Я"), имеющего чувственную связь с телом.

Телесное бытие предполагает страдание, сопровождающее всякую чувственность. Освобождение от страданий достигается путем возвращения индивидуального "Я" к исходному духу (сознанию) и очищения души от смешения с телом, чувственностью и внешним миром. Выход души из круговорота рождений и смертей, освобождение от природного, делает ее свободной и бессмертной. В вопросах учения об освобождении от страданий, в отрицании крайнего аскетизма, санкхья имеет много общего с буддизмом.

Гносеология санкхья признает основой достоверного знания чувственное познание, логический вывод и авторитет источника. Чувственное познание практикуется как воссоздание образа внешних объектов и их проявлений. Однако чувственный образ зависит от существа чувственности человека и поэтому последний не способен окончательно познать мир. Авторитет ведического источника выступает критерием истинности чувственного и логического познания.

Йога

Йога (санкр. – связь, единение, порядок, глубокое размышление, созерцание) – религиозно-философское учение индуизма, ставящее главную цель практического освобождения индивидуальной души от эмпирического тела. Основателем йоги традиционно считается Патанджали (примерно II в. до н.э.), изложивший свои идеи в труде "Йога-сутра"[137]. Но задолго до него йога являлась психофизиологической практикой большинства древнеиндийских школ. Будда также использовал практику йоги. В ранних ведах упоминается о йоге как аскетической практике достижения сверхъестественных способностей психофизического самоподчинения.

Онтология и гносеология йоги, по существу, тождественны соответствующим разделам философии санкхья. Теоретическая компонента философии санкхья почти неизменно перенесена в йогу и стала методологической основой йогоистской практики. В течение многих столетий йога разрабатывала и совершенствовала систему тренировок души и тела. По мнению йоги, душа индивида связана с телом и его атрибутами (так называемым "тонким телом") – чувствами, эмпирическим "Я", умом и интеллектом. Практика йоги делает возможным прервать эту связь и отпустить душу на свободу. Йога требует от человека аскетизма и строгой духовной самодисциплины.

Система самосовершенствования в практике йоги включает в себя нравственные нормы поведения, методики, приемы и процедуры психической и физиологической тренировки, правила медитации. К примеру, раджа-йога предлагает восемь ступеней самосовершенствования, представляющих собой систему последовательных правил поведения, методик и процедур на пути к освобождению индивидуальной души[138]:

1) воздержание от неправедной жизни и обуздание страстей. Требование принципа ахинсы (ненанесения вреда живому);

2) соблюдение нравственных установок и правил этической культуры: придерживаться внешней и внутренней чистоты, удовлетворяться малым, предаваться размышлениям;

3) статические упражнения. Выработка устойчивого состояния тела (позы-асаны);

4) овладение методикой гармоничного дыхания;

5) изоляция чувств, направление сознания внутрь себя с целью подготовки тела к духовному опыту;

6) организация внимания, сосредоточение его на объекте;

7) созерцание и размышление над объектом;

8) сосредоточенность. Состояние глубокой медитации (достижение сверхсознания). Душа обретает освобождение от телесных связей. На интуитивном уровне разум еще может осознавать объект медитации, но абстрагируется от него в мышлении, растворяясь в объекте, и видит его во всей полноте и ясности. Другой тип освобождения души – полное прекращение мышления и психических процессов, когда объект исчезает из познания и мышления.

Многовековой опыт практики йоги широко распространен в современной Индии. Практика йоги и поныне используется индуизмом как составная часть религиозно-философских систем, кроме мимансы. Виднейшими мыслителями йоги в новое и новейшее время являются Свами Вивекананда (1863 – 1902) и Йогананда (20 в.).

Вайшешика

Вайшешика (санкр. от вишеша – особенность, отличие) как самостоятельная школа возникла в IV в. до н.э. Однако первое систематическое изложение идей школы мы находим в "Вайшешика-сутра", авторство которой приписывается Канаде (примерно VI в. до н.э.). Вайшешика идейно тесно связана со школой ньяя, от которой почерпнула и усвоила своеобразную гносеологию и логику познания[139]. Вайшешика основательно исследует онтологию, космологию и космогонию.

Вайшешика наиболее серьезное значение придает естественнонаучным элементам знаний и материалистической, по существу, онтологии. Мир состоит из элементов: земли, воды, света, воздуха, а они, в свою очередь, структурированы из атомов. Реальный мир представлен в семи категориях: субстанция, качество, действие, общее, особенное, присущее и отрицание (небытие). Субстанция – основа бытия вещей и источник действия. Она суть источник формирования вещей. В сутрах названы девять субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Первые четыре субстанции являются атомистическими и производящими. Остальные пять – неощутимы, едины, вечны и всепроникающи.

Сочетание атомов первых четырех субстанций дают нам вещи реального мира. При этом атом понимается, по существу, так же, как и у первых греческих атомистов: как конечная, неделимая, протяженная материальная частица. Само же становление вещей из атомов в сутрах Канады принимает весьма сложный мистический характер. Бог здесь не является творцом мира, он лишь управляет им. Вселенная же не вечна: она создается и разрушается циклично.

Материалистические тенденции онтологии дополняются гносеологическими идеями эмпиризма, в котором можно обнаружить элементы идей субъективного идеализма, свойственного западному позитивизму.

Ньяя

Ньяя (санкр. – правила рассуждения, логика вообще) – школа, близкая по своим философским основаниям к вайшешике. Школы взаимодополняют друг друга вплоть до образования единой системы[140]. Основателем ньяя называют Готаму (иногда Акшапада Готаму или Гаутаму), автора "Ньяя-сутры" (примерно II в. до н.э.). Важную роль ньяя играет в разработке теории познания и логики.

Гносеология ньяя строится на основе соотношения знания и действительности, близком к материализму. Различают четыре способа достоверного познания:

1) чувственное познание – восприятие (внешнее: зрительное, слуховое; внутреннее – ум);

2) логический вывод или умозаключение – познание путем логического следования из посылок;

3) сравнение и аналогия – познание объекта путем сравнения с известным предметом;

4) свидетельство авторитета – знание, почерпнутое от учителя или найденное в ведических источниках.

Ньяя признает объектами познания как материальные, так и духовные явления (душа, чувства, ум, активность, дефекты разума, перерождение, эмоции, удовольствия и страдания). Теория познания обосновывает пути избавления от страданий.

Ньяя считается школой знатоков логики. Важнейшим предметом исследования в логике выступает умозаключение. Ньяя выделяет три вида умозаключений: 1) от причины к следствию; 2) от следствия к причине; 3) вывод по аналогии[141]. Ньяя считает наиболее предпочтительной формой умозаключения пятичленный силлогизм[142]:

1) тезис: на горе огонь;

2) довод: потому что дым;

3) пример: где дым, там огонь;

4) соотношение с примером;

5) вывод: тогда на горе огонь.

Не только повсеместным использованием логики и логических приемов познания, но и идеями гносеологии и онтологии ньяя, совместно с вайшешикой, являются школами, наиболее близкими и схожими с западной философией. Современная ньяя на передний план исследования выдвигает логику, семиотику (учение о знаках) и языкознание.