Два принципа – основ образа жизни Римлян – Ромеев: Aequitas и Justitio

Право зародилось, и только там и могло зародиться, где смог воплотится Дух именно права. А это неразрывно связано с образом жизни народа. Постижение этого Духа невозможно, без проведения научных изысканий и открытий. Только необходимо знать: где и что искать, что требуется открыть.

Вполне понятно, что люди видящие, и понимающие недостатки отношений власти – подчинения, политики и идеологии, не могли не замечать, что в конечном итоге они ведут к разрушению общественных связей, к деградации и гибели общественных образований – городов. Не спасала в этом случае и религия, поскольку у каждой семьи, общины, рода она была своя, каждый поклонялся своим богам из общего пантеона.

Стало необходимым найти инструмент, механизм, который не только способствовал, как закон поддержанию порядка внутри общины, города, но также позволил бы «объединить» общины и роды в «единую общность» – народ, при этом, ни в коем случае, не предоставлять никому незаслуженных «привилегий», но обеспечивать «положение» – статус, занимаемый в общине или роде. Иными словами обеспечить «Равенство».

Второй задачей было установление такого порядка, при котором отсутствовала бы необходимость принуждать и подчинять этих равных людей, при сохранении обязанности соблюдать эти «нормы». Иными словами, чтобы человек – член общины, рода, семьи мог действовать по своей воле и своих интересах (без принуждения к собственной пользе, удовлетворяя свои потребности), но, не ущемляя интересов таких же, как он Равных и Свободных людей. Как же разделить эти интересы? Какие из них считать, наиболее ценными, какие обладающими приоритетом?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо сделать небольшое лингвистическое отступление. Когда мы читаем и переводим тексты с древней латыни, то должно знать, что в отличии от многозначного, многосмыслового греческого, особенность латинского языка, усвоенного и грамматикой русского, является его способность кратко, точно и ясно одним двумя или тремя словами, законченной фразой выразить мысль. Точность, свойственная латыни порой напоминает математику, именно потому, что всегда логична. Но это не формальная логика причинно–следственных связей, формы и содержания, а более тонкая – диалектическая логика, логика рассудка, а не разума. Когда мы пытаемся с помощью законов формальной логики постичь древне-латинский текст, украшая его т.н. «стилистическими дополнениями», мы зачастую искажаем и текст, и вложенную в него мысль – идею. Римское право, написанное на латыни, прежде всего, основано не на форме и содержании, а на смысле и Духе. Только постигая этот Дух, возможно открыть Смысл права, а открыв его познать само Право, а познав воплотить его в Жизнь.

Дух права, и в этом абсолютно правы все теоретики нормативисты, заключено именно в «норме права», в её: гипотезе, диспозиции и санкции. Только вот трактуемые, с точки зрения формальной логики причинно-следственные начала: «если…. то… иначе», нельзя признать верными.

Гипотеза – предположение никак не согласуется с «если» – причиной. Это скорее предпосылка, предполагающее начало – возможное, т.е. то, что может БЫТЬ. Диспозиция – это ничто иное, как расположение, т.е. то что уже ЕСТЬ – необходимое и действительное. Но если бы этим норма права была ограничена, то она бы не смогла решить «проблему власти».

Требовалось разрешить противоречие между возможным и необходимым, возможным и действительным. Сделать это стало возможно с помощью принципа, познанного Римским правом, а именно принципом «достаточного основания» в сочетании с принципом «дополнительности». И жители Рима это сделали: возможное и необходимое они дополнили двуединым началом достоинства и достатка.

Именно такая норма стала именоваться «нормой права», ибо соединила в себе Возможное – Свободу (возможность никому не подчиняться), Необходимое – Равенство (равенство в достоинстве), дополнив её третьим Мерой – Справедливостью (не терпеть и не чинить вреда т.е. необходимого достоинства и достатка). Санкция – выражала Меру справедливости, воплощала её в жизнь. Понятие санкции, в латыни имело три значения: sanatio – оздоровление, лечение; sancti – святость, освящение; и собственно sanctio – ответственность. Именно освященность ответственности – санкция всегда была непосредственно связана с Мерой, которая должна была быть ясна и понятна каждому: там, где причиняется или терпится вред, там нет и не может быть справедливости. Наличие вреда есть Зло, отсутствие вреда Добро – Благо.

Но ведь люди, каждый по своей природе, как считали греческие философы, да и сегодня считают многие ученые (если не все) неравны? Жители нового нарождающегося мира под названием Рим, считали иначе. Они не признавали рок судьбу, и т.п. суеверия, считали, что все зависит от человека! Позднее они впитали христианское учение, воплотив его в своей морали, как истинные духовно-нравственные начала.

В действительности же люди все от природы Равны!

Они не одинаковы, а инаковы, они различны, по своим способностям, но равны по своим потребностям, ибо каждому свободному человеку – гражданину, возможно обеспечить достаток, для того, чтобы он не жил в нужде и нищете, т.е. жил в достатке и с достоинством. Именно этот образ жизни они стали считать главной целью, которую и должно защищать «государство», названное ими Римом, а в последствии Ромейской Державой (Византийской Империей). Правовой же контекст должен был быть ещё более точен и ясен (конкретен), и указывать на удовлетворение потребности, вызванной необходимостью (нуждой) или желаемым – возможным.

Следовательно зародившееся в Риме Право, должно было иметь нормативный характер – быть Мерой, исключать властные отношения, служить обеспечению такого «порядка», чтобы а) признавалась, б) соблюдалась и в) защищалась некая Главная Цель, которая необходима и достаточна для жизни всех и каждого гражданина, способствовала уважению его положения, как Равного и Свободного. Эта цель должна была быть всем ясна, точна и недвусмысленна, ибо только она могла служить критерием «нового порядка» – нового образа жизни.

Причем сами граждане, а не какие-то неизвестные силы должны были выработать и сформулировать эту Цель. И последнее, в этой Цели, должен был отразится дух народа Рима. И надо признать – Римляне прекрасно справились с этой проблемой, но не с помощью разума (ratio), а посредством интеллекта (intellectio) – рассудка, ибо осознали, что такая Цель может быть только одна и дали ей название Rei Publicae, сегодня неверно переводимое как дело народа или народное дело. Единственное место, где раскрывается истинный смысл этой цели, содержится в Дигестах Юстиниана.

С точки зрения обыденного понимания эти три принципа, в сущности, говорят об одном и том же. Принцип «честно живи» (honeste vivere), призывает к добропорядочности, как должному поведению, которое состоит в запрете: «ни с кем не поступай несправедливо – не вреди» (neminem laede) и воздай каждому, то, что принадлежит по праву

Если взять этот единый критерий и разделить его на три части, то получится:

- живи честно; никому не вреди; отдавай каждому своё.

Первый принцип «живи честно» наиболее близок к принципу добросовестности и чести. Нравственность, совесть и честь, в русском языке по своему смыслу близки к понятию правде и справедливости т.к. выражают некое отношение человека, как к своему внутреннему содержанию, своей человеческой природе, так и к окружающим людям, к окружающему сообществу.

В латинском языке слово «honestаs» связывает честь с достоинством, добродетелью и нравственностью. Такое понимание не противоречит изречению И.Канта: «надо сохранять в отношениях с другими свое достоинство, как человека», и одновременно соответствует категорическому императиву «не делай себя только средством для других, а одновременно будь для них целью». В основополагающем правовом смысле это означает, что следует почитать, уважать и считать добропорядочным – человеком, людьми чести (humanum honores – именно таковыми себя считали граждане Рима), того, кто не позволяет унизить себя, низведя, превратив себя в голое средства, в вещь, которой другой может свободно распоряжаться по своему усмотрению, в своих интересах, удовлетворяя свои потребности. Добропорядочный человек не только не поступает несправедливо с другими, но и не допускает несправедливости по отношению к себе.

Не терпит вреда, не позволяя открыто обманывать себя или иначе нарушать его права, не говоря уже о допущении «большего унижения» насилия, рабства или крепостничества.

Второй принцип, закрепленный в римском праве: «ни с кем не поступай несправедливо», включает в себя два требования: не вреди никому (neminem laede) и воздавай каждому своё (suum cuique tribuere). Именно этот принцип в единстве и вызывает больше всего правовых проблем. Как можно воздать каждому своё не навредив? Ведь интересы у всех разные, разные потребности и разные способности? Между тем понятие «свой, своё, своим», в римском праве несло особую смысловую нагрузку: То, что принадлежат по Праву, То, что ты вправе требовать как Своё, а не Чужое. А согласно дальнейшим правовым дефинициям ты вправе требовать, только То, Что тебе Должны.

Должны же тебе только То:

а) чего ты достоин (другие уважают), в соответствии с твоим положением – статусом (равного, свободного и честного);

б) что ты вправе требовать от других, т.к. сам возложил на себя обязанность удовлетворить их потребность – Должное поведение, проявив «автономию воли», тем самым Доверившись (кредит) Слову другого лица, принявшего на себя также обязанность – Должное, по отношению к тебе.

Невозможность разрешить это противоречие чисто правовыми средствами и привело К.Маркса к материалистическому пониманию истории, к научному коммунизму, к его знаменитому изречению «Свобода – осознанная необходимость», так до сих пор и не понятому многими философами и правоведами.

А ведь в нем скрыто, именно определение истинной Свободы и Справедливости, немыслимой вне Равенства, причем истинного, а не формального, т.н. «равенства всех перед законом». Это абсолютно не значит, что при этом надо вообще исключить право. Просто это должно быть право нового типа. В основе которого, заложен «критерий справедливости», воплощены идеи справедливости. Ведь в этом изречении скрыты не только Истина Бытия, в нем ещё и основы Гражданского Общества.

Объясняется всё очень просто, если на место «осознанной», поставить «концептуально осмысленная» а на место «необходимости» – поставить «автономию», но если мыслить с точки зрения формальной логики, то решения не будет, ибо надо использовать «принцип дополнительности», а не исключения третьего.

Чем же дополнить это изречение чтобы оно стало ясным и понятным любому Человеку, а не избранным ученым мужам? Только не надо ничего придумывать, это слово уже давно известно Русским, впитано ими с молоком матери, но часто заменяет Свободу: ВОЛЯ.

Мы свободу часто отождествляем с произволом, забывая или не зная изречение Дж. Локка: «Моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого человека».

Сразу возникнет вопрос, а почему это я, заменил «необходимость» – «автономией». Все наши ошибки скрываются в нашем недоразумении, поверхностном обыденном сознании: слово «автономия», в точности переводится как «самоузаконивание» (ограничение или предписание), а закон – это Должное – Необходимое, а не желаемое – возможное.

Таким образом, если раскрыть теперь конкретный смысл знаменитого изречения К.Маркса, то он будет таким: «Свобода – концептуальное осмысленние автономии воли».

Во всяком случае у каждого из этих слов в отличии от прежнего изречения, есть точные и ясные дефиниции (определения). Это: концепт, концепция; мышление, смысл, осмысление; автономия Воли. Дело за малым, путь показан, осталось его пройти. Но тут-то и возникает главная проблема, ибо пройти его «необходимо – должно» практически, сначала Идеально, а затем и Материально. Главное, что теперь есть конкретные ориентиры – Идеаты. Теперь вперед к воплощению Идеала.

Именно с точки зрения такого концептуального подхода к праву, вернее я бы назвал концепции в рамках новой парадигмы, рассматривая право, не разграничивая его на частное и публичное, возможно разрешить противоречие.

В этом случае противоположности быть в принципе не должно, ибо и публичное и частное право становится единым Правом Человека. Эта система одновременно является способом действия и средством взаимодействия, моделью, образцом решения научных и творческих практических задач.

Принцип не вреди никому (neminem laede), если в нем внимательно разобраться подчеркивает не только негативную сторону правовой безупречности, но добавляет ещё один новый положительный элемент. Он полагает, как некую предпосылку, что другие уже обладают определенными правами, которые можно или должно уважать, ценить, как некие присущие каждому человеку права.

Таким образом, этот принцип, во-первых, как бы по умолчанию утверждает, что каждый обладает частично врожденными, частично приобретенными на законных основаниях правами, которые все и каждый обязаны уважать без исключений и компромиссов; во-вторых, указывает что если социальные правовые отношения возможны только за счет нарушения права (ограничения свободы), например только угнетения и эксплуатации, т.е. причинения вреда, то согласно этому принципу в качестве категорического правового императива, следует как верно подчеркивал И.Кант «выйти из всех отношений с другими и избегать любого общества».

Угнетение и эксплуатация отличаются от управления и использования. В первом случае при извлечении полезных качеств «продуктов природы» чиниться вред одним, а благо приобретается другим, т.е. потребности удовлетворяются не эквивалентно – несправедливо, ущемляются интересы одних участников правоотношений, во благо других. Во втором случае при извлечении полезных качеств «продуктов природы» вред не чинится, блага приобретаются и потребляются участниками правоотношений эквивалентно – равноценно, справедливо.

Нравственные существа, если они себя таковыми считают, имеют только одну альтернативу, выбор: или они вступают с друг другом в отношение уважающее, ценящее права и свободы: правовое отношение, или же они должны избегать любых отношений. В любом случае, если придерживаться указанного принципа, недопустимо общество, построенное на угнетении – подавлении, эксплуатации и других нарушений прав человека.

Третий принцип: отдавай каждому свое (suum cuique tribuere) прослеживается ещё с
древней Греции «Государства» Платона. Цитируя почитаемый в народе принцип «каждому должное», как заповедь делать добро друзьям и зло врагам, Платон дает ему иное толкование: каждая часть души и каждое общественное сословие должно выполнять задачу, вмененную им со стороны целого.

В традиционном переводе принцип «воздай каждому своё» вроде бы выглядит нелепо, ибо требует отдать права тому, кто уже их имеет. Но если вдуматься, то проступает иной, вначале скрытый смысл: гарантируются права, которыми уже обладают на законных или договорных основаниях; за предоставлением прав следует гарантия соблюдения и исполнения принятых на себя обязательств – должного, как юридической обязанности. Угроза правам исходит как от одного отдельного человека, так и от совокупности, группы людей, всего общества. Поэтому такая гарантия должна осуществляться как в частном, так и в публичном порядке.

Подобные взгляды четко прослеживаются в суждениях Цицерона, который полагал, что смысл справедливости, в том, что «Справедливость воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними».

Таким образом, во взаимодействии трех принципов, объединив их в одно высказывание, диалектически снимается Сократовская максима: «Лучше терпеть несправедливость, чем самому совершить её». При этом сохраняется её вторая часть – абсолютный запрет неправедных поступков, а первая часть – готовность терпеть несправедливость, вред, становится избыточной, т.к. сообщество, основанное на правовых принципах не может ни терпеть несправедливости не чинить несправедливости, не чинить вреда, не терпеть вреда.

Указанные три принципа в римском праве и в римском античном обществе имели самостоятельное значение. Сегодня для нас они не менее важны, ибо согласуются с тремя принципами, закрепленными в различных отраслях права: добросовестностью, разумностью и справедливостью.

Справедливость, сегодня должна рассматриваться не как цель и не как институт, как для Ролза, а критерий с помощью, которого возможно по новому осмыслить право как меру возможного и должного поведения человека, деятельности государства и общества. Т.е. рассмотреть справедливость, как инструмент, с помощью которого можно изменить общество.

Развитие общества, государства, экономических, производственный и иных отношений возможно при использовании 2х научных парадигм условно именуемых парадигмой «неравенства» и парадигмой «равенства».

Неравенство Власть, политика, идеология, этика, Закон, принуждение, чужая воля, разум, страх перед наказанием (кара). Роскошь, произвол – отсутствие меры

Равенство/Равновесие Право, справедливость, мировоззрение, мораль, Автономия, понуждение, своя воля, рассудок, уважение положения, достоинство и достаток – мера

Результатом такого отношения к себе самому и к другим людям, как свободным и равным, явилось формирование образа жизни на основе права и справедливости, возникновение и зарождение первого духовно-нравственного государства византийской империи – державы рамеев (новых римлян)

С помощью справедливости, заложенной в праве и с помощью восстановления справедливости в суде, а так же использования двух начал – публичного и частного римляне создавали новый образ жизни, который назвали Rei Publicae – дело публичное. В последствии преобразовав её в империю (первое многонациональное государство, существовала 1123 года).

Подовдя итог изложенному ещё раз отметим:

Право – возможность требовать должного, отдавая каждому своё, не терпя и не чиня вреда. Предписание права суть таковы: честно жить – другим не вредить, каждому своё отдавать.

Справедливость – соглашение между людьми о том, чтоб не чинить вреда и не терпеть вреда. Закон, не соблюдающий этого положения, не имеет природы справедливости.

Мораль (нравственность) – один из основных способов поведения человека. Мораль охватывает нравственные взгляды и чувства, жизненные ориентации и принципы, цели и мотивы поступков и отношений, проводя границу между добром и злом, честью и бесчестием и т.д.

Решение обустроить систему управления в обществе равных, свободных и честных людей они решили путём позиционирования: публичного (Publicum) и частного (Privatum) начала в праве, объединив их в одно право граждан (Jus Corpus Civile).

Право публичное, ибо уважает положение (статус) граждан всех и каждого, учитывая их Достоинство, а не достаток – имеет характер конкретно всеобщего – Объективного – Должного начала, что неразрывно связано с духовно-нравственным критерием Истины и Справедливости.

Право частное – к пользе каждого, т.е для удовлетворения потребностей в Достатке – характер каждого конкретного человека – Субъективного).

Эту систему управления Римляне стали именовать республикой (Rei Publicae – Дело Публичное), а позднее и Империей.

Наряду с определением концептуального существует определение, данное правовой дисциплиной об изучении права – юриспруденцией. Но прежде чем дать это определение, предлагаю взглянуть на выше приведенную таблицу.