2014-02-02
470
В I – II вв. н.э. в Китай проникает буддизм. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй- юань (638-713). В IV в. буддизм был объявлен государственной религией и превратился в мощную идеологическую силу. В III – X вв. наиболее влиятельными в Китае были даосизм, буддизм и неоконфуцианство. В даосизме появилось учение о глубочайшем (сюань сюэ). Согласно ему, дао – есть глубочайшее непостижимое, или «небытие».Небытие находится в основе всего сущего, следовательно, должно быть «уважение к небытию» и «неприятие бытия». Только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытием, которым является дао. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в то время классу родовых землевладельцев.
Неоконфуцианство возникло в эпоху династии Сун (960-1279). Но почва для него была подготовлена ещё при династии Тан (618-906). Особенно существенным на неоконфуцианцев было влияние Хань Юя (768-824), выступавшего с критикой даосизма и буддизма. Он расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость.
Представители неоконфуцианства Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192) и Ван Янмин (1472-1528), в отличии от конфуцианцев ханьского периода не занимались комментированием текстов Конфуция, а разрабатывали новые идеи и понятия такие, как: и и ли (должное и законное), син и мин (природа и судьба).
Лекция 17: Милетская школа: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.
Проблема первоначала
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.
Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Ещё Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используются термины философия «физиса» или натурфилософия. Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».
Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н.э. в Ионии – области, территориально расположенной в Малой Азии. Своего рода центром философии того времени был г. Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа», ибо философы ее представляющие были гражданами Милета. К ионийским философам причисляется также Гераклит, живший в г. Эфесе, соседнем с Милетом полисе.
Основателем милетской школы считается Фалес (кон. VII – нач. VI вв. до н.э.). Фалес пользовался большим авторитетом и при жизни, и после смерти. Он много путешествовал, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. Философ, геометр, математик, астроном, он, по некоторым данным, на основе математических расчётов предсказал солнечное затмение, которое произошло в 585 г. до н.э. Именно Фалесу приписывают заслугу определения протяжённости года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по 30 дней в каждом. И недаром Фалес Милетский назывался первым среди полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов».
Фалес не оставил после себя каких-либо научных сочинений или, во всяком случае, они не сохранились.
Фалес первым поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть всё?»
Философская концепция Фалеса космологична. В ней можно выделить три основные составляющие: 1) Начало всего есть вода. 2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева. 3) Всё в мире одушевлено.
Фалес утверждал, что «семена и зёрна всего сущего имеют влажную природу», что всё произошло из воды. Здесь ощутимо влияние Гомера, который началом мира считал Океан, окутавший Землю, и взявший в жёны ее дочь Тефиду. Но у Фалеса вода теряет своё чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский Океан) рождает мир. Вода – это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.
В то же время Фалес признаёт и наличие богов. Но он считает, что боги существуют не на далёком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо, по его мнению, всё в мире «полно богов». Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.
Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Известно, что он написал сочинение в прозе «О природе», от которого сохранился лишь фрагмент, а также не дошедшие до нас труды под названием «Карта мира» и «Глобус». Ещё Анаксимандру приписывают изобретение солнечных часов.
В отличие от Фалеса, Анаксимандр началом мира считал апейрон, который «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим». Апейрон – это нечто бессмертное, безграничное и бесконечное, сопоставимое с мифологическим Хаосом (у Гесиода). Однако апейрон не несёт в себе мифологической символики. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные предметы и явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и тёплое. Затем эти качества смешиваются между собой, из чего и возникают природные объекты, от смешения сухого и холодного – земля, от влажного и холодного – вода, от влажного и тёплого – воздух, от сухого и тёплого – огонь.
В результате смешения различных качеств, Вселенная приобретает вид ряда колец. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Вокруг нее располагаются огненные кольца («обода»), в которых в последовательном удалении от Земли находятся звёзды, Луна и Солнце. Эти огненные кольца имеют отверстия и поэтому, когда они вращаются вокруг Земли, через отверстия можно увидеть небесные тела.
Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся, так как по прошествии определённого времени мир снова поглощается его беспредельным началом.
С представлениями о рождении мира связана и концепция Анаксимандра о рождении всего живого. По его мнению, живое зарождается во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. Под воздействием небесного огня земля постепенно высыхает и некоторые морские и водные обитатели выходят на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, покрытые чешуёй, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то чешуя отпала.
Другой милетский мыслитель – Анаксимен (VI в. до н.э.) в своём учении в качестве первоначала мира называл воздух. В написанном им труде «О природе», этот философ утверждал, что все вещи происходят из воздуха – либо путём разряжения, связанного с нагреванием, либо путём сгущения, приводящего к охлаждению. При этом Анаксимен указывал на конкретный физический механизм возникновения предметов и явлений из воздуха: в процессе его сгущения появляются облака, ветер, земля и камни. Разряжение же приводит к тому, что воздушные испарения поднимаются вверх и образуют огненные светила.
При изложении своего понимания структуры Вселенной, Анаксимен постоянно прибегает к методу аналогий. Так, образование Земли из воздуха у него сравнивается с валянием шерсти, из которой образуется войлок. Сама Земля имеет столбообразную, плоскую форму, и она не весит неподвижно в центре Вселенной, а поддерживается снизу воздухом (Земля, «подобна лодке, покачивающейся на волнах»). Солнце, Луна, звёзды представляют собой огненные листья, при этом Солнце и некоторые звёзды вбиты в небосвод наподобие гвоздей, а некоторые – плавают в воздухе. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, легко вращающаяся вокруг человеческой головы. Звёзды, Солнце и Луна не уходят за землю или под землю, а скрываются за её северной, приподнятой частью. Так, по Анаксимену, происходит смена дня и ночи.
Первоначало мыслилось всеми указанными выше греческими философами как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то природное рассматривалось ими как причина всего существующего. Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. В дальнейшем у Эмпедокла (ок. 480-е – 420-е гг. до н.э.) такие стихии, как вода, огонь, воздух, земля стали первоэлементами бытия всех предметов и явлений во Вселенной, а также – свойствами всеобщего. Они были не просто вещественными, но и – разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос (см. далее) – разумный, вечный и божественный космический огонь.
Соединив в первоначале субстанциональную основу (субстанция (от лат. substantia – сущность, лежащая в основе) – то, что является причиной возникновения всего; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему) и материальный субстрат (то, из чего сделаны вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.
Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развёртыванием мышления о всеобщем.
Лекция 18: Пифагор и его школа
В конце VI в. до н.э. Иония оказалась завоёвана персами. Милет был разрушен. В это время центр древнегреческой философии смещается в так называемую «Великую Элладу», которая включала в себя ряд городов-полисов, основанных древнегреческими колонистами на побережье Южной Италии и о. Сицилия. К италийским философам принадлежали пифагорейцы, школа элеатов и Эмпедокл.
Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. на о. Самос в Ионии. Ещё в древности появились утверждения, что он, стремясь постичь мудрость, путешествовал почти тридцать четыре года, побывал в Египте, Персии, Вавилоне и даже Индии, и что большинство своих знаний Пифагор почерпнул именно на Востоке. Однако современные исследования показали – версии о поездках и восточном происхождении многих идей Пифагора не подтверждаются. На самом деле он примерно до сорока лет жил на родном острове, а затем по невыясненным, но, скорее всего, по политическим причинам, покинул Самос и переселился в Великую Элладу, в г. Кротон.
Здесь он основал общество, которое стали называть Пифагорейским союзом. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, музыки, астрономии, медицины и анатомии. Большое значение придавали они политической деятельности.
Пифагор вызывал различную реакцию уже у своих современников. Философ Гераклит Эфесский называл его «предводителем мошенников», а знаменитый древнегреческий историк Геродот – «величайшим эллинским мудрецом». Пифагор, видимо, правда, был очень противоречивой фигурой, совмещающей в себе острый ум и немалую мудрость с умением часто откровенно обманным путём создать себе ложный авторитет. Сохранилось предание о том, что Пифагор однажды спрятался в подземелье, приказав своей матери сообщить всем о своей смерти. Пока Пифагор скрывался, его мать вела записи всех событий, происходящих в городе. Затем, через некоторое время Пифагор вновь объявился «на этом свете», заявив, что спускался в Аид и оттуда наблюдал за жизнью города. В доказательство своей осведомлённости он приводил факты, записанные матерью. Ходили легенды о том, что его видели одновременно в двух городах, что у него золотое бедро, что его громким человеческим голосом приветствовала река Кас.
Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. Но некоторые сведения об его мировоззрении сохранились в сочинениях, вышедших из недр пифагорейского общества. Поэтому сегодня говорят в большей степени не о философских взглядах самого Пифагора, а философии пифагорейцев, ибо авторство многих пифагорейских сочинений невозможно установить.
Долгое время наиболее популярным и вошедшим практически во все учебники было утверждение, что Пифагорейский союз – это тайное научно-философское и религиозно-мистическое общество, члены которого тщательно скрывали от непосвящённых суть своего учения. В целях сохранения тайны, Пифагорейский союз состоял как бы из двух ступеней. На низшей ступени находились акусматики – послушники, постепенно подготавливаемые к посвящению в пифагорейские тайны, которыми обладали математики – члены более высокой ступени в союзе пифагорейцев. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев уходят своими корнями в традиции орфизма и некоторых восточных мистических учений.
Ещё Аристотель, а вслед за ним и многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет «учение о числе». «Самое мудрое – число», «справедливость есть число, помноженное само на себя» – подобные утверждения пифагорейцев можно встретить в большинстве позднейших сочинений. Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел».
В философии пифагорейцев можно выделить несколько характерных компонентов.
Во-первых, учение о «дышащей Вселенной». Восстановить эту космогонию в полном объёме практически невозможно. Ясно лишь, что мир образуется из двух начал – «предельного» и «беспредельного» (апейрона). Причём «беспредельное» мыслилось Пифагором и как воздушное бесконечное пространство – пневма, окружающая мир; и одновременно как пустота. Ближайшая часть этой «беспредельной пневмы» вдыхается внутрь мира и ограничивается «пределом». Далее эта часть пневмы разграничивает природные вещи, положив тем самым начало их существованию. Что именно являлось «пределом» непонятно, но складывается впечатление, что пневма сама начинает играть роль ограничивающего начала, отделяя одни вещи от других. Здесь прослеживается видимая связь пифагорейской космогонии с предшествующими учениями Анаксимандра и Анаксимена. Более того, вполне логичным выглядит, что в противоположность «апейрону» Анаксимандра Пифагором было выдвинуто дуалистическое объяснение космоса и принцип ограничения «беспредельного». Пифагор первым назвал Вселенную космосом (греч. порядок) по причине той упорядоченности, которая ему присуща.
Во-вторых, учение о «числе». Большинству древнегреческих философов было свойственно представление о геометрическом строении Вселенной. Пифагорейцы же пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путём. Иначе говоря, выразить с помощью чисел.
Например, Пифагор считал, что музыку можно тоже выразить числом. Однажды, проходя мимо кузницы, он заметил, что разные по размеру молоты, издают разные звуки, сливающиеся в некую мелодию. А так как величину и вес молотов можно измерить, т.е. выразить числом, то можно числом измерить и собственно мелодию. Следовательно, по мнению пифагорейцев, качественное явление (созвучие) можно измерить количеством (числом). Пифагорейцы доказали, что если длины струн в музыкальном инструменте относятся друг к другу как 1: 2, 2: 3, 3: 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать октаве, квинте и кварте. Теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также показательна.
Поэтому во всех явлениях мироздания пифагорейцы стремились найти числовое соотношение. Высшей ступенью развития Вселенной они считают гармонию, которую можно выразить также числовым отношением. В этом смысле знаменитое выражение, приписываемое Пифагору – «числу все вещи подобны» – близко к истине, в том плане, что число служит средством выражения сущности всех вещей.
В-третьих, учение о «переселении душ». Сам Пифагор утверждал, что знает о всех своих прошлых воплощениях, и в первом воплощении он был сыном бога Гермеса. Идея метемпсихоза, популярная ещё у орфиков, благодаря учению пифагорейцев оказала большое влияние на развитие последующих философских систем. Впрочем, метемпсихоз Пифагора отличается от его орфических толкований. Орфики объясняли «переселение душ» греховностью человеческой природы и стремлением грешной души оторваться от своего телесного начала и вновь слиться с богом. Пифагор же первым стал учить, что душа совершает своего рода круговращение, по очереди облекаясь, то в одно, то в другое тело. При этом любая душа вселяется в любое тело и орфический тезис о греховности души у Пифагора отсутствует.
В-четвёртых, с именем Пифагора связывают проникновение в Европу идеи шарообразности земли. В самом деле, попытка представить Вселенную в виде некой геометрической модели, неизбежно ведёт либо к шару, либо к кругу. Поэтому и Вселенную в целом пифагорейцы видели в виде сферической формы. Центром Вселенной они признавали Землю, считая, что все ее сферы движутся вокруг Земли. При этом небесные сферы, в которых расположены звёзды, Луна, Солнце, во время движения издают звуки, сливающиеся в единую мелодию – «гармонию сфер».
Последние сведения о Пифагоре относятся к концу VI в. до н.э. – в Кротоне произошли антипифагорейские выступления, и основатель общества бежал из города. Умер он или в самом конце VI, или в самом начале V в. до н.э. один на бобовом поле.
Лекция 19: Гераклит: учение о противоположностях и становлении
Подробности жизни Гераклита, рождённого в соседнем с Милетом полисе Эфесе, практически неведомы. Известно лишь, что жил он в середине VI – начале V вв. до н.э. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Принадлежал он к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вёл отшельнический образ жизни.
Гераклит обладал завышенной самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества и человека. Он выступал с резкой критикой предшествующих (Гомера, Гесиода) и современных (Пифагора, Ксенофана, Архилоха) мыслителей. По его мнению, они не достойны высокого звания «мудрых», ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Он считал, что выполняет как бы роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость.
Важнейшим понятием в философских размышлениях Гераклита является «Логос». В древнегреческом языке VI в. до н.э. это слово имело более двадцати различных смысловых оттенков – от значения «слово», «рассказ», «повествование» до «математического соотношения двух величин». В понимании Гераклита Логос существует вечно и всё в мире происходит согласно ему. По сути дела, гераклитовский Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде – в природе, в обществе, в умах и душах людей.
Гераклит раскрывает суть Логоса в нескольких принципах.
Первый и важнейший из них – это принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. «Война (Полемос), – говорит он, – отец всех и царь всех: одних она явила богами, других – людьми; одних сотворила рабами, других – свободными». «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что всё возникает через вражду и взаимообразно».
Борьба противоположностей, таким образом, источник любого развития, всякого движения. При этом отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создаёт гармонию мира.
Второй принцип, присущий Логосу, – принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип всеобщего развития. Многим известно знаменитое выражение Гераклита – «всё течёт». Наблюдение над самым обыденным явлением – течением реки – позволило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его слова: «На входящего в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды». Ибо ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.
С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, – принцип относительности. Всё в мире относительно – эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена, опосредовано, опять же в виде афоризмов. «Море, – говорил он, – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям негодная для питья и губительная». «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых». «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счёт смерти других, за счёт жизни других умирают».
В свойствах и принципах Логоса Гераклит впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектика – это учение, которое признаёт принцип всеобщей относительности и всеобщего развития (становления) на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются диалектиками. Диалектикой данное учение стало именоваться позже (наиболее детально диалектика была разработана Гегелем в XIX веке), ибо в Греции под словом «диалектика» понималось искусство вести диалог, беседу, спор, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать доводы оппонента.
Натурфилософская природа древнегреческого философствования в VI –V вв. до н.э. необходимо требовала от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит в качестве субстанции определил огонь – своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».
Огонь по Гераклиту вечен, но не абсолютен, он существует в соответствии с великим Логосом – постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведёт к возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, Земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит Гераклит: «Всех и вся, внезапно нагрянув, будет Огонь судить и схватит».
Человек также является продуктом бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая – всего лишь фрагмент божественного великого Логоса и столь же великого Огня. Под воздействием огня души человеческие «испаряются» из влаги. Только «сухая душа», т.е. наполненная всемирным огнём, – «мудрейшая и наилучшая». Более того, «увлажнение» души означает ее смерть: «Душам смерть – воде рожденье», – говорил Гераклит.
Главная цель познания, по Гераклиту, – познание Логоса, что может осуществить только «сухая душа». Мир познаётся чувствами и разумом, но чувственное познание – это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины.
Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в «сухости», человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает своё этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведёт каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм – не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает наслаждение со смертью: «Для душ наслаждение или смерть стать влажными». Поэтому все люди должны быть целомудренными: «Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными». И ещё: «Целомудрие (самоограничение) – величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая».
Тех, кто не понимает своего предназначения на земле – а таких большинство – Гераклит презирает: «Рождённые жить, они обречены на смерть, да ёще оставляют после себя детей, чтобы родилась (новая) смерть».
Тем же немногим «лучшим», кто осознаёт необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: «Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают». Более того, мудрецы, в итоге, и после смерти окажутся в более выгодном положении, нежели обычные люди: «[Мудрым суждено] будучи в Аиде восстать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мёртвых».
Из написанного Гераклитом труда «О природе» сохранилось около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные «мудрые мысли», каковыми, видимо и высказывался сам Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо – Гераклит старался говорить загадками, за что получил ещё в древности прозвище «Тёмный».
Лекция 20: Элейская школа. «Путь истины и путь мнения» Парменида.
Апории Зенона
Сведения о времени жизни Парменида (вт. пол. VI – сер. V вв. до н.э.) из южноиталийского города Элея достаточно противоречивы. Есть упоминания о том, что его акмэ приходится на 504-501 гг. до н.э., т.е. в данном случае Парменид оказывается ровесником Гераклита. В то же время, Платон сообщает, что 65-летний Парменид беседовал с юным Сократом, а это означает, что Парменид был намного моложе Гераклита, и Ксенофана и родился приблизительно в 515 г. до н.э. Мнение Платона подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был какое-то время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид стал сам главой философской школы, сторонников которой называли элеатами (от названия г. Элея).
Философское учение изложено Парменидом в сочинении «О природе». От этой философской поэмы целиком сохранился «Пролог», значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй.
Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. Путь к богине Парменид описывает в прекрасных образах: карета, запряжённая «мудрыми конями», в которой по всей Вселенной летит на встречу с богиней Парменид; управляют ею Девы – дочери Солнца; карета останавливается перед Вратами путей Дня и Ночи; двойные ключи от этих ворот стережёт грозновозмездная Правда; и, наконец, сама богиня, обещающая дать Пармениду великое знание об истинном и неистинном. Этому описанию посвящён «Пролог поэмы».
В первой части («Путь истины») богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытии, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь поднимаются две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия, и вопрос об отношении бытия и мышления.
Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т.к. на ней строится вся философия Парменида: «ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ». ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие – это то, что существует. Небытие – это то, что не существует.
И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы либо изрекали истины, либо опирались на аналогии и метафоры, как, например, Гераклит. Происходит своеобразный переход от протофилософии к философии.
Главное доказательство не существования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Существует же лишь толь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.
Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
1) бытие не возникло; 2) бытие не подвержено гибели; 3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей; 4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности; 5) бытие не подвижно; 6) бытие закончено или совершенно.
Парменид прославился своими знаменитыми парадоксами (это неожиданное высказывание), которые являются выводами из его философствования, например: «Есть то, что есть, а чего нет – не существует».
Во второй части своей поэмы («Путь мнений») Парменид излагает «мнения» смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Первые древнегреческие философы в качестве одной из важнейших проблем рассматривали как раз проблему различения того, что общепринято (мнение) и того, что истинно на самом деле (знание). В трактовке Парменида – мыслить, значит быть. Мышление, логика – вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные же пути познания – ложные.
Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Откуда взяться движению из того, что не изменяется? Невозможность мыслить движение доказывал ученик Парменида Зенон (480-430 гг. до н.э.) в своих знаменитых апориях (греч. – затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача). Зенону приписывают 40 доказательств «против множественности бытия», т.е. в защиту парменидовского учения о неделимости, единстве сущего. Все они могут быть сведены к следующему аргументу: «Если есть множество, то должны быть малые и великие части; малые так малы, что вообще не имеют величины, а великие так велики, что бесконечны».
Зенон выдвигает пять доказательств «против движения бытия»: 1) «Движущееся не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет» (апория «Стадион»); 2) «Движение не может закончиться, т.к. прежде чем движущееся тело достигнет конечного пункта, оно должно преодолеть половину пути, затем половину половины, и так бесконечно» (апория «Дихотомия» – «деление на два»); 3) «Быстроногий Ахиллес не догонит черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, она уйдет ещё вперёд, и так далее» (апория «Ахиллес и черепаха»); 4) «Летящая стрела покоится, ибо в любой момент движения она занимает равное себе положение» (апория «Летящая стрела»); 6) «Движения нет, так как нет смысла и конечной цели его».
