Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 7 страница

Ещё в период патристики Августин сформулировал принцип: «верую, чтобы понимать». В эпоху схоластики эта идея становится общим убеждением. Фома Аквинский создаёт учение о возможности гармоничного сочетания разума и веры, которое основывалось на следующих положениях: 1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

– и вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;

– оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга;

– оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

2) Однако, сходство между этими способами познания не означает их равенство, равноправие. Между ними есть существенные различия:

– вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;

– разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тексты от Бога. Разум же – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далёкое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, воплощающая «естественный свет», может быть «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный».

Главное внимание Фома Аквинский уделял рациональным доказательствам существования Бога. Он разработал свои широко известные пять доказательств бытия Бога:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение. Каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения: «…Источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем, как-то: посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движем рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движем ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего существующего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определённым законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество, но кто же дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвёртое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. «…Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и мы именуем её Богом».

Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворён. «…Предметы, лишённые разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одарённый разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов, в конце концов, и на ещё одну актуальную тему – проблему общего и отдельного. Философы давно заметили, что человек воспринимает своими органами чувств – зрением, осязанием и др. только единичные вещи (конкретное яблоко, но не фрукты вообще; конкретный огурец, но не овощи в целом). Тем не менее, в нашей повседневной речи и мышлении большую роль играют общие понятия, т.е. универсалии, такие, например, как человек вообще, товары, деньги, животные, фрукты, овощи. Что же представляют собой общие понятия? Это только бессодержательные и потому бесполезные для познания слова, термины или же им соответствует нечто реально существующее в природе и обществе?

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и единичного, или спора об универсалиях, сформировались два основных течения в средневековой философии, известные под названиями реализм и номинализм.

Номиналисты считали, что истинны и значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Всеобщие понятия или универсалии, по их мнению, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только формы мысли, языковые обозначения внешнего подобия вещей, их имена (лат. nomina). Для номинализма универсалии являются простыми словами, именами, служащие лишь знаками вещей и их свойств и вне мышления ничего, никакой объективной действительности не выражающие.

В средневековой философии впервые идеи номинализма изложил французский философ Иоганн Росцелин (1050-1123 гг.), осужденный за это церковным Собором в Суассоне (1092 г.). Произведения этого мыслителя утеряны. Но наиболее глубокое обоснование идей номинализма было дано английским философом, монахом-франкисканцем Уильямом Оккамом (ок. 1285-1349 гг.), который за своё совершенное владение искусством спора получил прозвище «непобедимый доктор». Развитая им критика схоластического реализма получила название «бритвы Оккама», или «принципа бережливости», выраженного в словах: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости», или «Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Смысл их в том, что из всех возможных объяснений случившегося наиболее вероятно самое простое. Если вам позвонили в дверь, то наверняка к вам в гости пришёл сосед, а не королева Англии. Оккам утверждал, что предмет всякого познания – только единичное, индивидуальное, различая при этом познание интуитивное и абстрактное.

Совершенно иную позицию в споре об универсалиях занимали философы-реалисты. В отличие от номиналистов, они считали наиболее значимыми не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относились те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности. Свойства общего в наиболее полном виде обнаруживаются во всеобщем, выражающем сущность множества предметов и явлений. Примерами таких всеобщих понятий могут служить: бытие, время, движение, и главное понятие теологии – Бог.

Реалисты – Иоанн Скот Эриугена (ок. 810- ок. 877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трёх видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущности, или форма, «после вещей», т.е. в человеческом разуме как результат абстракции, обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название «умеренного реализма» в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) в своей диалектической работе «Да и нет» предпринял попытку выработать примирительную, объединяющую форму концептуализма (от лат. conceptus – мысль, представление, соединение). Согласно которой универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Другим известным представителем концептуализма был шотландский философ Иоанн Дунс Скот (1266-1308 гг.), прозванный «остроумным доктором». Сходной позиции по этому вопросу придерживался и арабский философ Авиценна.

Следует отметить, что крупный вклад в развитие средневековой философской мысли сделали представители восточной, особенно арабской философии. Именно арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей европейской философией – схоластикой. Наиболее крупным философом арабского Запада был Аверроэс (араб. Ибн-Рушд) (1126-1198 гг.). Имя Аверроэса часто связывают с созданием в средневековой философии концепции «двойственной истины», цель которой – обоснование самостоятельности философии и религии, их независимости друг от друга.

Другим выдающимся мыслителем арабского мира был Авиценна (араб. Ибн-Сина) (980-1037 гг.). Он написал более 200 трудов. Его главный труд – энциклопедическая книга «Книга исцеления» в 18 частях содержит основы философии, логики, математики и многих других наук.

Лекция 29: Характерные черты философии и культуры эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XV по начало XVII вв.

Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи – некоронованный правитель Флоренции – говорил, что «упадёт тот, кто ищет на небе опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял её на земле». Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм.

Уже Данте Алигьери (1265-1321 гг.) в своей знаменитой «Комедии», названной позднее «Божественной», писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек – величайшее чудо: «Чудо великое есть человек».

Человек в эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности – материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. В творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и др. возрождается интерес к красоте человеческого тела, делается акцент на пропорциях фигуры с опорой на античные идеалы. Эстетическое – доминирующий аспект философии Возрождения. И это, конечно же, в противовес не знавшей предела средневековой моралистике, где подозрительно относились к телесно-природному.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного. И всё же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. Они были уверены, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания, как литература, философия, история, этика, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого познания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами (studia humanitas), а преподавателей им обучающих – гуманистами. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность) впервые было употреблено ещё в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 гг. до н.э.). Для него humanitas – это воспитание и образование человека, способствующие его возвышению.

Первым в Европе сформулировал идеи гуманизма и начал говорить о необходимости возрождения античного духа Франческо Петрарка (1304-1374). Всемирно известной стала многолетняя история любви Петрарки к Лауре, выраженная поэтом в прекрасном цикле канцон и сонетов, опубликованных под названием «Книга песен». Однако Петрарка не только поэт, но и своеобразный, интереснейший мыслитель, философ.

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространённого схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. В трактате «О невежестве собственном и многих других» Петрарка решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую учёность, по отношению к которой демонстративно провозглашает своё якобы невежество, ибо считает такую учёность совершенно бесполезной для человека его времени. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Необходимо возвратиться к познанию собственной души. В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия.

Из античных мыслителей Петрарка отдавал предпочтение философии Платона. К Аристотелю он относился с большим уважением, однако использование философами-схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательств истин веры, его совершенно не устраивало. Он считал, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.

Главная заслуга Петрарки в том, что он как бы обозначил основные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвав современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческой личности. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно осветить – возрождение античной философии.

В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона. Значительную роль в этом сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей, увлечённых философией Платона. Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему другу Марселио Фичино (1433-1499 гг.) виллу, на которой стали собираться учёные, литераторы, переводчики – все те, кто был поклонником платоновской философии. В философии Платона гуманисты увидели опору для противопоставления схоластике, которая, как известно, базировалась на философии Аристотеля.

В духе всеобщего увлечения античной философией, другой известный гуманист Ренессанса Лоренцо Валла (1407-1457 гг.) одним из первых обратил внимание на творческое наследие Эпикура. В 1417 г. была найдена и позднее опубликована поэма римского поэта и мыслителя Тита Лукреция Кара «О природе вещей», в которой излагались эпикурейские воззрения. Мыслителей Эпохи Возрождения привлекло в философии Эпикура, прежде всего, учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения. Продолжением данной дискуссии стал трактат «Об истинном и ложном благе» (1433 г.) («О наслаждении» 1431 г.), написанный Лоренцо Валла. Написан этот трактат в форме беседы, в которой принимают участие стоик, эпикуреец и христианин. При этом стоик и эпикуреец спорят между собой, а христианин выступает в качестве своеобразного судьи.

С точки зрения Лоренцо Валла, человек должен следовать своей природе, предрасположившей его к наслаждению, обязан заботиться не только о душевном здоровье, но и о телесном. Он пишет: «Жить без наслаждения не возможно, а без добродетели можно». А в другом месте провозглашает: «Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!». Лоренцо Валла воспевает человеческие чувства и даже выражает сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или пятьсот чувств. Подобная позиция приводила мыслителя к восприятию личности как центра бытия вообще. Неискоренимый эгоизм человеческой природы обосновывается стремлением к самосохранению. Собственная жизнь для человека более предпочтительна, нежели жизнь других людей.

У Лоренцо Валла формулируется настоящая апология наслаждения, которая становится одним из важнейших принципов морали того времени. При этом, однако, само наслаждение понимается не только лишь как удовлетворение неких низменных плотских потребностей. Наоборот, в полном соответствии с Эпикуром, утверждается идея наслаждения, как гармония духовного и телесного начал, в равной степени присущих человеку и потому обязательных для него. Более того, остерегая людей от того, чтобы исповедовать лишь плотские наслаждения, он говорит: «Нужно отметить, что хотя я говорил, что наслаждение или удовольствие есть всегда благо, но стремлюсь я всё же не к наслаждению, а к Богу. Наслаждение есть любовь, и Бог даёт это наслаждение». Поэтому Лоренцо Валла называет истинным наслаждением то, которое испытывает душа в раю.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Джованни Пико дела Мирандола (1463-1494 гг.) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «…Не даём мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определённого образа, ни особой обязанности, чтобы место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Значимую роль у гуманистов Ренессанса играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью её деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472 гг.). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побеждённым. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Возрождения. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – это философское учение, которое признаёт слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. Пантеизм отождествляет Бога с мировым целым. Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. «гиле» – материя и «зое» – жизнь). Идеи пантеизма и гилозоизма в Эпоху Возрождения развивают Николай Кузанский (1401-1464 гг.), Леонардо да Винчи(1452-1519 гг.), Николай Коперник (1473-1543 гг.), Джордано Бруно (1548-1600 гг.), Иоганн Кеплер (1571-1630 гг.), Галилео Галилей (1564-1642 гг.).

Изменение отношения к Богу сказалось и на отношении к церкви. И потому для эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи встречаются во многих произведениях того времени. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Боккаччо наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Имя Эразма Роттердамского (ок. 1469-1536 гг.) стало своего рода символом эпохи Возрождения. Этот мыслитель еще при жизни был назван королём гуманистов, хотя в большей степени он прославился на поприще критики схоластики. Настоящее его имя – Герхард Герхардс (Дезидерий Эразм – это латинское прочтение). Многие произведения этого мыслителя были очень популярными – «Оружие христианского воина» (1503 г.), «О свободе воли» (1524 г.) и др. А наибольшую известность получила его знаменитая «Похвала глупости» (1509 г., издана в 1511 г.).

Деятельность данного философа была посвящена поиску ответа на вопрос, заданный ещё Апостолом Павлом – «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор. 1:20). И практически вся предшествующая традиция схоластической философии, которая пыталась с помощью разума трактовать вопросы веры, Эразму и представлялась тем самым «безумием».

Поэтому во всех своих сочинениях, а особенно в «Похвале глупости», Эразм Роттердамский с присущим ему сарказмом и иронией выводит образы философов-схоластов, «почитаемых за их длинную бороду и широкий плащ, которые себя одних полагают мудрыми». По мнению Эразма мудрость заключается вовсе не в многознании, к которому стремится человеческий разум, но в возвращении к простоте Христовой Благой Вести, заключённой в Евангелии. Из этого убеждения и рождается идея философии Христа (христианский гуманизм).

Наиболее ярко дух концепции «христианского гуманизма» прочитывается в «Похвале глупости». Само это сочинение Эразма написано от лица «глупости», которая как бы похваляется своей распространённостью в мире. Более того, создаётся впечатление, что именно «глупость» миром-то и правит.

В толковании Эразма под «глупостью» понимаются два разных явления. С одной стороны, «глупость» – это желание человека познать весь мир в его полноте и стать чуть ли не выше Бога. В сочинении Эразма выведены удивительные образы таковой глупости – это и учёные, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Таким образом, «глупостью» можно считать всё, что стремится быть выше и лучше Бога. Но есть и другая глупость – «глупость» искренней веры.

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем её нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций – грамот, свидетельствующих об отпущении грехов.

«95 тезисов против индульгенций», вывешенные 31 октября 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546 гг.), имели огромный резонанс. Они стали мощным стимулом для выступлений против церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат. reformation – преобразование) – движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы привели к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства – протестантизма.

Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Его главный труд «Наставления в христианской вере» опубликовали в 1536 г., т.е. когда протестантство как новая конфессия христианства уже сложилась. Но он послужил основой такого нового направления, как кальвинизм. В отличие от Лютера для Кальвина центральное значение имеет не Евангелие, а Ветхий Завет.

Гуманистические и антиклерикальные идеи, распространившиеся в Европе в XIV – XVI вв. нашли свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Наиболее яркие и своеобразные мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли, французский философ Мишель де Монтень, англичанин Томас Мор, итальянец Томмазо Кампанелла.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) родился во Флоренции в семье небогатого юриста. Им была написана работа под названием «Государь». Этот трактат – настоящий учебник власти, пособие о том, как получить, осуществлять и сохранить власть. Впоследствии в политической науке даже возник специальный термин – макиавеллизм, который характеризует собой такой образ правления, когда используются любые средства для удержания власти. Лозунг макиавеллизма: «Цель оправдывает средства».

Государство, в понимании Макиавелли, возникло как результат всё той же эгоистической природы человека. Государство – это высшая сила, способная поставить достаточно жёсткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения. Люди, руководствуясь интересом самосохранения, и создают государство.

Говоря о формах государства, Макиавелли приходит к выводу, что наиболее целесообразным и полезным государственным устройством является монархия. Он рисует и образ идеального государя. «Новый государь» должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальность. Люди не могут быть добрыми и хорошими, они – и хорошие и плохие одновременно. В руках государя должен быть и кнут, и пряник.

Характеризуя «нового государя», он пишет, что такой «правитель должен сочетать в себе качества льва, способного повергнуть любого врага, и лисицы, способной обмануть самого большого хитреца».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) – воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Известный французский философ Мишель де Монтень (1533-1529 гг.) написал своё знаменитое произведение «Опыты». Главный вопрос, который ставится в этой работе: «Что я знаю?». Ответ неутешителен – человек знает слишком мало и не может знать много. Монтень призывает людей – признайте своё несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. «Жизнь – вот моё занятие и моё искусство», – утверждал Монтень.

Философская мысль эпохи Возрождения не исчерпывается рассуждениями, опирающимися на реализм. Мишель де Монтень предпочёл действительность воображаемому. Но на авансцене истории появляются и такие мыслители, которые создают утопии. Слово «утопия» в буквальном переводе с греческого (ou – нет, to-pos – место) означает «место, которого нет».

Наиболее яркими представителями социального утопизма были Томас Мор (1479-1555 гг.) и Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). Томасу Мору бессмертную славу принесла его «Утопия» – произведение, описывающее жизнь на счастливом острове, затерянном где-то в Новом Свете. Рассказ об идеальном государстве ведётся от лица некоего Гитлодея, путешественника, случайно оказавшегося на острове. Сам Мор переводит название острова ни как «место, которого нет», как страну под названием «Нигдейя».

«Утопия» Томаса Мора начинается с острой критики существовавших в Англии общественных порядков. Источник всех социальных бедствий он видит в наличии частной собственности. Там, где она есть, где всё мерят на деньги, там вряд ли возможно справедливое общество. Поэтому он полагал, что «распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможны только с совершенным уничтожением частной собственности».

Обращаясь к изображению идеального государства, Томас Мор описывает его во всех подробностях, освещая множество тем: способы обработки земли, форму оборонительных укреплений, строительство, одежду, правительство, развлечения, организацию питания, религию и т.д.

Труд на этом острове является всеобщим, свободным и ограничивается шестью часами. Труд выступает в двух разновидностях: ремесло и сельское хозяйство. Занятие ремеслом является наследственным. В сельскохозяйственном труде должны принимать участие все жители острова. Ежегодно из каждой семьи несколько человек переселяются на два года в деревню. На острове есть рабы. Рабство рассматривается Мором как средство наказания за тяжкие преступления и выполнения различного рода неприятных и тяжёлых работ.

Спустя столетие утопические идеи получили развитие в творчестве итальянского мыслителя Томмазо Кампанеллы. Он написал очень похожее на «Утопию» Мора произведение под названием «Город Солнца».

Общественный уклад жизни соляриев – граждан Солнечного государства – также строится на всеобщем труде и отсутствии частной собственности, и поэтому «не они служат вещам, а вещи служат им». Продолжительность рабочего дня в Городе Солнца ещё меньше, чем в «Утопии», и составляет всего четыре часа.

Во главе государства стоит верховный правитель, именуемый Метафизиком, или просто Солнцем. У него есть три главных помощника: Мощь, Мудрость, Любовь – каждый из них руководит своей областью общественной жизни.

Лекция 30: Научная революция 17 века и её влияние на проблематику философии Нового времени

Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали открытия, составившие содержание научной революции XVI – XVII вв., в результате которых возникло новое естествознание.

Среди открытий прежде всего следует выделить разработку г е л и о ц е н т р и ч е с к о й картины мира Николаем Коперником (1473-1543 гг.), противопоставленную им геоцентрической картине Клавдия Птолемея (II в. н.э.).

Согласно Птолемею, в центре мира находится неподвижная Земля. Для объяснения движения планет ему пришлось создать исключительно сложную картину мира. Планеты движутся по эксцентрикам (годовое движение вокруг Солнца) и по энциклам (круговые орбиты), центры которых в свою очередь движутся по другим кругам (диферентам).

Идея гелиоцентрической системы мира зародилась ещё в древности, в частности у Аристарха Самосского (III в. до н.э.). Возродилась она в XIV в. в учении Николая Орезмского. В эпоху Возрождения Николай Кузанский также высказывал гипотезу гелиоцентризма. Можно сказать, что идея гелиоцентризма как бы носилась в воздухе, ожидая своего научного воплощения. И этот шаг, обозначивший поворотный пункт, революцию в истории науки, сделал Николай Коперник, издавший в год своей смерти в Нюрнберге книгу под названием «Об обращении небесных кругов».

По Копернику, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с прочими планетами вокруг Солнца. Свою концепцию Коперник строил на основе многочисленных наблюдений и их математической обработки. Он полагал, что движение Земли и других планет происходит равномерно по круговым орбитам. Однако его система не позволяла точно описать движение небесных тел.