Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 4 страница

Некоторые исследователи истории и философии к ученикам, точнее последователям Парменида причисляют Эмпедокла (ок. 480-е – 420-е гг. до н.э.), жившего на о. Сицилия в г. Агригенте (Аграганте). В подражание Пармениду Эмпедокл изложил свои воззрения в философских поэмах «О природе» и «Очищения». Учился он также и у пифагорейцев, но ему было запрещено участвовать в пифагорейских занятиях, ибо Эмпедокл якобы придал огласке их тайны.

Эмпедокл – одна из самых ярких и колоритных фигур в истории греческой философии. Философ, поэт, прекрасный оратор, учёный-естествоиспытатель, врач, он одновременно был талантливым религиозным проповедником. Более того, сам Эмпедокл, обладая достаточно тщеславным характером, выдавал себя за божество. Так, согласно легенде, он хотел, чтобы люди думали, что боги взяли его ещё живым на Олимп. Потому, чувствуя приближение смерти, он бросился в кратер вулкана Этна. Однако после гибели Эмпедокла вулкан выбросил одну из его медных сандалий. Это было воспринято его современниками как свидетельство, что Эмпедокл не принадлежит к небожителям.

В философском плане учение Эмпедокла сочетает в себе ионийскую и элеатскую традиции. Эмпедокл считал первоначалом мира ни один какой-то элемент, а четыре, названные им «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля, по мнению Эмпедокла, вечны и неизменны. Все прочие вещи получаются из их смешения. Эти первоэлементы в поэмах Эмпедокла часто мифологизированы, отождествлены с богами.

Признавая неизменность «корней всех вещей», Эмпедокл придавал им качества бытия Парменида. Точно также, в духе элеатов, он утверждал, что в мире нет ни рождения, ни смерти, а присутствует лишь «смешение» и «разделение».

Первоэлементы Эмпедокла сами по себе пассивны. Поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (которой покровительствуют Гармония, Радость, Афродита) и Ненависти (ей покровительствую Распря, Вражда). Любовь соединяет, смешивает разнородные элементы, Ненависть же разделяет их. В своей борьбе Любовь и Ненависть попеременно одерживают верх друг над другом. В первой фазе побеждает Любовь, а Ненависть вытесняется за пределы мира. В этом случае мироздание представляется Эмпедоклом в виде Сфайроса (шара), в котором нет места Ненависти. Сфайрос также обладает качествами парменидовского бытия и ксенофановского миробога.

Затем наступает фаза равновесия Любви и Ненависти. В третьей фазе уже Ненависть получает преобладание над Любовью. Четвёртая фаза вновь характеризуется равновесием Любви и Ненависти. По окончанию каждого четырехфазного цикла начинается новый такой же цикл борьбы двух сил. Иначе говоря, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени».

Из смешения разных первоэлементов возникает и реальный живой мир. Эмпедокл создаёт фантасмагорическую картину возникновения живого, когда сначала в природе возникают отдельные части живых организмов, затем они под воздействием Любви (Афродиты) беспорядочно сочетаются между собой в самых невообразимых видах и на свет появляются «чудища… крутоногонерасчленённорукие», «двулицые и двугрудые», «быкородные человеколицые», «человекородные быкоголовые».

Человеческая природа определяется также смешением первоэлементов. Именно поэтому, кстати, человек и способен к познанию мира, ибо «Землёю мы видим Землю, Водою – Воду, Эфиром – дивный Эфир, а Огнём – Огонь истребляющий, Нежностью – Нежность, а Ненависть – злой Ненавистью». Да и само сознание, по Эмпедоклу, имеет материальный носитель – сознание живёт в крови людей.

В поэме «Очищения» ощутимо влияние пифагорейцев. Оно проявляется в признании Эмпедоклом идеи метемпсихоза – переселения душ:

Некогда я уже был мальчиком и девочкой,

Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой.

Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Лекция 21: Атомизм. Понятие пустоты и атома

Последними, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» (натурфилософии) были Левкипп и Демокрит. С именами этих двух философов связывают рождение материализма – философского учения, признающего первичность бытия по отношению к мышлению, первичность материи по отношению к сознанию. Впрочем, древнегреческий атомизм нельзя считать вполне материалистическим учением, в том смысле как говорят о материализме XIX – XX вв.

О Левкиппе известно, что он жил в V в. до н.э., бывал в Элее, где познакомился с учением элеатов, а затем переселился в г. Абдеры (милетская колония на Фракийском побережье) и основал там философскую школу.

Самым талантливым учеником Левкиппа стал уроженец Абдер Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.). Выходец из богатой семьи, ещё в юности Демокрит решил посвятить себя науке. Отказавшись от значительной части наследства, Демокрит отправился в путешествие на Восток, стремясь изучить восточную мудрость.

В отличие от Гераклита, «плачущего философа», который каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество плохо живущих людей, плакал, жалея всех, уже в древности Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела.

Демокриту обычно приписывается множество сочинений – около семидесяти, посвящённых моральным, естественнонаучным, математическим и техническим темам. Но, вполне возможно, наряду с его собственными трудами, в этом перечне работ есть и сочинения как Левкиппа, так и учеников самого Демокрита. Принято говорить не просто об учениях Левкиппа или Демокрита, а о философии атомистов.

В своих философских размышлениях атомисты отталкивались от идей, высказанных элеатами. Атомисты также признавали, что главными философскими категориями являются понятия «бытие» и «небытие». Но, в отличие от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также как и бытие: «Небытие существует нисколько не менее, чем бытие», а «бытие существует нисколько не более, чем небытие» (Левкипп).

Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие же, как раз множественно и состоит из неделимых частиц – атомов. Слово «атом» произошло от древнегреческого «атомос», что дословно переводится как «неделимое», «то, что не делится».

Атомам присущи все качества и свойства парменидовского бытия. Они обладают абсолютной плотностью (не содержат пустоты), непроницаемы, неделимы, вечны (не рождены и не подвержены гибели). Атомы – это мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атомы не могут превращаться в пустоту, как и пустота не может обращаться в атомы. Следовательно, переход бытия в небытие, и небытия в бытие невозможен.

Если элеаты утверждали идею неподвижности бытия, то атомисты, как раз говорили об обратном. По их мнению, атомы находятся в постоянном движении, а само движение является таким же необходимым их свойством, как и плотность, непроницаемость, неделимость и вечность. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте и, следовательно, между атомами всегда есть пустое пространство. Поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга.

Атомисты часто полемизируют с Анаксагором, и даже критикуют отдельные моменты его учения___________________________________________________________________________

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) родился в Ионии, в г. Клазомены. Ещё в молодости, отказавшись полностью от наследства, он решил посвятить себя науке. Позднее он переселился в Афины, где прожил около тридцати лет. В Афинах, переживавших период расцвета, Анаксагор входил в круг приближённых Перикла – фактического правителя этого города-государства. Однако в конце жизни подвергся судебному преследованию и едва не был приговорён к смертной казни, в соответствии с законом, который приравнивал к государственным преступлениям не почитание богов и объяснение небесных явлений естественным образов (довольно распространённое обвинение для того времени, по этому же закону был осужден Сократ). Только вмешательство Перикла спасло философа, но он был вынужден покинуть Афины и вернуться в Ионию, где вскоре умер. Анаксагору принадлежит сочинение под традиционным для того времени названием «О природе».

Анаксагор первоначалами мира считал не какую-то одну природную стихию, как это было у ионийских философов, и даже не смешение этих стихий, о чём говорил Эмпедокл. Первоначала – это мельчайшие, невидимые частицы всех вещей, которые только могут быть в мире. Сам Анаксагор называл эти частицы «семенами всех вещей». Впоследствии Аристотель назвал эти семена «гомеомериями».

Каждая гомеомерия представляет собой частицу какого-либо вещества – земли, воды, огня, дерева, золота и т.д. Гомеомерии бесконечны по числу и по делимости, т.е. могут делиться до бесконечности, сохраняя при этом свойства того или иного вещества. Более того, в каждой вещи, в каждом веществе существую и все гомеомерии: «Во всём, – говорил Анаксагор, – содержаться все вещи». Качественное существо той или иной вещи возникает в том случае, если гомеомерии одного рода преобладают над гомеомериями других родов. Например, золото является золотом потому, что в нем преобладают гомеомерии золота. Гомеомерии существовали изначально, они не обладают моментом рождения или моментом уничтожения. Анаксагор, опираясь на мнение Парменида, утверждал, что не может нечто возникнуть из ничего: «Каким образом из не-волоса может возникнуть волос, из не-плоти – плоть».

Первоначальное состояние мира – это смесь гомеомерий, неподвижная и бесконечная. Однако существует сила, способная начать движение этой смеси. Таковой силой Анаксагор считал Ум (Нус). Ум – понятие чисто идеальное, и единственное, не смешанное ни с чем другим. Ум обладает абсолютным могуществом. Именно силой Ума начинается мировое круговращение, во время которого происходит смешение и разделение гомеомерий, и, соответственно, возникновение тех или иных реальных вещей.

____________________________________________________________________________

Демокрит высмеял Анаксагора, считавшего, что первоисточником всякого движения является мировой Ум (Нус). Для атомистов был неважен источник движения, так как движение атомов существует изначально и как бы само по себе.

Выявляя «болевые точки» апорий Зенона, атомисты пришли к выводу, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, есть их мельчайшие, далее неделимые фрагменты – атомы. Существуют атомы вещества, атомы пространства (амеры), атомы времени (хрононы, кванты). Атомы различаются по внешним качествам – прежде всего, по форме и величине. Левкипп заявляет Зенону – стрела летит, так как движение есть преодоление определённого расстояния, состоящего из конкретного числа амеров; за определённое время, состоящего из конкретного числа квантов (хрононов).

Атомисты признавали реальность мира вещей и явлений, состоящего из атомов и пустоты. «Складываясь и сплетаясь», атомы, говорили они, «рождают вещи». В этом случае определённое сочетание атомов приводит к появлению определённого вещества. Причём сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества – в этом их отличие от гомеомерий Анаксагора. Качество возникает лишь при сочетании тех или иных атомов.

Если сами атомы вечны и неизменны, то вещи, по мнению атомистов, преходящи и изменчивы. Это связано с тем, что атомы, находясь в постоянном движении, создают новые свои сочетания, уничтожая старые. Демокрит приводит пример с монетой, которая стирается от долгого хождения по рукам. Стирание монеты объясняется тем, что постепенно происходит распад сочетания атомов, ее составляющих.

Рождение мироздания атомисты также раскрывали с позиции атомистического понимания бытия. Они считали, что мироздание в целом – это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, их число беспредельно, ибо они образованы бесконечным количеством атомов разной формы. Плотность атомов в пустоте также различна. Там, где атомов много, из совокупного движения атомов возникает «вихрь» – кругообразное движение всех атомов. В процессе вращения вихря одни атомы смещаются в центр и образуют землю, другие отбрасываются на периферию и создают небо, огонь, воздух, небесные светила. Вселенная строится по геоцентрическому принципу – все видимые человеком небесные тела расположены вокруг Земли, которая является центром Вселенной.

Атомисты утверждали, что все явления природы и общества имеют свою причину, поэтому в мире царит необходимость. Даже случайные события можно объяснить определёнными причинами. Демокрит приводит следующий пример: «На человека неожиданно с неба падает черепаха и убивает его. Что это? Случайность? Нет, отвечает Демокрит, это орёл, схватив черепаху, бросает ее с высоты, чтобы разбить панцирь, но попадает в голову человека, которую орёл принял за камень». Иначе говоря, у любой случайности можно найти причину. Случайность – это тоже своего рода необходимость, причины которой людям ещё неизвестны или они не хотят их понять. Демокрит говорил: «Люди сотворили себе богов и кумиров из случая как прикрытие для присущего им недомыслия». Естественными причинами атомисты объясняли и возникновение живого на Земле. По их мнению, живое возникает из неживого без участия каких-либо сверхъестественных сил. Когда образовалась земля, она поначалу была тёплой и грязеобразной. Под воздействием теплоты, на земле возникли пузырьки, в которых стали зарождаться живые организмы. Со временем пузыри лопались, а из них выходили люди, животные и растения.

Лекция 22: Софистика: «Человек – мера всех вещей»

V в. до н.э. – это время расцвета древнегреческой демократии. Античные города-государства – полисы – переживают период экономического, политического и культурного подъёма. Политическим и культурным центром Древней Греции становятся Афины.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданина. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Появляется и немало учёных, которые стали за отдельную плату обучать граждан греческих городов риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора. Постепенно и философия становится одним из предметов повсеместного изучения. Преподавателей философии называли софистами, т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное значение. Позднее Аристотель назвал софистику «мнимой мудростью», софистов – «мнимыми мудрецами».

Софистика (от греч. sophisma – хитрая выдумка, уловка) – совокупность многообразных аргументов и рассуждений, построенных на преднамеренном нарушении принципов и правил логики с целью доказательства желаемого.

Сократ, Платон и Аристотель считали, что софисты не искали истины и не учили им, а преследовали лишь корыстные цели, стремились преподаванием философии обеспечить своё существование.

Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис, и останавливаясь там, где требовались их услуги в качестве преподавателей. Наиболее известными софистами в V в. до н.э. были Протагор (ок. 480- 410 гг. до н.э.), Горгий (483-375 гг. до н.э.), Гиппий (ок. 400-х гг. до н.э.), Продик. Их главной заслугой было то, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса, способного принимать самостоятельные решения, основываясь при этом исключительно на собственном мнении.

Основным положением Протагора стала знаменитая впоследствии аксиома: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Человек-мера самостоятельно определяет, что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. «Каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя», – говорил Протагор. Любое умозаключение – истинно. Следовательно, никакой абсолютной и единственной истины не существует, так как в мире всё относительно, преходяще. Отсюда возникает другое важнейшее положение Протагора: «Всё истинно, всё по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей». В своём сочинении «О богах» (из-за которого он был изгнан из Афин и по дороге случайно утонул) Протагор сказал: «О богах я не знаю ни того, сколько их существует, ни также того, существуют ли они вообще». Своих учеников Протагор обучал мастерству доказывать правильность собственной точки зрения, показывая как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Более того, он учил умению придавать вес и значение любым мнениям, даже противоречащим друг другу. Недаром позже некоторые мыслители писали: «Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что «о всякой вещи есть два мнения».

Горгий опровергал учение Парменида о существовании бытия и проповедовал абсолютный скептицизм: 1) ничего не существует, 2) если бы что-либо существовало, то оно было бы непознаваемо, 3) если бы даже что-нибудь существовало, и было познаваемо, то знание о нем нельзя было бы сообщить другим: «Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится. Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому». Горгий, говоря о том, что не существует ничего, выдвигал такой же тезис, как и Протагор – абсолютной истины нет. Однако из этого тезиса он делал иной, нежели Протагор, вывод: раз нет абсолютной истины, всё ложно. Все представления человека о мире, все моральные ценности ложны, условны, ибо являются лишь искусственными построениями людей, не имеющих ничего общего с какой-то незыблемой абсолютной истиной, каковой просто не существует.

Утверждая ложность всякого знания, Горгий придавал самодовлеющее значение слову, с помощью которого, по его мнению можно доказать кому угодно что угодно. Поэтому в своей преподавательской деятельности он особую роль отводил риторике, как искусству владения словом, искусству убеждения.

Продик большое внимание также уделял значению слов и проблемам языкознания. Он заложил основы синонимики, т.е. распознания и различения, родственных по смыслу слов. Продику приписывают аллегорический рассказ «Гераклит на распутье», где изображается душевная борьба героя-полубога при выборе между суровой дорогой добродетели и пёстрой дорогой порока.

Гиппий обладал обширными познаниями во многих науках. Главная его заслуга в том, что он разграничил естественные права (на жизнь, свободу и т.д.) и человеческие права (нормы). Платон посвятил Гиппию два своих диалога.

Благодаря софистам философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. Софистов интересовало не просто сознание, а, прежде всего, способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать всё, что угодно, и т.д.

Лекция 23: Диалектика Сократа

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – первый по рождению представитель афинской школы. Под название «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля.

Отец Сократа – Софроникс – был каменотёсом, мать – Финарета – повивальной бабкой. Его жизнь в чём-то была похожа на жизнь любого афинянина того времени. Как гражданин полиса, Сократ выполнял определённые обязанности – трижды участвовал в сражениях Пелопонесской войны, был заседателем в афинском совете пятисот. И всё же судьба его необычна, неординарна. Сократ – может быть самое загадочное явление античного духа. Он вообще не оставил после себя ни одной строчки, считая, что буквы омертвляют смысл слова.

Взгляды Сократа, излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, в первую очередь Ксенофонта (в его сочинении «Воспоминания») и Платона (в труде под названием «Диалоги»), вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподавал урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он отстаивал? Такими нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции «гражданских добродетелей», моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Поэтому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него жизненные настоящие ценности заключались не во внешних благах, к которым стремились многие греки – богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа истинные «гражданские добродетели» содержаться в самом человеке – в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И поэтому основное занятие человека в жизни – это воспитание собственной души путём разумного, нравственного поведения.

В отличие от популярных в то время философов-софистов, Сократ признавал существование объективной истины. Все его философские споры, диалоги – это попытка вместе со своими собеседниками определить содержание самых общих понятий: добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное.

В своих рассуждениях Сократ приходил к тому, что эти основополагающие для человека понятия можно познать с помощью разума. «Храбр тот, кто знает, что такое храбрость», – говорил он.

Но что такое храбрость? Софисты сказали бы: храбрость – это то, что думает о ней тот или иной человек. Горгий добавил бы, что в любом случае всякие представления о храбрости ложные. Протагор подчеркнул бы, что все, пусть и разные, определения храбрости истинны.

Сократ шёл совершенно иным путём. Он был уверен в существовании понятия «храбрость» как такового. Это понятие, как, впрочем, и все другие основополагающие понятия, даны свыше – богом. У человека же есть разум, который предоставляет человеку возможность осмыслить сущность храбрости, добра, красоты и в дальнейшем строить своё повседневное поведение уже в соответствии с обретённым знанием.

Познание истины – это опять же задача внутреннего мира каждого индивида. Нельзя научить добру, храбрости, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других, часто сам не имеет представления о добре и зле. Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться.

Познай самого себя – таков девиз Сократа в обучении людей. Своё предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить афинян к поиску истины. Он говорил, что «приставлен богом» к Афинам, как к коню, «большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какоё-нибудь овод». «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно».

Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствии название «сократической беседы». Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Неотъемлемой частью диалектики Сократа была ирония. Часто, начиная беседу, Сократ иронически выдавал себя за человека непонятливого, невежественного и превозносил умственные способности своего собеседника. Однако по ходу разговора выяснялось обратное. В этом и заключалось главное предназначение иронии (первого этапа диалектики) для Сократа – это способ освобождения человека от иллюзий всезнания. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом отделив всё ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности через всестороннее осмысление обсуждаемых в процессе диалога понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости. Большинство людей не могут считаться поистине мудрыми. Но кто же тогда вправе быть назван мудрецом? Дельфийский оракул, по верованию древних греков вещающий устами бога, самым мудрым на этом свете назвал Сократа. Сам Сократ подверг сомнению это изречение. И, занявшись выяснением истины, пришёл к выводу, что в сущности «мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немного или вовсе даже ничего и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера». Таким образом, бог как бы говорит: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего по правде не стоит его мудрость». В этих словах, сказанных Сократом, мы находим объяснение его знаменитому афоризму – «Я знаю, что ничего не знаю», которым, как правило, заканчивался второй этап сократовской диалектики – сомнение. Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Третий этап диалектики – майевтика – буквально рождение истины, знания. Сократ помогал своему собеседнику выносить и родить истину, и потому свой метод Сократ часто сравнивал с повивальным искусством.

Понятно, что нескончаемые вопросы, которые ставил Сократ перед согражданами, его умение показать настоящее лицо человека вызывали неприязнь у многих жителей Афин. В 399 г. до н.э. три гражданина Афин – Мелит, Анит и Ликон – обвинили Сократа в том, что он «не признаёт богов». По законам Афин не почитание богов каралось смертной казнью.

Сократ предстал перед судом. Три раза он держал оправдательную речь. Он не просил прощения, не оправдывался в грехах. В своих речах, опубликованных Платоном под названием «Апология Сократа», он в очередной раз доказал афинянам, что они не знают, и самое страшное, не стремятся к истине. И даже осуждение его, Сократа, на смерть – всего лишь способ сохранить свой иллюзорный мир, спрятаться от правды, ибо только так возможно избавиться от Сократа, не собирающегося молчать ни при каких обстоятельствах. Иронизируя над судьями, Сократ предложил вынести ему смехотворный приговор: приговорить к пожизненному питанию в Пританее – месте, где имели право питаться победители Олимпийских игр.

Сократа приговорили к смерти. В связи с религиозными праздниками время казни было отсрочено на месяц, и всё это время Сократ находился в тюрьме. Его друзья неоднократно предлагали Сократу бежать, даже подготовили всё для побега. Но Сократ отказался бежать, мотивируя это тем, что, убежав из тюрьмы, он нарушит свои принципы.

Со словами: «Лучше не жить, чем жить, не разобравшись в жизни» Сократ бестрепетно выпил чашу с цикутой, приняв смерть спокойно и легко.

Лекция 24: Основные положения и понятия идеалистической философии Платона

Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в Афинах в знатной, аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (от древнегреческого «platos» – широкий, широколобый). Имя Платона сопровождали многочисленные легенды. Согласно одной из них, отцом Платона назывался бог Аполлон, который призвал мудрых пчёл, наполнивших уста младенца Аристокла мёдом, как предзнаменование его будущего сладчайшего словесного дара. Платон получил прекрасное образование. Уже в юности он поражал всех своим поэтическим и литературным даром. В 408 г. до н.э. произошла встреча Платона с Сократом, перевернувшая жизнь молодого человека.

Сократ тоже высоко ценил Платона. Рассказывают, что он предчувствовал появление среди своих учеников необыкновенного таланта: перед встречей с Платоном, во сне, Сократ видел у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком (лебедь – птица, посвящённая Аполлону).

Несправедливое осуждение Сократа на смерть так потрясло молодого философа, что он покинул Афины и пустился в странствия. Он побывал в Персии, Ассирии, Финикии, Вавилоне, Египте, может быть в Индии. В 389 г. до н.э. Платон оказался в Сиракузах (о-в Сицилия), где пытался побудить тамошнего тирана Дионисия Старшего к преобразованиям государственного управления в соответствии со своими политическими представлениями. Двухлетнее пребывание в Сиракузах закончилось охлаждением отношений между философом и тираном, в результате чего Платон был продан в рабство. И только усилиями друзей, которые выкупили его, Платон был спасён от неволи.

Платон возвратился в Афины и вскоре, в 386 г. до н.э., основал школу. Эта школа располагалась в роще, посвящённой герою Академу, и потому стала называться Академией. Платоновская Академия просуществовала 915 лет – до 529 г.

В Афинах Платон прожил до конца своей жизни, за исключением ещё двух поездок в Сиракузы (367, 362-361 гг. до н.э.) к сыну Дионисия Старшего – Дионисию Младшему. Попытки оказать влияние на молодого тирана также окончились неудачей.

Умер Платон в день своего рождения на пиру и был похоронен в Академии. По преданию, на его могиле была выбита надпись:

Двух Аполлон сыновей – Эскулапа родил и Платона,

Тот исцеляет тела, этот целитель души.

Платон считается первым в европейской истории мыслителем, стремящимся к созданию целостной философской системы – с позиции своих философских взглядов он разработал учения чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии (онтология), о космосе (космология), о познании (гносеология), о душе (психология), о боге (теология), об обществе (социология), о нравственности (этика).