2014-02-02
468
После закрытия «Сада Эпикура» в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Лукреций Кар (ок. 96 г. до н.э. – 55 г. н.э.), который в своём поэтическом произведении «О природе вещей» донёс до нас многие мысли Эпикура.
В конце IV в. до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на о-ве Крит около 333/ 332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия проводил в портике – большое, широкое крыльцо с коллонадой. По-гречески портик – «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.
В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV – III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II – I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I – III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон, Клеанф и Хриссип, Средней Стои – Панэций и Посидоний, Младшей Стои – Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Мировоззрение стоиков можно определить как пантеизм. Человек являлся для них не только произведением природы, но и произведением божества. Бог для стоиков мало, чем отличался от космоса, а космос трактовался как универсальное государство. Стоики ввели понятие космополита: тот, кто понял своё подлинное положение в мире, тот обязательно чувствует себя гражданином неба.
Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию (а – отрицательная частица, слово «patos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Стоическая «апатия» очень близка по смыслу понятию эпикурейцев «атараксия» («безмятежность духа»).
Но учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было у Эпикура. Они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие подводит стоиков к их учению о Провидение и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своём отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни.
Средние стоики в лице Панэция из Родоса (ок. 185-110 гг. до н.э.) и Посидония (ок. 135-51 гг. до н.э.) были создателями так называемого стоического платонизма. Историческое значение учения Панэция состоит в том, что он, оставаясь на почве стоицизма, внёс в него тему радости жизни и связал понятие судьбы с признанием самостоятельного значения человеческой личности.
По сравнению с ранними и средними стоиками, которые подчёркивали огромную силу внутренней морали человека, поздние стоики утверждали чрезвычайную слабость человеческой личности, ее полное ничтожество, безвыходность, покорность судьбе.
Крупнейший стоик Древнего Рима Люций Анней Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.), прославившийся своими «Письмами к Люцилию» (посвящённых проблемам морали), характеризовал жизнь человека как область побед и поражений, а её главную задачу философ видел в освобождении от аффектов и страстей для непорочного блаженного бытия.
Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. Бог, в понимании Сенеки, отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом.
Бог и определяет собой жизнь со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Главную цель жизни Сенека видит в преодолении страданий.
Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению, человек греховен изначально, иным он и не может быть. Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть – это умение осмыслить, что есть добро и зло.
По сравнению с Сенекой, Эпиктет (ок. 50 – ок. 130 гг.) вносит в учение стоиков ещё больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, – это всевышний разум и всеобщее благо. Бог – Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться Божией воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.
Философия Марка Аврелия (121- 180 гг.) возникла из чувства полной беспомощности, слабости и ничтожества человека, которого он определяет как «душонку, обременённую трупом». Он наделяет людей такими эпитетами, как «навязчивые», «неблагодарные», «завистливые», «заносчивые», «коварные», «неуживчивые», «злобные». В восприятии жизни философ доходит до совершенного отчаяния и безысходности: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба, странствие по чужбине; посмертная слава – забвение».
Понятие морального долга также является очень существенным в философии Марка Аврелия, поскольку боги, помимо обязанностей даровали людям ещё и свободу морального выбора: «Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло».
Стоики стремились определить смысл жизни. «Эйдосы» и другие категории Платона, Аристотеля их не устраивали. В них нельзя, по мнению стоиков, обнаружить текучести и смысла человеческого бытия. В чём же суть смысла? В слове – отвечали стоики, точнее в его смысловом значении (лектоне). Лектон – смысл, который выше всяких положительных и отрицательных суждений. Лектон осуществляется и во внутренней жизни индивида, приводит его к состоянию апатии. Человек, постигший смысл, уже не может быть рабом страстей и обстоятельств, он свободен и счастлив.
Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название данного течения произошло от греческого глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).
Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360-270 гг. до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений: «Цель свою скептики, сообщает Диоген Лаэртский, – полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чём догматически не высказывались» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – с. 383). Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения. Другим ярким представителем античного скептицизма являлся Секст Эмпирик (200-250 гг.).
Лекция 27: Неоплатонизм
Наиболее яркое и глубокое учение поздней античности – неоплатонизм выразил глубочайшие характеристики своей эпохи: ее универсализм и катастрофизм.
Агония Римской империи длилась века: военные поражения, всеобщее обнищание, развал, восстания рабов и национальные распри, потеря территории. Катастрофизм последних веков Римской империи вызвал настойчивые попытки уйти, отрешиться от всего земного, что было характерно не только для философии неоплатонизма, но и для зарождавшегося и набиравшего силу христианства.
«Назад, в милую общину!» – восклицал величайший мыслитель не только позднего эллинизма, но и всей античной философии, Плотин (204-270 гг. н.э.), имея в виду небеса, божественное вечное бытие.
Плотин был последователем философии Платона, но не простым его эпигоном, а творческим мыслителем, обогатившим платонизм новыми идеями. Его роднит с Платоном, философом, к которому он относился с благоговейным уважением, именуя его «Он», противопоставление реальности сверхчувственного мира иллюзорному миру видимости – чувственному бытию.
Высшей ступенью бытия, по Плотину, его субстанцией являются не идеи, как у Платона, а божественное Провидение, или Единое, которое может быть определено только как самодовлеющее первоначало, лишённое всяких свойств.
Философская задача Плотина заключалась в том, чтобы последовательно вывести из божественного первоединства градацию всего существующего в мире.
Полнота бытия Первоединого приводит к творению: при этом Единое не умаляется, оно остаётся Единым, обладающим всей полнотой бытия.
Первое, что происходит из Единого, есть Ум (Нус), который по степени совершенства бытия ближе всего к Единому. Но как производимое Ум ниже производящего – Единого, в силу чего он содержит в себе многое. Первый момент Ума – вещество, понимаемое Плотином не как материя чувственного мира, а как сущее. Второй момент Ума – мыслимое бытие, или существование. Третий момент Ума – мышление. Таким образом, Ум включает в себя сущность, существование, мышление.
За Единым и Умом следует Душа, которая относится к Уму так, как Ум относится к Единому. Она имеет двойственную природу: одна ее часть стремится внутрь, к Уму, а другая обращена вовне.
Природа создаётся из материи путём проникновения в нее Души. Душа дробится на отдельные души. От Единого через Ум и Душу доходит путём эманации (истечения, излучения) божественный свет до тёмной материи. Материя возникает как низшая ступень эманации, как «несуществующее», «злое», как абсолютное отрицание божественной первосущности.
Самым поразительным выступает тот факт, что за видимым хаосом, развалом, злом и жестокостью Плотин видел прекрасный мир божественного творения: «Пусть меня рвут на части и отдают на съедение диким зверям, – говорил Плотин, – всё равно я буду утверждать, что мир прекрасен».
Последняя и высшая цель каждой души как части Мировой Души, выделившейся из Единого, – воссоединение с ним благодаря экстазу, по отношению к которому познание является лишь подготовительной ступенью.
Ученик Плотина, Порфирий (232/233-304 гг.), издал из сочинённых Плотином 54 произведений (в 6 частях) – «Эннеады», благодаря которым учение Плотина стало доступным.
Порфирий комментировал также платоновские и аристотелевские произведения, написал «Введение в учение Аристотеля о категориях». Перу Порфирия принадлежит полемическое произведение «Против Христа», которое не дошло до нас из-за того, что было уничтожено Теодозием II; очень мало сохранилось и от «Истории античной философии, написанной Порфирием.
РАЗДЕЛ 3: Философия эпох Средневековья, Ренессанса, Нового времени
Лекция 28: Предпосылки возникновения и характерные черты средневековой философии.
Патристика и схоластика
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. Однако в связи с тем, что между античной и средневековой философией нет чётко обозначенных границ, некоторые исследователи западной философии отодвигают начало этого этапа к I– II вв. нашей эры, увязывая его со временем появления христианской религии.
На более раннем этапе развития христианской философии в Западной Европе большую роль в формировании её основ сыграли представители эллинистического этапа развития греческой философии. К их числу относятся Плотин, Ориген, Тертуллиан, Боэций и др.
Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160 – после 220 гг.), уроженец Карфагена, до 35 лет занимался юриспруденцией в Риме. Около 195 г. он принял христианство, вернулся в Карфаген и стал одним из видных деятелей местной церкви. Перу Тертуллиана принадлежит значительное число небольших по объёму статей – «Об идолопоклонстве», «Против еретиков», «О плоте Христовой», «О душе» и др.
Основным положением в понимании взаимоотношений философии и христианской религии стали для Тертуллиана слова Апостола Павла: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1-е Кор. 3:19, 1:27).
Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность прийти к истинному познанию. Развивая идеи превосходства веры над разумом, в трактате «О плоте Христовой» он пишет: «Я не нахожу лучшего предлога к посрамлению себя, как, презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что как будто бы надобно стыдиться. Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в котором был положен: дело верное, потому что кажется невозможным». Впоследствии эти слова Тертуллиана были перефразированы в ставший легендарным афоризм: «Верую, ибо абсурдно».
Ориген (185-254 гг.) родился в семье христианина и с юных лет познал гонения на новую веру – его отец был казнён за свои религиозные убеждения. Но это не отвратило молодого Оригена от христианства. Наоборот, он ещё более стремился упрочиться в вере и получить хорошее образование. С этой целью он отправился в Александрию, в философскую школу Аммония Саккаса, в которой учился основатель неоплатонизма – Плотин. В отличие от Плотина, не принявшего новую религию, Ориген сохраняет приверженность христианству. За своеобразное толкование христианского вероучения Ориген в 231 г. был изгнан из Александрии. Он поселился в Палестине, в Кесарии, где открыл христианскую школу. Оригену принадлежит огромное количество сочинений – их перечень насчитывает до двух тысяч названий.
Ориген разработал учение о трёх смыслах Библии: буквальном («телесном»), моральном («душевном»), и философском («духовном»). Сам он считал наиболее правильным философское толкование Библии.
Ориген первым из христианских писателей стал обосновывать нематериальность, бесконечность, совершенство и вечность Бога. В своих рассуждениях о сущности Бога Ориген положил начало всему будущему христианскому богословию. Однако далее, в истолкованиях природы Бога и процесса творения им мира, он высказал воззрения, признанные несовместимыми с официальным церковным учением, за что в 543 г. (через 300 лет после смерти) эдиктом византийского императора Юстиниана был объявлен еретиком. Это решение подтвердилось и на Пятом Вселенском Соборе в 553 году.
Ориген утверждал подчинённость Бога-Сына по отношению к Богу-Отцу. Здесь сказалось влияние неоплатонизма, ибо взаимоотношения оригеновских Бога-Отца и Бога-Сына приближались к неоплатоновскому пониманию соотношения Единого и Ума (Нуса) – Христос-Логос, будучи порождён Богом-Отцом, Сам творит мир, в то время как Бог-Отец настолько могуществен, что не обращает внимания на тленный мир. Кроме того, Ориген считал, что акт творения вовсе не единичен – Господь постоянно творит новые миры, которые последовательно сменяют друг друга. Извечность божественного творения проявляется в создании им бессмертных и бестелесных духов, подчинённых Богу как Святому Духу.
Официальная церковь не приняла и идею об апокатастасисе, выдвинутую Оригеном. Апокатастасис – это идея о конечном восстановлении и спасении всякой твари, включая и осужденных на страшные муки падших ангелов. По его мнению, все духи, ныне пребывающие во зле, будут спасены и вернутся к Богу, более того, спасения будет удостоен даже дьявол.
Несмотря на осторожное отношение к учению Оригена, многие знаменитые христианские философы, в том числе Афанасий Великий и Григорий Нисский, испытали значительное влияние оригеновской религиозной философии.
В IV в. Христианство приобретает в Римской империи официальный статус. В 313 г. император Константин принял Миланский эдикт, которым была признана свобода христианского вероисповедания и культа. В это же время складывается и основная христианская догматика, официально закреплённая на Церковных Соборах, ставших важнейшими вехами в истории церкви: Никейском (325 г.), Константинопольском или Цареградском (381 г.), Эфесском (431 г.), Халкедонском (451 г.).
На Никейском и Цареградском Соборах произошло утверждение Символа веры христианской. Принятию Символа веры предшествовали жаркие дебаты, в процессе которых оформились два наиболее популярных понимания Символа веры.
Автором одного из них был пресвитер Арий (256-336 гг.. В его трактовке три лика Святой Троицы – Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух не равны и не едины по своей сущности. Бог-Отец сотворил Бога-Сына «из ничего», как и всё остальное. Поэтому Христос не извечен и не обладает единой сущностью с Богом-Отцом, а лишь «подобосущен» ему. Так же и Дух Святой не существовал извечно и тоже был сотворён, но уже не Богом-Отцом, а Христом. В этой трактовке ощутимо влияние Аристотеля (Бог-Сын, Дух Святой происходят от Бога-Отца как низшее из высшего). По-гречески слово «подобосущный» звучит как омойусиос. Сторонников Ария прозвали «омойусианами».
Другую точку зрения выражали диакон Афанасий (295-373 гг.), прозванный впоследствии Великим, и поддерживающий его Александр – епископ Александрийский. Мнение Афанасия формировалось под влиянием неоплатонизма. По Афанасию Бог един во всех трёх ликах. Бог-Отец и Бог-Сын существовали извечно, поэтому, хотя Бог-Сын и рождён Богом-Отцом, но не сотворён им. Сын – «собственное порождение Отца», – говорил Афанасий. Следовательно, Бог-Сын обладает единой сущностью с Богом-Отцом.
На Никейском Соборе был принят догмат о соотношении Бога-Отца и Бога-Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий – было введено понятие «единосущность» и, соответственно, Бог-Сын стал считаться «единосущным» Богу-Отцу, а не «подобосущным». По-гречески слово «единосущный» звучит как омоусиос.
В 381 году состоялся Константинопольский (Цареградский) Собор, на котором на основе Никейского догмата о «единосущности» Бога-Отца и Бога-Сына был утверждён уже полный Символ веры, состоящий из 12 членов (частей):
В первом члене говорится о Боге-Отце, как о творце мира и первой ипостаси Святой Троицы.
Во втором члене – о вере в Сына Божьего единородного – Иисуса Христа.
Третий член содержит догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от простой смертной женщины Марии путём непорочного зачатия.
Четвёртый член повествует о земных страданиях и смерти Иисуса Христа за грехи человеческие (догмат Искупления).
Пятый член рассказывает о воскресении Иисуса Христа.
Шестой член – о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.
Седьмой член говорит о втором, грядущем пришествии Сына Божьего для свершения суда.
Восьмой член – о вере в Святого Духа.
Девятый член – об отношении к церкви.
Десятый член – о таинстве крещения.
Одиннадцатый член – о будущем всеобщем воскресении мёртвых.
Двенадцатый член – о жизни вечной.
Никео-Цареградский Символ веры, при всей своей определённости, не дал всё же точной и ясной трактовки вопроса о том, как возник Святой Дух. Позднее эта проблема стала причиной догматического расхождения Восточной церкви с центром в Константинополе и Западной церкви, возглавляемой папой римским.
В Западной церкви уже в VI в. было принято, а в VIII-X вв. введено в практику дополнение к Символу веры – было решено, что Дух Святой происходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. На латинском языке выражение «и от Сына» звучит как филиокве. Этот символ веры стал главным в католической церкви. В Восточной церкви не приняли этого дополнения и продолжали придерживаться Никео-Цареградского Символа веры.
Противоречия между Восточной и Западной церквами с годами становились всё сильнее. В 1054 году произошёл схизм – раскол. Римский папа отлучил константинопольского патриарха от церкви, за что в ответ константинопольский патриарх проклял папу римского. С этого времени ведётся отсчёт самостоятельного существования католической и православной церквей.
Установление официальной догматики христианской церкви поставило перед христианскими философами и теологами новые задачи. Теперь необходимо было доказать верность принятых Соборами догматов и разъяснить их простым верующим. В IV-V вв. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии – восточной, граничащей с Арменией, римской провинции в Малой Азии. По месту рождения этих философов прозвали «каппадокийцами».
Первым из каппадокийцев обычно называют Григория Назианзина (330-390 гг.). Он родился в г. Назиане, получил прекрасное богословское и философское образование в Афинах, и за свою ученость был прозван Богословом. Одно время он исполнял функции константинопольского епископа. Его друг – Василий (330-379 гг.), прозванный Великим, тоже занимал значительный церковный пост – был епископом Кессарийским. Наибольший же вклад в развитие христианской философии сделал младший брат Василия Великого – Григорий Нисский (335-394 гг.), бывший епископом г. Ниссы.
Особое значение каппадокийские отцы церкви придавали обоснованию догмата Святой Троицы. В своём понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира – Единое, Ум и Мировую Душу – как своего рода лестницу снижающегося совершенства. Три лица Святой Троицы обладают одной сущностью. По мнению Григория Нисского, Бог, в принципе, непознаваем. И Символ веры – это в конечном итоге не предмет человеческого знания, а предмет веры, ибо истинное соотношение трёх Божественных ипостасей доступно не столько разуму, сколько вере.
Характерными чертами средневековой философии являются теодиция (оправдание существования Бога) и теоцентризм (Бог в центре внимания теологов, философов).
Григорий Нисский одним из первых формулирует идею средневекового антропоцентризма, согласно которой человек выступает венцом Божественного творения и «царём» всего сотворённого. В своём трактате «Об устроении человека» отец церкви утверждал: «Господь сотворил живую и неживую природу ранее сотворения человека. Творец приготовил заранее царский чертог будущему царю». Креационизм – рассказ о сотворении мира и человека Богом порождает у Григория Нисского оригинальную по тем временам концепцию смысла человеческого существования на земле – человек должен самостоятельно стремиться к истинному осознанию Божественного в себе: «Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих».
Григорий Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). Он считал, что посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей (следует заметить, что главными христианскими добродетелями считались – вера, надежда, милосердие/любовь), но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех – таков замысел Создателя.
В том же ключе, что и каппадокийцы, размышлял Аврелий (Блаженный) Августин (354-430 гг.). Свой жизненный путь, полный долгих и мучительных духовных скитаний в поисках истины, Августин описал в «Исповеде». Родился он в Северной Африке, в г. Тагасте. Его мать Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшим христианство лишь в конце жизни.
Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: «О Троице», «О Граде Божием», «О величие души», «Об истинной религии», «Исповедь».
Обращаясь к идеям неоплатонизма, Августин утверждает, что Бог – нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот, полностью зависят от Бога.
Бог – это причина познания, ибо всё знание даётся божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. «Ибо мудрость у Бога», – говорит Августин.
Бог – это наивысшее благо и любовь. По мнению Августина, в своём стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро – это Сам Господь. Всё зло в человеке – от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы. За фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом. После грехопадения первых людей все их потомки обременены грехом, обречены на телесную смерть. Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло – это ослабленное, искажённое материальностью добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствуют в материальных телах, но «портятся», искажаются материей. Так и добро, поселённое Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения. Аврелий приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей – лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной.
Вся история человечества, в понимании Августина, – это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: «Царства Божия» и «царства земного». «Царство земное» находит своё выражение в создании «светского града», т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. Августин выделяет 6 периодов земной человеческой истории – младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Завершится же человеческая история вторым пришествием Сына Божьего. Иначе говоря, вся предшествующая история – это только преддверие истинной жизни – жизни в «Граде Небесном» («Царстве Божием»). Критерием предопределения и богоизбранности выступает вера в Бога. Августин утверждал, что в сферу «избранных», предопределённых к спасению, может войти любой, уверовавший в Бога.
Августин раскрывает ещё одну характерную черту средневековой философии – провиденциализм. История человечества имеет направленность, конечную цель и смысл, а не представляет собой бесконечную череду повторений одних и тех же по своей сути событий. Если в античном обществе время измерялось циклически («всё возвращалось на круги своя», повторялось), то в средние века время начинает измеряться линейно. Появляется понятие прогресса.
Следующей характерной особенностью Средневековья является символизм. Если у греков символ (цимболон) – знак благодарности; две половинки предмета, разделённого между людьми, т.е. намёк на утраченное единство, то в средние века символ – это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета, явления. Яблоко символизировало зло, белая роза – девичество, просвира – тело Господне, а красное вино для причастия – кровь Господню. Весь средневековый мир представал как огромное многообразие символов.
Каков же путь нахождения скрытых символов, как их обнаружить? С этой целью использовали экзегезу – толкование религиозных текстов и герменевтику – анализ любых текстов. Средневековые мыслители считали, что все тайны бытия содержатся в священных текстах, особенно в сюжетах и повествованиях Библии. Текст, слово становятся главными объектами анализа, который включает в себя четыре стадии:
этимологический анализ прослеживает происхождение слов, их первичное значение, генезис и современный смысл;
семантический анализ направлен на выяснение морального смысла слов, текстов, сюжетов:
концептуальный анализ претендует на выяснение хода мыслей автора;
спекулятивный анализ предусматривает системотворческую деятельность.
Произошёл прорыв и в изучении природы человеческой личности. У человека помимо души и тела появилось третье измерение – дух, духовность. Характерной особенностью человеческого духа является его способность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способностей, но она не является единственной. Другая духовная ценность, данная человеку, – разум, мышление, с помощью которого человек способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Только сочетание этих способностей даёт человеку возможность направить свою жизнь к добру и отвернуться от зла.
При всей внутренней цельности философии Средневековья в ней достаточно чётко выделяются два основных этапа: патристика и схоластика.
Патристика (от лат. pater – отец) охватывает период с I по VII в. Главный представитель патристики – Аврелий Августин.
Схоластика (от лат. schola – школа) датируется IX-XV вв. Основным представителем данного этапа средневековой философии считается Фома Аквинский.
Философия Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Он родился в Италии, в местечке Аквино, в аристократической семье. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 г. церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом (представляет собой соединение философии Аристотеля с христианским католическим мировоззрением), было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную.
Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» (иногда именуемая «Сумма философии»).
Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума.
