Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 5 страница

Философия Платона в целом – это необъятное поле знания. Поэтому мы остановимся лишь на наиболее важных моментах платоновского учения.

Главная составляющая философии Платона – учение об эйдосах (идеях). Слово «эйдос» имело в древнегреческом языке до Платона много значений – вид, внешность, образ, облик. Но именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм – учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания (идеи) по отношению к бытию.

Как мы различаем вещи? Например, стол и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно равные физические параметры. Но, тем не менее, человек вполне определённо отличает одно от другого. Благодаря чему? Благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул – на нём сидят, это стол – за ним едят. Следовательно, все вещи имеют своё предназначение. Но откуда оно берётся? Оно не заложено в материале, из которого сделан тот или иной предмет. Дерево, металл или камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. Иначе говоря, причина появления стола и его предназначение – не имеют материального характера. Материал лишь средство для осуществления вещи.

Главная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в своём сознании всегда имеет некий образ стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий мир.

Эти образы Платон и назвал «эйдосами», или «идеями». Идея вещи – вот истинная причина рождения вещи, сделанной из какого-либо материала. Идея вещи, соединяясь с тем или иным материалом, рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу – идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи – причина, материал – средство, а вещь – лишь следствие взаимодействия идеи и материала.

Диалектическое мышление Платона позволило ему увидеть, что соединение двух противоположных, обладающих разными свойствами начал – идеи и материала, рождает некий новый феномен – вещь. Поэтому каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива – идеальна и материальна одновременно, при этом «идеальность» как бы испорчена материальностью.

Какими же свойствами обладает идея? Прежде всего, (1) идея – это смысл вещи. Познать идею вещи, означает познать, чем одна вещь отличается от другой. Зная идею стола и стула, мы знаем смысл их существования, их предназначение. (2) Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан стол – из дерева, камня, металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол – круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов. (3) Идея вещи сама по себе невещественна. Стол может быть изготовлен из любого материала. Но это совсем не значит, что сама идея обладает какими-то вещественными характеристиками. (4) Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи – идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его проявления. (5) Идея вещи, несмотря на свою не вещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своём мире. Платон назвал этот мир Гиперуранией.

По его мнению, мир идей, «мир эйдосов» находится вне физического пространства. Гиперурания – это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания – образ умопостигаемого мира, образ мифологический. Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь в нем живут абсолютно истинные, прекрасные и благородные идеи вещей. Реальный мир вторичен. Как возникает реальный мир? Здесь Платон приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Платон использовал для его обозначения понятие «хора», а также понятие «необходимость». Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть «материей».

«Хора-материя» противостоит миру идей, не обладает творческим характером и не имеет никакой формы. Она – материал для воплощения в физическую реальность идей, живущих в своём мире. Поэтому рождение реального мира – это соединение идеального и материального.

«Хора-материя» – косное, неподвижное и даже грубое явление. Соединение идей и «хоры-материи» ведет к тому, что материя как бы «портит» прекрасные идеи, огрубляет, искажает их истинность и красоту. Следовательно, и реальный, вещественный мир – лишь глупая, искажённая копия мира идеального. И все вещи реального мира – «тень», искажённое отображение своих идей. В силу этого, Платон называл реальный мир кажущимся бытием.

Определение причин рождения реального мира, поставило перед Платоном вопрос: почему изначально независимо друг от друга существующие мир идей и «хора-материя» пришли в движение и сотворили мироздание? Поэтому наряду с миром идей и «хорой-материей», Платон выделил третье начало, назвав его демиургом. Демиург – это платоновский бог, своей энергией приводящий изначально покоящиеся два других первоначала в движение и тем самым творящий мироздание.

Бог-демиург не просто перводвигатель. Своей энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как Душа Мира. Душа мира окружает весь физический мир и уже сама, распространяя заложенную в неё божественную энергию, одушевляет всё живое, выступает источником движения в реальном мире.

По мнению Платона, мир в целом – живое существо в форме шара, имеющее душу и тело (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха). Человек – продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир из души и тела. Тело человека – бренно, смертно, преходяще. Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Тело – это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает собственно мыслящего и чувствующего человека. Мы вновь встречаем диалектическую логику и орфическую триаду – душа и тело, соединяясь, порождают новый феномен – живого человека.

Душа, являясь источником жизни человека, обладает собственной жизнью и бессмертием, ибо она – остаток, частица Мировой Души. Поэтому со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое тело, давая жизнь новому человеку. Исходя из идеи метемпсихоза (переселения душ), Платон объясняет познавательные возможности человека. По его мнению, процесс познания – это процесс припоминания. Душа вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. По ходу жизни в конкретном теле, душа хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему и получает знания о мире. Чем больше человек занимается воспитанием собственной души, тем больше раскрывает ее возможности. Цель человека, по мысли Платона, состоит в постижении божественного, а значит в максимальной реализации способностей своей души, в максимальном наполнении самого себя знанием о мире.

Однако отдельный человек живёт в обществе и зависит от общества. Следовательно, способ воспитания наиболее приближенных к идеалу людей – создание идеального общества, или, как говорил Платон, идеального государства – аристократической республики. Управлять таким государством должны философы.

Он выделил четыре формы несправедливого государства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев), олигархию (власть богатых), демократию (власть толпы), тиранию (власть тирана). Самыми плохими считались демократия и тирания. Платон утверждал, что благодаря демократическим процессам к власти приходят не наиболее мудрые, а субъекты, именуемые им трутнями. Трутни громко кричат и ничего не умеют делать. «Самые ядовитые из трутней произносят речи, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному. «Наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством», – говорил Платон. Безграничная демократия, по мнению Платона, непременно приведёт к самоотрицанию, что создаст предпосылки для перехода к тирании. «Чрезмерная свобода, а свобода – это главный принцип демократии, – и для отдельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в рабство».

Лекция 25: Вклад Аристотеля в развитие науки

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) И если Платон создал Академию, то Аристотель считается основателем Лицея. Аристокл получил прозвище Платона (от древнегреческого «platos» – широкий, широколобый), а Аристотеля называли Стагиритом (от древнегреческого «stager» – ум). Кроме прочих заслуг ему было доверено воспитание и образование Александра Македонского. Аристотель учился у Платона, но не стал его учеником, так как по ряду принципиальных вопросов расходился с ним, что нашло выражение в следующих словах мыслителя:

«Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине», более упрощённый и употребляемый вариант «Платон мне друг, но истина дороже».

Прежде всего, Аристотель критиковал теорию идей Платона. Он считал, что последний совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать, не может. Несмотря на критику платонизма, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

Задачу философии Аристотель видел в постижении всеобщего в самом мире. Предметом её, по мнению мыслителя, являются первые начала и причины бытия. Аристотель ранее всех античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую и вторую философии. Объект исследования первой философии, исторически получившей название «метафизика», – не природа, а то, что существует над ней – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Физика, или учение о природе, в понимании Аристотеля, тоже была философией, но второй.

В центре внимания аристотелевской метафизики стояли проблемы бытия. Он разработал учение о четырёх первоначалах или первопричинах всего существующего:

«О причинах, – читаем мы в «Метафизике», – говориться в четырёх значениях. Одной причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи…, другой – материю или субстрата, третьей – то, откуда начало движения, четвёртой – то, ради чего, или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)».

Первая причина – формальная. Для её обозначения Аристотель употребляет тот же термин, что и Платон – «эйдос», но уже в другом смысле. Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, она находится в ней же самой и без неё нельзя понять, что такое данная вещь. Таким образом, формальная причина (эйдос) обусловливает «суть бытия» (первую сущность), то без чего вещи нет.

Вторую, материальную причину, Аристотель обозначил не латинским термином «материя», поскольку он его не знал, а греческим словом «хюлэ». Оно имеет двойной смысл: чисто житейский – лес, кустарник, строевой лес и более общий – то, из чего состоят вещи. Аристотель придал этому понятию философское значение. Материальная причина рассматривалась им как: 1) первоматерия, неопределённая и бесформенная, но обладающая способностью принимать любые очертания, стать всем; 2) уже оформленный материал.

Материя и форма – два вечных начала – взаимосвязаны таким образом, что форма является сущностью материи, а материя – субстрат, в котором эта форма запечатлена.

Третья причина – движущая, столь же необходимая для полного определения вещи, как и две предыдущие.

Аристотель подходит к проблеме движения не только и не столько естественнонаучно, как философски. Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо вещь, то мы обязательно придём к бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самопроизвольности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, её способность воплотиться в материи.

Ни бытие вещи, ни её движение не возможны без четвёртой причины – целевой. Все процессы, по Аристотелю, обладают внутренней направленностью и определённостью через цель. Всякая потенция (возможность) желает реализовать себя, стать полномерной, а посему цель – это стремление к благу.

Завершает аристотелевскую концепцию четырёх первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «… есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность».

Философское учение о высшем бытие Аристотель называет теологией (учение о Боге). Бог, по Аристотелю, – не персонифицированный личный Бог религиозных позднейших доктрин, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянном труде, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления: мысль о мысли.

Являясь высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии; как движущая – перводвигатель, который движет решительно всем, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, являющаяся в то же время и высшим благом.

Из понимания высшего начала как высшей цели вытекает такая важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как телеологичность, или представление о целесообразности всего сущего, начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и полиса. При телеологическом взгляде на мир объяснение строится не как ответ на вопрос «Почему?», а как ответ на вопрос «Для чего?», «Для какой цели?» Божественный Ум, будучи не только источником и причиной движения, но и его целью, обусловливает целесообразность мирового процесса и направляет его к единой цели, т.е. к себе как к высшему благу.

На основе объективной телеологии, охватывающей весь космос, строятся у Аристотеля этика и политика.

Нравственность понимается им как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью человека, связанной с его разумом. Согласно Аристотелю, назначение каждого индивида – разумная деятельность. Жизнь, стремящаяся к высшему благу должна быть не просто деятельной, а добродетельной. Добродетельная человеческая жизнь – это жизнь счастливая. Настоящая цель бытия людей, как её определяет Аристотель, – не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной части души.

Людям свойственно считать, что счастье есть нечто, чего, мы достигаем – определённая фиксированная цель (богатство, слава, путешествие в Париж и т.д.). Однако именно это Аристотель отвергает. Счастье не является целью в таком смысле. Скорее, это нечто, что сопровождает какую-то деятельность. Например, индивид, добивающийся чего-либо настойчиво, вовсе не достигает цели, называемой настойчивостью. Последняя есть способ что-то делать, в данном случае не идти наповоду у обстоятельств. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления». В «Никомаховой этике» (а у Аристотеля есть ещё две работы «Большая этика» и «Эвдемова этика», раскрывающие его нравственное мировоззрение) Аристотель даёт определение счастью. «Счастье, – пишет он, – это деятельность души в соответствии с высшей добродетелью».

Аристотель создал доктрину «золотой середины». Добродетель, по Аристотелю, есть: 1) мера или «золотая середина» между двумя крайностями – избытком и недостатком; 2) способность человека поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий. Аристотель иллюстрирует это следующим примером: «Счастье подобно хорошему питанию. Сколько нужно человеку есть, чтобы быть сытым?» – спрашивает Аристотель. Он считает (и здесь можно увидеть, чем философия морали Аристотеля отличается от платоновской), что на подобный вопрос не может быть общего ответа в смысле фиксации некоторого количества, например, один килограмм мяса в день. Это зависит от веса человека, характера его трудовой деятельности, самочувствия и т.д. Правильное количество пищи, по мнению Аристотеля, находится где-то посредине между тем, когда мы недоедаем, и тем, когда объедаемся.

Важным следствием аристотелевской доктрины для этики является то, что для разных людей существуют различные способы правильной жизни. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достижению блаженства путём созерцания истины.

Смысл и цель жизни, по мнению Аристотеля, определяется душой. Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремлённостью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, объективно наблюдаемого поведения. Душа – энтелехия тела. Аристотель определяет энтелехию следующим образом: это целеустремлённая энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие – к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания к разумной воле. Душа различает и познаёт сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». Специальный трактат Аристотеля «О душе» – это гениальный кладезь мудрости, сохраняющий величайшую ценность до сих пор.

Человек, по Аристотелю, существо, не только наделённое душой и разумом, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие начиналось с семьи, через род и селение находит полное своё развитие в государстве. Как высшее сообщество последнее направлено к величайшему благу. Аристотель ещё не отделял идею общества от идеи государства. Анализируя проблемы экономики, Аристотель показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что явилось существенным вкладом в политическую экономию. В отличие от Платона он не разрабатывает идеал государства, а оценивает, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способствуют достижению цели – благой жизни. Он выделяет такие формы государственного правления, как монархия, аристократия, полития. Отклонение от монархии даёт тиранию, отклонение от аристократии – олигархию, от политии – демократию.

Заслуга Аристотеля заключается не только в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, но и создал фундамент для развития многих научных направлений. Аристотель был первым античным учёным, открывшим систематическую науку о природе – физику; науку о добродетелях – этику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления.

В своей философии Аристотель оперирует такими категориями, как сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Анализируя высказывания, Аристотель выводит три закона логики, которыми определяются отношения между ними: 1. Закон тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении; 2. Закон исключённого противоречия (А не есть не А); 3. Закон исключённого третьего (А или не А истинно, третьего не дано).

На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме (буквально: о сочетании высказываний). Смысл силлогизма состоит в том, что в нём два крайних высказывания S и P соединяются посредством третьего M, общего обеим посылкам. В итоге получается определение (вывод, заключение).

Пример: S: Все граждане греческого полиса имеют право участвовать в государственных делах;

P: Сократ – гражданин греческого полиса;

M: Сократ имеет право участвовать в государственных делах.

Данный метод сегодня является одним из самых известных типов дедуктивного умозаключения. Сам же дедуктивный метод познания был разработан Декартом в XVII веке. Всё это ещё раз подтверждает мысль о том, что образованное человечество училось, учится, и в веках будет учиться у Аристотеля философской культуре.

Лекция 26: Философия эллинизма: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них сначала возникла империя Александра Македонского, а после его смерти – многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Главное изменился сам статус отдельного человека. Понятие «гражданин» повсеместно заменяется понятием «подданный». В истории стран Восточного Средиземноморья наступает эпоха эллинизма (323-30 гг. до н.э.).

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (ок. 444 – 368 гг. до н.э.). Антисфен преподавал в афинской гимназии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»). Согласно одной из версий, термин «киник» является производным от древнегреческого слова кюникос – собачий. И в этом смысле философия киников – «собачья философия». Эта версия согласуется с сущностью этого учения, представители которого утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.

Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген (ок. 412-323 гг. до н.э.) не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: 1) проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; 2) демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; 3) отказ от удовольствий, богатства, власти; 4) презрение к славе, успеху, знатности.

Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданию, Диоген, бесконечно повторял эту фразу, среди белого дня ходил с зажжённым фонарём среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет средства в своём распоряжении для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии.

Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначил понятием «аскеза» – усилие, тяжкий труд. Да и сам Диоген остался в истории примером мудреца-аскета. Подчёркивая своё презрение к людским привычкам, он жил в пифосе – большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из ладошек, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошёл меня простой жизнью». Выбросил Диоген и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлёбку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».

Поведение философа было вызывающим. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет взять лишь то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что «звал людей, а не мерзавцев». Философ неоднократно называл себя «собака Диоген».

Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния автаркии (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души.

Александр Македонский, прослышав о Диогене, пожелал встретиться с ним. Он подошёл к философу и сказал: «Проси, чего хочешь», Диоген ответил: «Не засти мне солнце».

Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) родился на о-ве Самос, хотя по происхождению считался афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/ 322 гг. до н.э., а в 306 г. до н.э. он основал в Афинах школу, получившую название «Сад Эпикура». Бытует мнение, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли».

Эпикур был сторонником атомизма, признавая, что всё в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было у Левкиппа и Демокрита – он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка – атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Следует вспомнить, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбу людей.

Как и предшествующие атомисты, а также отвергая учение Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определённого рода атомов, распространённых по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Большое внимание уделял Эпикур проблеме познания. Главным источником познания он называл ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», т.к. эти видения не могут возникнуть сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.

Однако главное место в философии Эпикура занимало этическое учение, которое можно определить как этику свободы. Связующим звеном между физикой и этикой выступает понятие свободы. Возможность свободного поведения корениться в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомистического учения Демокрита, в которое он ввёл принципиально новый метод – способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении, чем и определяется свобода выбора и действий человека. Согласно Эпикуру, индивид может стать свободным, только преодолев главные препятствия к счастью – три страха: Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии, астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы. Страх перед богами. Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги блаженствуют и не собираются никаким образом вмешиваться в человеческое бытие. Страх перед смертью.

Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм, в котором Эпикур утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы – смерти нет, когда мы мертвы – нет жизни».

Цель Эпикура – помочь человеку разобраться в том, как следует жить. Философ создал своеобразное учение о наслаждении (гедонизм), как цели жизни. В обыденном понимании философия Эпикура получила сильно упрощённое толкование – эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.

Наслаждение, по Эпикуру, состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей. Для счастья (эвдемонии) человеку нужны три главные составляющих: 1) отсутствие телесных страданий (апония), 2) душевное спокойствие и невозмутимость (атараксия), 3) дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям). Занятия политической и общественной деятельностью Эпикур относил к принципиально неестественным потребностям. Для него характерно превозношение частной жизни и сознательный отказ от жизни общественной. Девизом «Сада Эпикура» стали слова: «Проживи незаметно!».

Нравственная философия Эпикура, главным образом, состоит в рекомендации: «Живите скромно, но с удовольствием!». Удовольствия – это благо, но если кто-то начинает им предаваться чрезмерно, за удовольствиями последуют страдания. Адекватным образом жизни является такой, когда живёшь с удовольствием, но не страдаешь от нежелательных последствий такого образа жизни. И потому Эпикур разделил удовольствия на два рода: 1) динамические (активные) – приносят страдания; 2) статические (пассивные) – страданий и последствий за собой не влекут. Эпикур говорил, отдавая предпочтение статическим удовольствиям, что «лучше – избежать боли, чем получить наслаждение и обрести её».