2014-02-02
523
Дальнейшее развитие гелиоцентрической системы связано с именами датского астронома Тихо де Браге (1546-1601 гг.) и немецкого учёного Иоганна Кеплера (1571-1630 гг.). Более 30 лет Браге систематически проводил астрономические наблюдения. На основе обобщенных данных, полученных им, Кеплер сформулировал три основных закона, описывающих движение планет. Согласно Кеплеру, движение планет неравномерно – оно тем быстрее, чем планета ближе к Солнцу – и происходит по эллипсам, а не по кругам. Значение законов Кеплера было понятно лишь тогда, когда Ньютон сделал из них выводы, приведшие к установлению закона тяготения.
Систематическое обоснование гелиоцентрической системы мира дал Галилео Галилей (1564-1642 гг.) в своих фундаментальных произведениях «Диалоги о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» (1632 г.) и «Беседы и математические доказательства, касающиеся двух новых отраслей науки» (1638 г.). Галилей – основоположник научного естествознания, подведший твёрдый фундамент под астрономию и обосновавший новые методы научного исследования. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия природы (натурфилософия) описана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородной по своей сущности и по законам единого механического движения. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически. Где прекращается возможность математического количественного объяснения, так кончается наука.
Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания. Он исследовал движение снаряда, выпущенного из пушки под разным углом, колебания маятника из свинца и движение ядра, спускаемого с наклонной плоскости.
Достигнутые научные результаты познания получили завершение в работах великого английского учёного Исаака Ньютона (1642-1727 гг.). Важнейшим научным достижением Ньютона было создание теории движения планет и связанное с этим открытие закона всемирного тяготения, положенного в основу физического объяснения гелиоцентрической системы. Знаменитые «Математические начала натуральной философии» вышли в свет в 1687 г., спустя 144 года после того, как Коперник опубликовал свою систему мира. Эта система получила динамическое обоснование и стала прочной научной теорией. Одновременно было завершено начатое Галилеем дело создания новой механики. Законы механики, сформулированные Ньютоном, завершают труды Г. Галилея, Р. Декарта, Х. Гюйгенса и многих других учёных по созданию классической механики и вместе с тем дают прочную основу для плодотворного её развития.
В результате господствующим взглядом на мир стала точка зрения механики, астрономии и математики.
С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. – эмпиризм и рационализм.
Лекция 31: Эмпиризм и рационализм 17 века
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.
Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), который, как и другие мыслители Нового времени, был убеждён в том, что философия способна быть наукой и должна ею стать.
В сочинении «Великое Восстановление Наук» Бэкон ратует за восстановление наук, причём отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям.
Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке он выразил в афоризме: «Знание – сила», или более точный перевод: «Знание – власть». Бэкон любил повторять: «Мы столько можем, сколько мы знаем».
Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы), «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».
В своём трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Важнейшую задачу науки он видел в покорении природы и целесообразном преобразовании культуры на основе познания природы.
Прежде чем восстанавливать науку, нужно вскрыть те факторы, которые привели к её отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами, по Бэкону, выступают «идолы» (от лат. idola – буквально образы, в том числе искажённые). Идолами Бэкон называет заблуждения разума, искажающие сознание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.
Первый вид заблуждений – «призраки (идолы) рода». Они вскормлены самой человеческой природой, являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки (не всё то, что красиво на вид, приятно на вкус).
Второй вид заблуждений – «призраки (идолы) пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.
Третий вид заблуждений – «призраки (идолы) рынка (площади)» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Бэкона, самые тяжкие из всех, так как «внедрены в разум согласованием слов и имен».
Четвёртый вид заблуждений – «призраки (идолы) театра» связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться и, возможно, в будущем их будет ещё больше. А потому «истина – дочь времени, а не авторитета».
Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон характеризует методы познания как пути паука, муравья, пчелы. Паук выводит истины из разума (плетёт паутину), а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья – «узкий вампиризм», умение собирать факты, но не умение их систематизировать, обобщать (муравей несёт в муравейник всё подряд). Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд.
Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий истинности.
У истоков западноевропейского рационализма стоял французский учёный и философ Рене Декарт (1596-1650 гг.). Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчёркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту мысль Декарт подтверждает с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол – физика как часть философии, а разветвлённую крону – все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.
В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всём. Но его скептицизм носит методологический характер, он нужен ему только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogito ergo sum» – «Мыслю, следовательно, существую».
Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из первого положения следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или «душа» в терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяжённую сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе жизни, другие же являются врождёнными.
Декарт считает, что разумные основные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретённые, а врождённые. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.
Философия Декарта получила название дуализма, так как в ней постулируется существование двух (греч. du – два) субстанций – материальной, которая обладает протяжённостью, но не наделена мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не имеет протяжённости. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктами деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.
Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним зрением» (интеллектуальной интуицией) в силу их отчётливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.
Лекция 32: Метод дедукции (Р. Декарт) и метод индукции (Ф. Бэкон)
В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».
Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчётливо, и не даёт повода для сомнения.
Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).
Третье правило: в познании надо идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).
Четвёртое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничего не пропущено.
Таким образом, интеллектуальная интуиция (твёрдое и отчётливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством самого ума) и дедукция (такое действие ума, посредством которого мы из определённых предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определённые следствия, или, проще говоря, это определение неизвестного через ранее познанное и известное) – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного.
Для Ф. Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Бэкон сравнивает метод с факелом, освещающим дорогу человеку.
Метод и путь истинного познания, по Ф. Бэкону, – индукция (лат. induction – наведение), т.е. движение познания от единичного к общему. Бэкон считал, что нужно начинать с выделения элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Индукция, по Бэкону, – компас корабля науки.
Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции (лат. deductio – выведение) и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Особенность индуктивного метода Бэкона – анализ.
Предложенный Бэконом метод предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в специальной таблице:
1. Таблица присутствия. В ней перечисляются все случаи встречающегося предмета, явления, события.
2. Таблица отклонения или отсутствия. Сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в исследуемых предметах, явлениях, событиях.
3. Таблица сравнения или степеней. Сопоставляются увеличения или уменьшения какого-либо признака в одном и том же предмете, явлении, событии.
4. Таблица отбрасывания. Исключаются признаки, не типичные для данного предмета, явления, события.
5. Таблица «сбора плодов». Делаются выводы на основе того общего, что имеется во всех таблицах.
Индукция, по Бэкону, – это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе её познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой.
Лекция 33: Философия Б. Спинозы и Г.В. Лейбница
Р. Декарт создал рационалистический метод, представляющий собой философское осмысление методологии математики. Построенная Декартом система знаний получила завершённое воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677 гг.). Главный труд Спинозы «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии: в нём сначала даются основные определения (например, определения Бога), затем аксиомы; после этого формулируются теоремы и даётся их (краткое или развёрнутое) доказательство, касающееся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания.
В отличие от дуалистической философии Декарта, философия Спинозы представляет собой монизм. Спиноза развивает учение об одной-единственной, притом абсолютной и божественной субстанции-природе, которая есть всё и всё есть субстанция. Она является «causa sui», т.е. причиной самой себя.
Бог, согласно Спинозе, не внешен, а «имманентен» природе, т.е. Он как бы растворяется в ней. Природа же – вечное творческое начало. Мировоззрение Спинозы носит пантеистический характер.
Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, или сущностных свойств. Человек познаёт субстанцию через два её атрибута – протяжённость и мышление.
Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Спинозы, определённые состояния единой субстанции, или модусы. Субстанция и её атрибуты составляют природу производящую (natura naturata), а модусы – природу производную (natura naturans). Самый сложный модус субстанции – это человек, которому соответствует идея, мыслящая саму себя и своё тело.
Исследовав природу субстанции, Спиноза переходит к анализу познавательной деятельности человека. В противоположность Р. Декарту, утверждавшему, что человек имеет врождённые идеи, Спиноза категорически отрицает их наличие. Вместе с тем он признаёт врождённую способность приобретать знания. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту врождённую способность. В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знаний: Посредством п е р в о г о способа познания мы получаем знания понаслышке. В т о р ы м способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом. Т р е т и й способ получения знаний заключается в нахождении причин на основании следствий или выведение сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, всё же не даёт внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через сущность. Ч е т в ё р т ы й способ есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность. Один только этот способ получения знаний, который Спиноза называет интуитивным, даёт нам, по его учению, безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знание.
Один из важнейших источников ложных представлений о природе заключается в том, что мы стараемся образно мыслить себе субстанцию и её атрибуты, тогда как природа субстанции может постигаться только интеллектом.
Несмотря на внешне абстрактный характер рассуждений Спинозы о субстанции, атрибутах и модусах, его философия имеет ярко выраженную практическую направленность. Учение о субстанции – это учение о мудром восприятии жизни. Человек приходит к такому состоянию, когда он не плачет, не смеётся, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни («Свобода есть познанная необходимость» – заключает Спиноза).
Немецкий философ и математик, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) отверг как дуализм Р. Декарта, так и монизм Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад.
«Монада, – согласно Лейбницу, – есть ни что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных. Простая, значит, не имеющая частей».
Монады в представлении Лейбница – есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы», которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не телесной, а духовной природой. Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном состоянии, монады имеют собственную определённость, отличающую их друг от друга. Лейбниц различает три вида монад по степени их развития: монады низшей степени развития, которые образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы; монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир; монады-духи, наделённые сознанием, находятся на высшей ступени развития. Они определяют природу человека. Постичь монады можно только разумом.
Лейбниц предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта».
«Истины разума» представляют собой врождённые идеи. Но Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врождённые идеи не даны сразу ясно и отчётливо, а находятся в интеллекте в зародышевом состоянии и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Особенностью «истин разума» выступает их всеобщность и необходимость, что, прежде всего, характеризует логическое и математическое знание (дважды два – четыре; квадрат имеет прямые углы и т.д.).
«Истины факта» не обладают необходимостью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путём. Методом отыскания «истин факта» Лейбниц считает индукцию. К «истинам факта» он относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц, тем не менее, наделяет «истины разума» более высоким статусом.
Лекция 34: Сенсуализм Дж. Локка
Джон Локк (1632-1704 гг.) – английский философ-просветитель и политический деятель – сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую (от лат. sensus – чувство, ощущение) теорию познания, а также идейно-политическую доктрину либерализма.
В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк ставит главной целью исследовать разум человека, его особенности, функции, пределы. Трактат начинается с критики «врождённых идей» Р. Декарта и «врождённых принципов» Г.В. Лейбница. Согласно Локку, не существует прирождённых уму человека идей ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Душа, разум – это «чистый лист бумаги» (tabula rase), без всяких символов, знаков и идей.
«Каким же образом, – спрашивает Локк, – он (человек) получает их?...Откуда он берёт весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».
Вывод: единственным источником идей, по Локку, может быть только опыт. В опыте же, по его мнению, источниками идей являются ощущения и рефлексия.
Идеи ощущений возникают от воздействия на органы чувств тел, находящихся вне нас. Идеи ощущений, по Локку, имеют первичные и вторичные качества. Первичные качества неотделимы от тел, находятся в них самих. Это пространственные свойства, плотность, масса, движение, структура частиц и их соединений, число. Вторичные качества, к которым Локк относит цвет, вкус, тепло, боль и т.д., в определяющей степени связаны с познающим субъектом. Например, если глаза не будут видеть и различать цвета, а уши перестанут слышать, то цвета и звуки как самостоятельные идеи исчезнут.
Рефлексия представляет собой деятельность самого ума, когда он имеет дело уже не с внешними вещами, а получает возможность совершать с ощущениями различные действия, производить их обработку. Этот процесс, по Локку, возможен благодаря трём способностям души: соединять, сопоставлять и абстрагировать, в результате чего формируются простые, общие и сложные идеи. Так, например, из соединения таких простых идей, как тяжесть (большой и тяжёлый), форма (круглый), цвет (зелёный с чёрными полосами) и т.д., возникает идея субстанции как представление о чём-то, что является носителем этих идей (арбуз).
Локк различает два вида знания: знание бесспорное, точное, достоверное и знание вероятное или мнение. Бесспорное знание – продукт активной деятельности мышления, которое получается как результат рассмотрения в мысли наших представлений и отношений между ними. Вероятным знанием Локк считает такое познание, которое ещё не прошло через сито мыслительной деятельности: суждения же доказываются ссылкой на подтверждающие их факты из опыта.
По степени точности и бесспорности знания Локк различает три уровня познания: интуитивное, демонстративное и сенситивное. Самым достоверным познанием он считает интуитивное, основанное на обобщении внутреннего опыта. На втором месте у него стоит демонстративное, доказательное познание, основой которого является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта. Третье место занимает сенситивное, чувственное познание, которое ограничивается восприятием отдельных, единичных вещей внешнего мира.
В работе «Опыт новой теории зрения» английский мыслитель и епископ Джордж Беркли (1685-1753 гг.) выступил с резкой критикой материалистического сенсуализма Дж. Локка, противопоставив ему свою субъективно-идеалистическую концепцию сенсуализма. Он считал ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, т.е. наличествуют в самих телах, а вторичные качества субъективны. «Первичные качества, – утверждал Беркли, – надо искать там же, где и прочие ощущаемые качества, т.е. в духе и нигде более».
Согласно Беркли, предметы, вещи суть комплексы или устойчивые, постоянные комбинации ощущений: «На самом деле объект и ощущение – одно и то же и не могут быть абстрагируемы одно от другого». Данное положение Беркли подтверждает и анализом понятия «существовать». Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемы». Отсюда следует центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму (от лат. solus ipse – только сам) – учению, признающему существование только данного субъекта.
Другой английский философ Дэвид Юм (1711-1776 гг.) в основной своей работе «Трактат о человеческой природе» анализирует впечатления. Под «впечатлениями» Юм имеет в виду «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе». Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущений и впечатления рефлексии.
Первые – более сильные – это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем. Затем ум снимает с этого впечатления копию и образует идею. Идею Юм определяет как «менее живое восприятие». Такое разграничение резко сократило различие между чувствованием и мышлением, т.к. чувствовать – значит иметь более яркие восприятия (ощущения), тогда как думать – означает иметь более слабые восприятия (идеи). Такая постановка вопроса, по мнению Юма, разрешает спор о врождённых идеях.
Как бы не критиковали, перерабатывали или дорабатывали сенсуализм Локка, значение его философии неоспоримо. В противовес рационалистической концепции познания Локк разработал сенсуалистическую теорию познания, впервые дал развёрнутую критику теории врождённых идей, исследовал способы образования общих понятий, уделил значительное внимание критическому анализу разума.
Кроме того, в своём произведении «Два трактата о правительстве» (1689 г.) Дж. Локк разработал доктрину либерализма. Естественное состояние общества Локк изображает как царство свободы и равенств, в отличие от Т. Гоббса, который естественным состоянием считал «войну всех против всех». К основным естественным неотчуждаемым правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретённую своим трудом. Одним из первых Локк выдвинул идею разделения властей на законодательную (парламент), исполнительную (правительство), федеральную (король и министры).
Лекция 35: Концепция общественного договора Т. Гоббса
Создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, Томас Гоббс (1588-1679 гг.) выделил одну главную проблему. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нём, которую он рассматривал в работах «О гражданине» и «Левиафан». Будучи представителем механистического материализма, Т. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения естествознания.
Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого, Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.
В естественном состоянии, т.е. дообщественном, люди действуют согласно своей природе, подчиняясь страстям. В этом состоянии, считает Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала всё всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели». В нём каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, приводит к состоянию «войны всех против всех».
В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс называет естественными законами:
П е р в ы й естественный и основной закон гласит «следует искать мира и следовать ему», чтобы положить конец состоянию вражды человека к человеку. Для этого «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты…» и заключить договор, т.е. перенести часть своего права на других.
В т о р о й естественный закон говорит: «люди должны выполнять заключённые ими соглашения». Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется ещё кое-что…, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу».
И это третье, новое лицо – государство. «Лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признаётся волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому Левиафану (древнеевр. – изогнутая, скрученная змея) – чудовищу, напоминающему змею или крокодила, и олицетворяющему силу природы, принижающую человека.
Государство Гоббса на место законов природы ставит законы общества. Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатия склоняется к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.
Лекция 36: Основные черты и представители Французского
Просвещения
Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и культуры человечества. Её начало связывают с 1718 годом, когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII в.
Вольтер (1694-1778 гг.) и Ш. Монтескьё (1689-1755 гг.) – представители первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.
Шарль Монтескьё выразил негативное отношение к абсолютной монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии в своих знаменитых «Персидских письмах», вышедших анонимно в 1721 году. «Персидские письма» имели шумный успех и способствовали нарастанию просветительского движения.
Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения: 1) чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Вольтера, Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой, атеистической; 2) неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVII – XVIII вв.; 3) гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики; 4) социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».
Основная мысль появившихся в 1734 году «Философских писем» Вольтера была такова: «только путём избавления «просвещённого разума» от религиозных предрассудков можно построить общество на разумных началах».
