Представления античных мыслителей о нравственности

По мнению древних греков только благодаря разуму человек в состоянии понять и оценить все сущее таким, каким оно есть на самом деле – Бога, мир и самого себя. Разум позволяет человеку осмысленно формировать природу, вести себя разумно, общаясь со всякой иной плотью, иначе говоря, жить так, чтобы как можно полнее раскрылась эта его специфическая движущая сила.

Однако общая идея разума по-разному осмысливалась в различных направлениях греческой философии. Тема человека обрела здесь специфическую аранжировку. В частности, Эмпедокл (V в. до н.э.) учил о чередовании "любви" и "вражды" в космической эволюции. В мире, по его мнению, поочередно действует любовь и ненависть.

Обращаясь к рассмотрению органического мира, Эмпедокл указывает, что растения столь же одушевленные творения, сколь и животные. Философ высказал множество интереснейших гипотез о физиологических функциях человека. Главную роль он отводил крови. Процесс же восприятия и ощущения он понимал по аналогии с разработанной им теорией взаимодействия элементов. Все знание человека, как он считал, получаемое посредством восприятия, зависит от смешения элементов в его теле, особенно в крови. Таким образом, духовные свойства зависят от телесных. В то же время Эмпедокл утверждал, что истинное знание проистекает не из чувственного восприятия, но только из мышления, из разума.

Материалистическое представление о свойствах души в соотнесении с проблемами этики развивал и Демокрит. При этом, как мы помним, Демокрит также выделял две ступени в познании – низшую (чувственную) и высшую (разум). Поэтому он смотрел на чувственное удовольствие как на что-то относительное. По его мнению, правильное состояние гармонического движения душевных атомов возможно только путем мысленного познавания. Он ставит нравственное достоинство человека в самую тесную зависимость от его интеллектуального усовершенствования. Нравственное достоинство человека определяется не только его поступками, но, прежде всего его настроением. Поступающий несправедливо поистине несчастнее, нежели справедливо страдающий.

Демокрит стремился совместить фаталистический подход с представлением об активности человека при выборе нравственных критериев поведения. Он писал, что моральные принципы не даются от рождения, но являются результатом воспитания, поэтому люди становятся хорошими благодаря упражнению, а не природе. Воспитание, по мнению Демокрита, должно дать человеку три дара: хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать.

Проблема человека – это своеобразная веха, которая отделяет сократиков от досократической эпохи. Дело в том, что эмпирическое наблюдение и логический анализ в том значении, какое они имели в досократовской философии, применительно к человеку утрачивали свои достоинства. Постижение человека оказывалось возможным только в процессе прямого общения людей. Чтобы распознать человека, важно оказаться непосредственно рядом с ним. Философия, которая до той поры понималась как интеллектуальный монолог, превратилась в диалог. Только с помощью диалогической можно было подойти к познанию человеческой природы. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой его бесед.

Аристотель приводил предание, согласно которому Сократ в молодости посетил Дельфы. Надпись, начертанная на храме Аполлона, взволновала его – "Познай себя". Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и пределов человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Наука отождествлялась Сократом с нравственным самоусовершенствованием. Интерес Сократа к проблеме человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой его бесед. По мнению Сократа, добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием. Храбр тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и так поступает. Знание обладает активной силой. Оно хранится в тайниках души каждого человека. Его можно освободить от ходячих ложных мнений с помощью "сократической" беседы.

Софисты также как и Сократ стремились сделать людей лучшими. Среди софистов выделим Протагора, самого замечательного представителя этой школы. Протагор был одним из первых, кто выделил человека, задумался над его оценкой, сравнил его с другими существами, окружающим миром. Теперь некоторые авторы называют Протагора тем, от кого пошла гуманистическая традиция, сформулированная в его знаменитой формуле "Человек есть мера всех вещей". Однако софисты цель сделать людей лучшими понимали, как задачу сделать людей более ловкими в житейских и политических делах. Они опирались при этом на практически полезное знание, служащее интересам субъекта; утверждали относительность этических понятий лучшего, добродетели и др. Так Протагорговорил: «Тот, кто приходит ко мне, научится только тому, для чего он пришел. Наука же эта — смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом,— а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства».

В отличие от софистов, которые сближали добродетель с благоразумием в житейских делах и полагали, что ее можно преподавать как любое другое искусство — «приобрести и привить воспитанием», Сократ выбирает другой путь. В беседе человек должен сам определить, найти существо добродетели путем выделения ее случайных непостоянных признаков из своего опыта. Только та истина, которая обреталась в диалоге, свидетельствовала о ясности и твердости нравственного сознания. Истина по своей природе детище диалектической мысли. Только постоянное вопрошание и ответы могут вести к ней.

В то время как теория познания софистов неукоснительно приводила к относительности индивидуального мнения, основанием всей деятельности Сократа было стремление к прочному общеобязательному знанию. Софисты изучали психологический механизм, который вырабатывает личные мнения, Сократ же верил в такой закон разума, который определяет истину. Сократ объявил таким образом, что истинная добродетель состоит в знании, а подлинное знание неукоснительно ведет к добродетельным поступкам. Отсюда убеждение в тождестве знания и добродетели. Сократ настаивал на возможности точного знания нравственных добродетелей, доказывал, что истинное благо человека состоит не в удовлетворении случайных желаний, а в жизни сообразно с добродетелью.

Если для Сократа смысл человеческой жизни заключался в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания, то Платон обнаруживает в рассуждениях о человеческой природе немалые противоречия. Сократ считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Зло творят люди не по собственной воле, а по неведению. Чтобы устранить эту неосведомленность, нужно постичь, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

В поисках ответа на эти вопросы Платон выходит за пределы чувственного мира. Он испытывает неудовлетворенность обыкновенной добродетелью, которая основана на привычке и житейской рассудительности. Так рождается у Платона путь к другому познанию, который осознает свои основания и не зависит от всякой случайности восприятия и мнения. Это познание через понятие, через идеи.

Идея, по Платону, не может возникнуть в результате размышления. Поэтому он приходит к убеждению, что она является первоначальным достоянием души и припоминает себя в чувственном мире, когда обнаруживает собственные копии. Душа перед вступлением в земную жизнь "созерцает" идеи своей сверхчувственной частью, родственной миру идей. Затем она в темной реальности вспоминает идеи.

Сама душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной (той, которая родственна миру идей). Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным. В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него является однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими, более низкими.

Человек у Аристотеля перестает быть проблематичным. Он всегда говорит о себе в третьем лице, рассматривает себя лишь как некий "случай" и предстает своему самосознанию как "он", а не "Я". Человек мыслится лишь в мире, мир же не мыслится в нем. По мнению иерусалимского философа М.Бубера XX века, присущая грекам склонность видеть в мире замкнутое пространство, где отведено место и человеку, нашла завершение в геоцентрической системе сфер Аристотеля.

В оценке М.Бубера даже идеальный мир Платона – тоже видимый мир, мир зримых образов. Но только у Аристотеля видимый образ вселенной достигает небывалой актуализации как мир вещей. Отныне человек – вещь среди этих вещей, объективно познаваемая – наравне с другими видами, не гость на чужбине, как человек Платона, а обладатель собственного угла в мироздании. Для собственно человеческой тематики здесь мало мест. Рассматривая душу как принцип самостоятельного движения единичной вещи, Аристотель приписывает ей множество функций, которые современная наука оценивает как чисто физиологические. Он считает, что душа, хотя и является бестелесной, тем не менее, связана с материей. В психологическом учении Аристотеля разработана общая теория животной души, концепция психических процессов, общих для животных и для человека, хотя у последнего она развита гораздо полнее. Философ представил также учение об уме как о способности, которая возвышает человека над природным царством.

Различные формы деятельности животной души, согласно Аристотелю, образуют в человеке материю для развития свойственной ему формы – разума. Разум не возникает вместе с телом, как животные функции души. Он приходит извне, как нечто высшее, Божественное, и потому только он один переживает смерть тела. Каково же предназначение разума? Оно состоит, прежде всего, в познании, а затем в управлении желаниями и поступками через обретенное знание. Сообразно с этим Аристотель различает дианоэтические и этические добродетели. Дианоэтические - это высшие добродетели, в них раскрывается разум, они доставляют самое благородное и совершенное удовольствие. По мнению Аристотеля, человек – это такое существо, которое изначально, по самой своей природе предназначено для общественной жизни. Естественная форма общежития – государство. Этическая добродетель человека может развиться только в государственной жизни. Государство же – совершенная форма, потому что оно возникло из потребностей пользы, является средством осуществления личного блага для действующего человека.

Итак, по античной трактовке, человек воспринимается как разумное существо, ищущее нравственных мотивов поведения. Моральные принципы, добродетели не даются от рождения, но являются либо результатом воспитания (Демокрит, софисты), либо развиваются в государственной жизни (Аристотель), либо постигаются, обретаются, когда человек с помощью беседы освобождается от ходячих ложных мнений (Сократ). И если Платон полагал, что добродетели являются первоначальным достоянием души, то он же утверждал – для того, чтобы припомнить их в чувственном мире, душа должна трудиться. При этом нравственное становление человека напрямую соотносится с развитием его разума - сверхчувственной части души, опирающейся в познании мира и самого себя не на ощущения, а на мышление. Недаром, по мнению Аристотеля, высшими добродетелями, доставляющими самое благородное и совершенное удовольствие, являются те, в которых раскрывается разум.