2021-10-04
43
В 1958 г. Генри П. Ван Дузен, в то время президент Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке, ошеломил весь религиозный мир своей пророческой статьей «Третья сила в христианстве». Потрясающе осветив вопрос изнутри, он заявил, что в христианском мире, наряду с традиционным католицизмом и протестантизмом, появился еще один значительный фактор. Пятидесятничество, по словам Ван Дузена, должно было изменить образ христианства ХХ века.1
Ван Дузен даже и не подозревал, что в скором времени появится движение, известное сегодня как «классическое пятидесятничество». Всего два года спустя первый „протестант - неопятидесятник” публично свидетельствовал о своем опыте, и, менее чем через десять лет, само движение появилось в римско-католической церкви. За четыре года до этого малоизвестный американский евангелист-пятидесятник Томми Хикс без приглашения проехал от Калифорнии до Буэнос–Айреса в Аргентине. Он провел величайший в истории церкви одиночный евангелизационный крусейд без рекламы и какой-либо финансовой поддержки. Количество человек на его собраниях было намного больше, чем на собраниях Финнея, Муди и Билли Грема. За 52 дня, с мая по июль 1954г., Хикс проповедовал в общей сложности 2 миллионам. А на последнем, заключительном служении, состоявшемся на гигантском футбольном стадионе, собралось около 200.000 человек. 2
По мере распространения известий о растущем, подобно грибам, пятидесятническом движении в США, Бразилии, Чили, Скандинавии, Корее и Африке, лидеры католической и протестантских церквей начали замечать явление пятидесятничества. У исследователей, пасторов, епископов и других служителей возник вопрос: «Что это значит?». К 1964 г. церковь Бога
(г. Кливленд, штат Теннеси) превзошла по количеству Пресвитерианскую и стала третьей крупнейшей церковью в Джорджии. Узнав об этом, Чарльз Сиднор-младший объявил: «Становится все более и более очевидным, что пятидесятническое движение, свидетелями которого мы являемся, - это подлинное реформационное возрождение исторической важности, равное другим великим движениям прошлых столетий».3
Становилось очевидным, что движение огромной значимости перерастало в испытание для традиционного христианства. Откуда взялись эти пятидесятники? Во что они верят? Что у них происходит? Разве это не те, к которым еще пару лет назад относились с презрением и сожалением? Кто несет ответственность за приведение этой силы в действие?
После тщательного исследования было установлено, что эти пятидесятники делали акцент на радикальном покаянии, на святой жизни отделенных от мира после покаяния, на «крещении Святым Духом», которое подтверждалось говорением на языках. После этого в обычной жизни церкви должны были проявляться все дары Духа. Особенно подчеркивалось божественное исцеление в ответ на молитву, также как и Второе пришествие Христа, которое могло произойти в любую минуту. Помимо этого, характерным было радостное служение, которое казалось эмоциональным и шумным тем, кто пришел в первый раз. Здесь были поднятые руки, громкая хвала, высказывания на языках, истолкование языков. Пламенные проповеди Слова Божьего предлагали спасение, исцеление, материальное благословение тем, кто молился у алтаря после служения. Самым ярким в служении было учение о том, что «дары», или «харизмы» были предназначены для церкви ХХ века, равно как и для церкви І века.
Вскоре многие лидеры начали тщательно изучать историю появления даров Духа в церкви. Появились такие книги как «Они говорят на иных языках» (They Speak with Other Tongues) Джона Шерилла и «Говорение на языках» (Tongue Speaking) Мортона Келси, которые давали ответ тем, кто искал. Основываясь на событиях, описанных в книге «Деяния апостолов», они обнаружили, что новозаветная церковь действительно была харизматической. Также стало ясно, что ранняя церковь сохраняла дары и силу Святого Духа в течение долгого периода борьбы и преследований до момента расцвета христианства на западе при Константине. Однако, получив одобрение и власть, церковь начала все меньше и меньше использовать ту чудесную силу, которая присутствовала в ранней церкви, а выражение веры становилось все более и более ритуальным, символичным.
Движение обновления монтанистов в 185-212 н. э. – это попытка возобновить использование даров в церкви. Несмотря на некоторый успех последователей Монтаны в использовании языков и пророчеств, это движение было полностью отвергнуто церковью. Основной причиной этого послужило не столько наличие харизм, сколько утверждение Монтаны о том, что пророческие высказывания находятся на одном уровне с Писанием. Многие считают, что церковь чрезмерно отреагировала на движение монтанистов, утвердив, что наиболее поразительные дары, хотя и используемые в апостольской церкви, были взяты от церкви после утверждения канона Писания. Это мнение было высказано Августином и поддержано многими богословами в последующих веках. В отношении языков как свидетельства получения Святого Духа Августин сказал:
«При образовании церкви Святой Дух сошел на верующих, и они заговорили языками, которых никогда не учили, как Дух давал им провещавать. Это было знамением, соответствующим времени: языки всего мира были подходящим выражением Святого Духа, потому что Евангелие Бога должно было достигнуть всех уголков мира посредством разных языков. Сначала это знамение было дано, а потом оно прошло. Мы уже не ожидаем, что тот, на кого будут возложены руки, получит Святого Духа и заговорит языками. Когда мы возлагали руки на «младенцев», новорожденных членов церкви, ни один из вас (я думаю) не ожидал, что они заговорят языками. Или, увидев, что они не заговорили, имели дерзновение спорить, что не получили Святого Духа, потому что если бы они получили, то заговорили бы на языках, как было в первой церкви». 4
«Теория отнятия даров» Августина, касающаяся и всех остальных сверхъестественных даров Духа, оказала большое влияние на последующие поколения теологов.
«Спрашивается, почему сегодня не происходят чудеса, которые происходили раньше? Я бы мог ответить, что раньше, до того, как мир пришел к вере, они были необходимы, чтобы завоевать мир для веры».5
Убеждение в том, что время харизм закончилось со смертью апостолов, появившееся в результате чрезмерной реакции на монтанизм, сохранилось и до нашего времени. И хотя римско-католическая церковь оставила открытой дверь для проявления чудес в жизни некоторых святых (говорили, что некоторые из них творили чудеса исцеления и говорили на языках), церковь все более и более склонялась к тому, чтобы учить, что чудеса времени апостолов закончились еще в ранней церкви. С утверждением церкви как института, на первый план вышли мало заметные дары управления, руководства и учительства, как наиболее приемлемые дары в иерархии.
Мнение о том, что харизмы исчезли, получило классическое выражение в учении Иоанна Златоуста, написанном в IV веке по 1 Посланию Коринфянам 12 главе. Признавая свое незнание вопроса, он писал:
«Весь отрывок слишком неясен: и эта неясность происходит от нашего незнания описанных фактов и их прекращения, потому что раньше они проявлялись, а теперь уже нет. Почему сейчас этого не происходит? Почему причина неясности вызывает у нас следующий вопрос: то есть, почему раньше они происходили, а теперь нет?….. Хорошо, что же происходило тогда? Каждый, кто был крещен, сразу же начинал говорить на языках и не только говорил, но и пророчествовал и творил разные чудесные дела… более же всего среди них проявлялся дар языков».6
«Взятие даров» от церкви стало частью классической теологии церкви. Слова Августина и Златоуста многократно цитировались теологами и комментаторами последующих поколений.
Дары, такие как глоссолалия (говорение на языках), стали настолько редкими, что церковь забыла об их истинном назначении в христианском сообществе. Со временем говорение на языке, который не изучался, стало считаться признаком того, что человеком обладал злой дух, а не Святой Дух. В действительности в 1000 г. н. э. римская традиция(Rituale Romanorum) считала, что глоссолалия - первый признак (prima facia) одержимости демоном. Можно было ожидать, что такие реформаторы, как Лютер и Кальвин, вернутся к использованию даров в церкви, как к обычному наследию всех верующих. Однако этого не произошло.
Одно из обвинений католических властей, направленное против реформаторов, заключалось в том, что в протестантизме отсутствовали подлинные чудеса, подтверждающие их начинание. Католические теологи рассматривали дары как божественное подтверждение начала церкви. Католики требовали от Лютера и Кальвина чудес и знамений, подтверждающих, что их церкви истинные православные христианские церкви. Последовав за Августином и Златоустом, Лютер высказал следующее мнение о чудесах, знамениях и дарах Святого Духа:
«Дух Святой приходит двумя путями. В раннюю церковь он был послан в очевидной видимой форме. Поэтому он сошел на Иисуса у Иордана в виде голубя (Матф.3:16), а на апостолов и других верующих в виде огня (Деян.2:3). Именно так Святой Дух был послан в первый раз. Ранней церкви это было просто необходимо. Ради неверующих она должна была утвердиться на видимых чудесах и знамениях, свидетельствует Павел. 1Кор.14:22: «Итак, языки суть знамение не для верующих, а для неверующих». Позднее, когда церковь уже была создана и утверждена этими знамениями, необходимость в видимом проявлении силы Святого Духа отпала».7
С течением времени в христианском мире (в его римско-католическом и протестантском направлениях) появилось мнение, что видимые сверхъестественные дары Духа существовали только в ранней церкви, и что с утверждением канона Писания в них уже не было необходимости. Тайная католическая традиция, однако, позволяла некоторым святым обладать «героической святостью» и использовать некоторые дары, но такая святость, по мнению большинства, была доступна только духовенству и служителям (епископам, священникам, монахам и монашкам), а не массам обычных христиан.
Это мнение оставалось традиционной мудростью вплоть до ХХІ века. Историческое и теологическое развитие обусловило начало коренного изменения взглядов в различных странах, особенно в Англии и США.
Как указал Эрнест Л. Сандин, «Французская революция была тем событием, которое заставило христиан по-новому взглянуть на пророчество и дары Духа».8 В ходе революции радикалы навязывали «правление террора», которое очень многим напомнило время великой скорби, описанное в Откровении. Волнения во Франции, казалось, свидетельствовали о конце времени. Некогда неясные отрывки начали приобретать невероятную связь с современностью.
В 7 главе пророк Даниил говорит о четырех животных, выходящих из моря: льве, медведе, барсе и страшном звере с десятью рогами. «Небольшой рог», появившийся последним, исторг с корнем три рога. Это - «небольшой рог» был правителем, который «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени». Подобный зверь был описан в книге Откровения 13 главе, его правление продлится 42 месяца. Когда началась Французская революция, исследователи Библии были убеждены, что эти места Писания исполняются. Представление нового «революционного» календаря и водворение проститутки в храме Notre Dame Cathedral в качестве коронованной «богини разума», казалось, подчеркивали аппокалиптичность событий 1798 г., когда французские войска под командованием генерала Бертьера вошли в Рим, установили новую республику, а папу отправили в ссылку. Все это походило на «смертельную рану», обозначавшую конец папского правления в мире.
Эдвард Кинг – студент библейских пророчеств в Лондоне - заявил:
«Разве не пришел конец некогда столь страшной и столь преобладающей папской власти в Риме? Но давайте остановимся на минутку – разве их конец не был предсказан другими частями Священных пророчеств в конце 1260г.? Разве не было предсказано Даниилом, что это произойдет в конце времени, времен и полувремени? Разве подсчеты не относят это событие примерно к этому же времени? Поэтому давайте смотреть слышать и понимать. Сегодня 1798г. – всего 1260 лет назад, т.е. в начале 538 года, - Велезарий положил конец Владычеству и Империи готов в Риме.» 9
Для протестантских исследователей подобное толкование означало, что они живут в последнее время. Приближалось Второе пришествие Христа: скоро должно было начаться Тысячелетнее правление, Святой Дух должен быть излит на всякую плоть, как признак того, что конец уже близок. Долгая ночь ожидания уже практически прошла. В любой момент на земле могли начать проявляться дары, как было в день Пятидесятницы.
В результате этих стремительных событий в Англии произошло возобновление милленаризма, возродился интерес к возвращению евреев в Палестину, возобновился интерес к приближающемуся Второму пришествию Христа. Кроме того, вслед за этим значительное внимание стало уделяться библейским пророчествам для того, чтобы суметь различить «знамение времен».
Среди лидеров этой новой волны интереса к пророчествам были такие британские теологи, как Льюис Вей, Джон Нельсон Дарби (основатель Плимутского Братства), и Эдвард Ирвинг. В Америке это движение обнаружило своих последователей в лице лютеранского ученого Дж. А. Сейса, а также в лице пресвитерианцев Чарльза Ходж и Бенджамина Уорфилда из «Теологии Принстона». Поиск нового излияния даров в церкви происходил намного интенсивнее в Англии, чем в Америке. В то время как «фундаменталисты» Принстона заняли позицию, основанную на непогрешимости Писания и возможности второго пришествия Христа в любой момент для того, чтобы «забрать на небеса Невесту», их английские коллеги продолжали искать возвращения даров в церковь.
К 1830 году некоторые проповедники начали исследовать все сообщения, говорившие о чуде, совершившемся в каком-либо уголке Британских островов. Когда появилось сообщение о чудесных исцелениях и глоссолалии (говорении на языках), происшедших в Шотландии среди небольшой группы верующих, служители и теологи поспешили в маленький шотландский город Порт Глазго. Спустя некоторое время они пришли к заключению, что, хотя дары и были действительными, происходившее в небольшой группе полуграмотных шотландцев не являлось отражением ожидаемой Пятидесятницы. Тем не менее, чувство ожидания сохранилось.
Примерно в 1830 году один из наиболее популярных проповедников своего времени и пастор модной пресвитерианской церкви на площади Регент-сквер в Лондоне Эдвард Ирвинг начал проповедовать о возобновлении апостольских даров, особенно даров исцеления и говорения на языках. В октябре 1831г. с появлением языков в церкви Ирвинга, вызвавшим некоторую сенсацию, началось долгожданное восстановление. Однако Лондон был совершенно не готов принять это явление как ожидаемое пятидесятническое возрождение. Ниже показано, какой негативной была реакция на поразительное изречение, прозвучавшее на одном из воскресных служений:
«Я пришел в церковь…. и как всегда получил удовлетворение и успокоение от молитв и проповеди господина Ирвинга; однако, очень неожиданно я услышал хорошо знакомый голос одной из сестер. Она была не в силах сдержать себя, поэтому, уважая порядок в церкви, она выбежала в молитвенную комнату и там произнесла изречение. Следом за ней через боковой проход на улицу выбежала другая сестра, насколько я понял, движимая тем же побуждением. Все собрание могло слышать неожиданные, монотонные, неразборчивые звуки, которые привели всех в замешательство. Все 1.5 или 2 тысячи человек начали вставать, пытаясь услышать, увидеть и понять, создавая невероятный шум. Господин Ирвинг просил минутку внимания, и когда, наконец, восстановился порядок, он объяснил, что подобные явления вовсе не новы. Просто до этого момента они не происходили в их церкви, и он ожидал подходящего момента, чтобы рассказать о них. И хотя он остался доволен тем, как преподнес это явление церкви, он все же переживал, что стадо разбредется. Тем не менее, все произошло по Божьей воле, и он чувствовал, что его обязанностью было подчиниться». 10
Женщину, заговорившую на языках, звали Мери Кэмпбелл. Ирвинг считал ее «пророчицей». У остальных было другое мнение. Томас Карлайл в книге «Reminiscences» («Воспоминания») высказал едкие замечания по поводу «глупого и слабого стада» Ирвинга и открыто порицал «беспорядок», вызванный языками. Он даже предложил вылить ведро воды на «истерическую сумасшедшую», говорившую на языках. Ирвинг же, напротив, видел в ней святую женщину, которая позволит его пресвитерианской церкви стать великой общиной, чем была в Коринфе.
Хотя проявление языков продолжалось в церкви на площади Регент Сквер еще многие месяцы, к своему великому сожалению, сам Ирвинг так и не получил дара говорения на языках. К тому времени пресвитерианский Лондон начал выдвигать обвинения против Ирвинга, пытаясь обличить его в ереси, касающейся некоторых его учений о личности Христа. Многие читали, что обвинения были просто сфабрикованы, а суд был не справедливым. Так или иначе, Ирвинг вышел из пресвитерианской церкви и организовал новую Апостольскую католическую церковь. Данная группа не только учила о возобновлении всех даров, но и что служение апостолов было восстановлено для последнего времени.12
И хотя Ирвинг основал церковь, сам он не соответствовал званию апостола. Напротив, церковь отвергла его, и три года спустя он умер в Шотландии в немилости. Апостолы церкви решили, что их роль была уникальной и что у них не будет последователей. Было сохранено большое количество пророчеств, а также огромная коллекция литургий, исполняемых на служениях. Когда в 1900 году умер последний апостол, ни одного апостола больше не было избрано. В результате в течение ХХ века церковь практически исчезла.
Неприятный опыт Ирвинга, тем не менее, не снизил энтузиазма и ожидания нового пятидесятничества среди приверженцев нового пророческого движения. Британские евангельские верующие продолжали проповедовать и писать об ожидаемом излиянии даров, которое, они верили, могло произойти в любой момент. Великий лондонский баптистский проповедник Чарльз Х. Сперджен в своей проповеди в 1857 г. под названием «Сила Святого Духа» выразил типичное отношение к этому вопросу:
«Еще одним незаконченным великим делом Святого Духа является открытие славы последних дней. Через несколько лет – я не знаю когда и как – Святой Дух будет излит совершенно не так, как сегодня. Действия могут быть различными. В последние несколько лет Святой Дух практически не изливался. Служители оказались в монотонной рутине, продолжая проповедовать, проповедовать, проповедовать, и из этого выходило мало хорошего. Я надеюсь, что мы вошли в новую эру и что уже сейчас излияние Святого Духа происходит намного лучше. Ибо наступает время, и наступило уже, когда Святой Дух будет излит таким чудесным образом, что многие будут ездить туда и сюда и умножится знание – познание же Господа покроет землю, как вода покрывает глубокие расселины; когда придет Его царство и воля Его исполниться на земле, как на небе …. Во мне теплится надежда, что я доживу до этого момента и увижу излияние Святого Духа, когда будут «пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». 13
Годом раньше британский проповедник-методист Уильям Артур опубликовал свою книгу «Пламенный язык» («The Tongue of Fire»), которая потом издавалась еще в течение всего столетия. Слова из этой книги, приведенные ниже, разрушили традиционный взгляд на то, что дары были взяты от церкви:
«Все, что необходимо для личной святости, для духовной жизни и служения даров в церкви, для обращения мира, является наследием, в равной степени принадлежащим людям Божьим в последнее время и в первой церкви. Мы считаем, что тот, кто ожидает даров исцеления, дара языков или любого другого чудесного проявления Святого Духа … имеет в десять раз большее духовное основание для своего ожидания, чем тот, кто не ожидает никакой сверхъестественной силы для верующего».14
В заключении своей книги Артур бросил вызов всем церквям:
«…А теперь, возлюбленный Дух, приходящий от Отца и Сына, сойди на все церкви, обнови в нашем веке Пятидесятницу, и крести всех Своих людей, о, вновь крести их огненными языками! Заверши ХІХ век возрождением «чистой и неоскверненной религии», большим, чем в прошлом веке, большим, чем в первом веке, большим, чем любое проявление Духа, когда-либо явленное человечеству».15
Язык пятидесятницы, ставший популярным после публикации книги Артура, приобрел в Америке еще большую силу. Методисты всегда уделяли особое внимание второму благословению, следовавшему за обращением. Уэсли называл это «полным освящением». Многие другие, используя язык Джона Флетчера, коллеги Уэсли, называли это «крещением святого Духа». Данный опыт получил развитие в начале 1840-х гг., а после гражданской войны привлек внимание всей страны. Послевоенное возрождение началось в 1867 г. при первой встрече под открытым небом церкви Святости, прошедшей в г. Вайнленд, штат Нью-Джерси.
Эта историческая встреча должна была изменить образ американской религии. И хотя на ней призывали к возвращению к жизни в святости, все это было выражено в форме Пятидесятницы. Всех собравшихся призвали к тому, чтобы «вместе осуществить пятидесятническое крещение Святым Духом» и «вместе обратиться с мольбой о схождении Духа на себя, церковь, нацию и весь мир».16 Использование пятидесятнической терминологии было результатом плавного перехода, происходящего среди защитников святости в течение нескольких лет. Более чем сто лет методистские учителя говорили об «освящении» и «крещении Святым Духом» как о двух сторонах одной медали. Однако до начала гражданской войны большинство из тех, кто получил второе благословение, относились к своему опыту, как к «освящению». После войны появилась тенденция говорить о второй милости как о «крещении Святым Духом».
В 1839 г. Аса Махан, президент колледжа Оберлин, опубликовал книгу под названием «Учение о христианском совершенствовании по Писанию» («Scripture Doctrine of Christian Perfection»). Эта книга была защитой учения Уэсли о «полном освящении». Здесь учение о втором благословении было представлено строго в христологических терминах, без акцента на Святом Духе. 17 К 1870 г. Махан выпустил второе издание книги под названием «Крещение Святым Духом», в которой очевидными стали основательная замена терминологии и толкования. В первой книге Махан рассматривал «благословение» как народный опыт очищения от врожденного греха, ссылаясь на Иезекииля 36:25, Матфея 5:48, Иоанна 17:20-23 и 1Фессалоникийцам 5:23-24. Во второй книге большая часть его отрывков была взята из книги Деяния (2:4,19:2 и т.д.) и таких Ветхозаветных книг, как Иоиль 2:28 и Захария 13:1. Эта вторая книга была полностью пропитана пятидесятническими терминами. Переживание второго благословения Уэсли, Мадам Гуйон, Финнея и самого Махана описаны в книге как «крещение Святым Духом». Результатом этого крещения было «получение силы свыше», а также внутреннее очищение. 18
В 1900 году использование пятидесятнических терминов было практически повсеместным в движении Святости. Так, в 1897 г. к названию книги «Руководство к святости» вместо подзаголовка «и сборник возрождения» было добавлено «и пятидесятническая жизнь». По словам редактора, это было сделано в ответ на «знамения времени, куда входили рассмотрение, исследование и горячий поиск даров, благодати и силы Святого Духа». Далее он добавил: «Идея пятидесятничества все больше охватывает мысли христиан и вдохновляет более чем когда-либо».
Как указал Дональд Дейтон, «к концу века все, начиная от собраний под открытым небом и заканчивая хором, характеризуется в «Руководстве» как ‘пятидесятническое’. Проповеди печатаются под названием «пятидесятническая кафедра», доклады женщин - под названием «пятидесятнические женщины», личный опыт - под названием «пятидесятнические свидетельства» и т.д.».20 Слово «пятидесятнический» стало словом-синонимом движению «Святости», подобно как сегодня слово «харизматический» используется по отношению ко всем пятидесятникам.
Слово «пятидесятнический» стало неотъемлемой частью названий большинства книг в движении «Святости», опубликованных между 1890 г. и началом 1900 г. Например, типичной можно назвать книгу Мартина Уеллса Нэппа «Сверкающе молнии в пятидесятнических небесах или разоблачённые уловки сатаны» («Lightning Bolts from Pentecostal Skies, or the Devices of the Devil Unmasked»). Вскоре слова «пятидесятнический» и «крещение Святым Духом» приобрели популярность во всем евангельском мире. Мелвин Дитер подвел итог:
«Все движение Святости было охвачено пятидесятницей, как прошлым доказательством силы Бога, пятидесятницей как современным образцом для обновленных церквей, и пятидесятницей как предзнаменованием исполнения обещанного для восстановления Царства Божьего среди людей».22
Неудивительно, что при таком отношении в рамках движения Святости появилось движение «третьего благословения». К 1895 году группа Бенджамина Х. Ирвина «Святые, крещенные огнем» активно содействовала распространению «крещения Святым Духом и огнем», отдельно следующего за обращением и освящением. Быстрый рост этого движения, начавшегося в 1895 г, свидетельствовал о жажде многих христиан в «церквях святости» и евангельских церквях пятидесятнического опыта, который они получили в рамках классического учения Святости.
«Третье благословение» было важным знамением в движении Святости, приведшего к появлению позднего пятидесятнического движения. Немаловажным является то, что первым человеком, заговорившим на языках в ХХ веке, был член группы «крещенных огнем» Ирвина - Агнесса Озман. Такое широкое использование пятидесятнической терминологии привело к тому, что христиане, ориентирующиеся на этот опыт, еще больше приблизились к современным пятидесятникам.
Подобный акцент на пятидесятничестве, появившийся в движении Святости в 1867 г., также сформировался и в других движениях в Англии и Америке. Наилучшим образом это можно увидеть в проведении известных конференций «Higher Life» («Высшей жизни») в Кесвике, в Англии, и конференций в Нортфилде (Northfield) в штате Массачусетс, проводимых Д. Л. Муди.
Летние собрания в Кесвике, начавшиеся в 1875 г., были британским вариантом процветающего в Америке движения Святости. Позднее руководство конференциями в Кесвике осуществлял Роберт Пирсол Смит, американский евангелист, чья жена Анна Уайтолл Смит также стала известным автором и оратором. Благодаря Смиту пятидесятническая терминология настолько распространилась среди христиан Святости, что вызвала изменения в доктрине. Этот новый акцент, существовавший в Кесвике, заменил понятие «второго благословения», в смысле «искоренения» греховной природы, на «крещение Святым Духом», в смысле «получение силы для служения». Жаждущие ожидали этого опыта не столько ради очищения, сколько ради помазания Духом. Более того, наполненная Духом жизнь была не «состоянием совершенства», а «сохраненным положением».
Подобное мнение вызвало раскол между учителями в Кесвике и более традиционными учителями движения Святости в Америке:
«Это учение – отрицание искоренения внутреннего греха и акцент на премилленаризме (примеч. переводчика: учение о приходе Христа до его Тысячелетнего царства на земле), исцелении по вере и дарах Духа - послужило к разделению в рядах движения Святости. Этот раскол достиг Америки тогда, когда Дуайт Л. Муди, Р.А. Торрей (первый президент Библейского института Муди в г. Чикаго), Адонирам Дж. Гордон (основатель колледжа Гордон в г. Бостоне), А. Б. Симпсон (основатель Союза христиан и миссионеров) и евангелист Дж. Вилбур Чапмен начали проповедовать в Америке о кесвикской версии «второго благословения». 23
Выдающийся пример кесвикского учения можно увидеть в работе Р.А. Торрея:
«Крещение Святым Духом – это действие Святого Духа, совершенно отличное от Его работы по возрождению и следующее за ним. Это передача силы к служению. [Этот опыт был предназначен] не только для апостолов, не только для тех, кто жил во времена апостолов, но для «всех дальних, кого ни призовет Господь Бог наш», для каждого верующего во все времена истории церкви». 24
И хотя кесвикское понимание «крещения Святым Духом» от побережья до побережья было проповедано Торрейем и Смитом, самым влиятельным сторонником этого опыта в Америке был Дуайт Л. Муди – самый известный евангелист своего времени. Несмотря на то, что он уже был влиятельным проповедником, к поиску более глубокого понимания этого вопроса его подтолкнула постоянная молитва двух женщин из его церкви в Чикаго о «крещении Святым Духом» для расширения служения. Поначалу Муди был противником любого нового духовного опыта, однако позднее он попросил двух женщин – членов Свободной методистской церкви - молиться за него. Муди сообщил, что во время одного напряженного молитвенного служения в 1871 г. он неожиданно был крещен Святым Духом. Муди свидетельствовал, что во время этого опыта он «упал на пол, его душа купалась в божественном», тогда как его комната «казалось, пылала от присутствия Бога»25.
После крещения Святым Духом, Муди начал проводить ежегодные «конференции «высшей жизни» в г. Нортфильд, штат Массачусетс, куда приезжали тысячи людей для того, чтобы пережить «Пятидесятницу в своей жизни». В последующие годы Муди обратился к образованию и основал Библейский институт Муди в г. Чикаго в 1889 г. Здесь продолжали учить крещению «более высокой жизни» даже после смерти Муди в 1899 г.
Смерть Муди завершила очень важный этап в истории традиции, где акцент ставился на продолжении работы Святого Духа и после обращения. К тому времени, учение о личном пятидесятническом опыте уже не считалось странным среди основных групп евангельских христиан. Напротив, этот опыт широко использовался в американской и британской христианской жизни, и рассматривался как доступный современности.
К концу века в римско–католической церкви наблюдалась подобная тенденция акцентировать внимание на Святом Духе. «Семена» этого акцента были посеяны ранее в работах двух немецких теологов: Йохана Адама Милера и Матиаса Шибена. Работа Милера вышла в 1835 г. под названием «Единство в церкви» («Unity in the Church»). Она описывала церковь как харизматическое тело, составленное и оживленное Святым Духом. В поздней работе Шибена (написанной в 1870х – 80х) уделяется особое внимание уникальной работе Святого Духа при формировании христианской жизни. Целью работы Милера и Шибена было рассмотрение «теологии харизмы», которая привела к «восстановлению» даров Духа, пришедших в упадок и в католицизме, и в протестантизме за десятилетия горьких споров о реформации.
Еще более удивительна история Елены Герры. Будучи лидером группы сестер, занимающихся христианским образованием юных девочек, она начала огорчаться из-за того, что католики уделяют мало внимания и посвящения Святому Духу. Еще ребенком Елена была вдохновлена тем, чтобы молиться Святому Духу по novena (девятидневному циклу поклонения, состоящему из особенных молитв) между праздниками Вознесения и Пятидесятницы, отмечая дни, когда апостолы ожидали излияния Святого Духа. Несмотря на все отговорки друзей, она написала письмо папе Лео ХIII, предложив проводить особенную «novena» Святому Духу до тех пор, пока это не станет общей традицией церкви.
К удивлению друзей, папа не только прочитал письмо, но и написал циркулярное письмо, под названием «О Святом Духе» («On the Holy Spirit»). В этом письме папа не только призвал к выполнению такой «novena», но и распорядился, чтобы церковь начала по-новому относиться к Святому Духу и Его дарам. Миллионы католиков, начиная от теологов и заканчивая смиренными верующими, обратились к Святому Духу так, как не обращались в церкви уже многие годы.
Таким образом, к концу века и католики, и протестанты ожидали новой Пятидесятницы и возобновления чудес и знамений, которые характеризовали раннюю церковь. В каком- то смысле весь ХІХ век был подобен пятидесятнической „ novena ” – церковь молилась и ожидала излияния Святого Духа, а также возобновления даров Духа в грядущем веке.
