2021-10-04
44
К концу ХІХ века все было готово к возникновению современного пятидесятнического движения. Три самых мощных евангельских течения века – движение Святости, кесвикское движение высшей жизни и движение фундаменталистов – “посеяли” такие семена, которые практически гарантировали появление в церкви харизматических проявлений. На самом деле, было бы удивительно, если бы долгожданное излияние Духа не произошло, ведь тысячи христиан молились, проповедовали и пели о возобновлении Пятидесятницы.
Удивительным было то, что на протяжении ХІХ столетия наблюдалось общее отсутствие интереса к харизматическим проявлениям пятидесятнического опыта, описанного в Библии. Единственными группами, которые на протяжении столетия на практике использовали глоссолалии, были последователи Эдварда Ирвинга, шейкеры под лидерством Анны Ли и мормоны под лидерством Джозефа Смитта и Брайема Янга. И хотя на крещении Святым Духом в евангельских кругах делался особенный акцент, лишь некоторые замечали его связь с говорением на языках, описанным в большинстве библейских отрывков, которые рассказывают об опыте ранней церкви.
Распространенное отношение к «вопросу о языках» было высказано Р.А. Торрейем в его классическом произведении 1895 г. «Baptism with the Holy Spirit» («Крещение Святым Духом»):
«В начале изучения библейского крещения Святым Духом я заметил, что во многих случаях те, кто был крещен Святым Духом, «говорили на языках», и у меня появлялся вопрос: «Если кто-то крещен Святым Духом, разве он не будет говорить на языках?» Но я увидел, что никто, таким образом, не говорил, и я часто задумывался, есть ли сегодня хотя бы один крещенный Святым Духом?»1
Этот вопрос, несомненно, беспокоил многих членов движения Святости и учителей движения высшей жизни, которые так смело отстаивали опыт пятидесятницы для своего времени. Скорее всего, мнение Торрея было довольно типичным решением данного вопроса:
«12 глава послания к Коринфянам прояснила кое-что по этому поводу, когда я прочитал, как Павел спросил у крещенных Святым Духом: «Все ли говорят языками?» (1Кор.12:30)».2
В том же году, когда Торрей написал вышесказанное, Эндрю Мюррей опубликовал первое издание своей знаменитой книги «The Full Blessing of Pentecost» («Полное благословение Пятидесятницы»). Здесь описан другой взгляд членов движения высшей жизни на пятидесятнический опыт. Мюррей считал, что языки совершенно не были проблемой, поскольку, по его мнению, они не были частью крещения Святым Духом. В одной из глав «свидетельства и результаты опыта», он не упомянул ни об одном харизматическом проявлении.3
Подобное отношение к вопросу было высказано А.Б. Симпсоном в 1896 г. В качестве «свидетельств» крещения Святым Духом Симпсон предлагал следующее:
1) наполнение Иисусом;
2) жизнь святости, праведности и повиновения;
3) наполнение радостью;
4) плоды Духа;
5) знание и свет;
6) наши тела почувствуют наполнение («Наполнение Духом – это эликсир для тела, разума и всего существа. Исполнение Его благословенной жизнью укрепит наши ноги и нервы, сделает наш разум здравым, а кровообращение нормальным» и т.д.)4
В этой цитате - настроение времени. К 1901 г. многие верили, что пятидесятнический опыт будет сопровождаться некоторыми физическими ощущениями. В. Б. Годби в своей классической книге «Комментарии к книге Деяний» (Commentary on Acts) писал, что «они были наполнены Духом Святым и начали говорить…». При этом он опустил факт упоминания в тексте говорения языками и заявил, что за крещением последовали крики «Аллилуйя!», сотрясавшие землю. В результате подобного учения Анна Уайтол Смит сделал вывод, что на рубеже веков многие люди отчаянно ищут «сознательного» крещения Святым Духом, которое бы вызвало какие-то «физические переживания».5
Традиционно «физическими переживаниями», сопровождавшими второе благословение, считались такие отличительные проявления, как крики, «танцы в духе», падения «под силой Духа» или вспышки «святого смеха». Все эти проявления были хорошо известны, особенно членам движения Святости. Но, как ни странно, к концу века проявление глоссолалии было чрезвычайно редким; то там, то здесь в движениях возрождения и в собраниях под открытым небом несколько человек начинали говорить на языках. Когда проявлялись языки, их неправильно воспринимали и противостояли им, хотя все же некоторые признавали их библейское основание.
В 1881 г. на собрании движения Святости под открытым небом возникли те противоречия, которые появились позже, в двадцатом веке:
«Однажды, прямо во время служения, одна женщина из Кэррола Каунти, профессор движения Святости, растянулась во весь рост в боковом проходе. Это событие само по себе было не очень значительным, поскольку и тогда, и сегодня люди допускают, что человек может упасть. Но в этом случае произошло нечто неожиданное. Несколько сестер занялись тем, чтобы привести ее в приличный вид. В это время она начала ритмично произносить поток непонятных слов, распевая их на довольно странный мотив. Она продолжала до тех пор, пока служение окончательно не превратилось в шум голосов. На удивление мнения собравшихся людей разделились. Одни говорили, что это чудесное проявление божественной силы, другие полагали, что это было говорением на незнакомых языках, так же как произошло в день Пятидесятницы. Но все проповедующие, без исключения, считали, что это было от дьявола. Возникшая разница во мнениях была настолько резкой, что этот вопрос мог быть улажен только с большой осторожностью».6
Несомненно, что при таком количестве духовно ориентированных людей, ищущих новозаветного опыта крещения Святым Духом, рано или поздно это крещение было бы сопровождено харизматическим свидетельством говорения на языках.
Вопреки всему, чего ожидали и чему учили о крещении Святым Духом на протяжении целого века, пятидесятничество в Соединенных Штатах появилось неожиданно. К 1900 г. в радикальном крыле движения Святости уже присутствовали все составляющие современного пятидесятничества, за исключением одного – глоссолалии. Первая «Дисциплина» пятидесятнической церкви Святости, опубликованная в 1901 г., содержала четкие утверждения об оправдании по вере, освящении, как о втором действии милости, мгновенном божественном исцелении и о приближающемся втором пришествии Христа. Единственное, чего не хватало, так это третьего опыта – крещения Святым Духом, сопровождающегося свидетельством говорения на языках.7
Не удивительно, что при такой подготовке, проходившей на протяжении всего ХІХ века и в Англии, и в Америке, студенты библейской школы «Вефиль» Чарльза Пархема в г. Топика, штат Канзас, тем не менее, пришли к выводу, что глоссолалия была библейским свидетельством крещения Святым Духом. Тогда, зимой 1900 г., Пархем осуществил свое известное исследование.
С точки зрения истории и традиции, тридцатилетняя студентка библейской школы «Вефиль» Агнесса Озман торопилась, когда попросила своего учителя и сокурсников возложить на нее руки и помолиться о крещении Святым Духом, ожидая заговорить на языках. Уже больше тысячи лет церковь рассматривала говорение на языках как признак одержимости бесом, и уже больше тысячи лет этот опыт оставался в стороне от христианской традиции. Наступило время ему снова войти в христианскую жизнь, теперь уже впечатляющим образом, так, чтобы сохраниться в истории.
1 января 1901 г., в первый день ХХ века, Озман пережила пятидесятницу и заговорила на языках. Это «прикосновение, ощутимое по всему миру» и данное этой женщине, «положило начало пятидесятническому движению ХХ века».8
В тот день за происходящим на служении наблюдало около 115 человек. В комнате, освещенной каменноугольными лампами, эта группа искала излияния большей Божьей силы в новом веке. Позднее Пархем вспоминал о тех событиях:
«Я возложил на нее руки и молился. Я едва произнес три десятка предложений, как на нее сошла слава, вокруг головы появился сияющий нимб, и она начала говорить на китайском языке. На протяжении трех дней она не могла говорить по-английски. Когда она попыталась написать по-английски, чтобы рассказать нам о пережитом ею, она писала по-китайски. У нас до сих пор есть те записи, напечатанные в газетах того времени».9
В тот день никто более не получил дара говорения на языках. Мисс Озман решила, что дар принадлежит только ей, и была удивлена, когда другие тоже начинали искать и получали дар.
Во второй вечер Озман получила богемский язык, а через несколько дней этот пятидесятнический дар получил сам Пархем и большинство других студентов. Вскоре студенты начали петь на языках и произносить «высказывания» на языках, которые объяснялись при помощи дара истолкования. После некоторого размышления Перхем пришел к заключению, что сторонники движения Святости и движения Высшей жизни, отстаивавшие второе благословение, упускали самое основное в своем учении. По мнению студентов и учителя, говорение на языках было «первостепенным» свидетельством крещения Святым Духом, тогда как остальные дары и плоды Духа являлись второстепенным свидетельством.10
На протяжении пяти лет Пархем путешествовал со своей группой студентов по юго-западным штатам, провозглашая евангелие «апостольской веры» - так он назвал свое движение. За этот период «вихревой» деятельности Пархем завоевал для своей новой церкви около 25 000 членов. Ему, однако, не удалось сохранить всех обращенных, поскольку он решительно отказался придерживаться какой-либо церковной организации. И хотя за эти годы Пархем смог произвести небольшие сенсации в таких городах, как Топика, Хьюстон и Техас, ему так и не удалось зажечь интерес к крещению со свидетельством говорения на языках по всей стране. Эта роль выпала одному из его учеников – Уильяму Дж. Сеймуру. Именно он стал «избранным сосудом» для осуществления нового пятидесятнического возрождения.
Пархем познакомился с Сеймуром в 1905 г. в Хьюстоне, куда после духовного пробуждения он решил переместить свою библейскую школу. Сеймур изъявил желание учиться в новой школе Пархема и был принят. Это было примечательным событием для того времени, так как Сеймур был чернокожим. Несмотря на сегрегацию и законы расовой дискриминации («Джима Кроу»), Сеймур посещал занятия и узнал о «первостепенном свидетельстве» пятидесятнического опыта. Сеймур был неизвестным чернокожим проповедником движения Святости с Юга. До этого он был методистом, проповедником церкви Бога (г. Андерсон, штат Индиана), членом движения «Святых вечернего света». В Хьюстоне Сеймур принял учение Пархема, хотя в то время он не получил самого опыта говорения на языках.
После приглашения проповедовать в церкви Святости для темнокожих в Лос-Анджелесе в 1906 г., Сеймур провел самые важные собрания пробуждения в истории церкви. Пробуждение 1906-09 гг. на Азуза-стрит, происшедшее под лидерством Сеймура, подтвердило тысячам христиан по всему миру, что долгожданное излияние «позднего дождя» в действительности началось. То, что в 1831 г. не удалось сделать красноречивому и высокообразованному пресвитерианскому шотландцу Эдварду Ирвингу, удалось воплотить темнокожему проповеднику церкви Святости из Техаса в 1906 году.
Весть о том, что ожидание, наконец, закончилось, распространилась по всему миру посредством газетных статей, религиозных периодических изданий, через служения пробуждения и свидетельства посетителей. Дары были возвращены церкви и началось «восстановление». Все эти знамения и чудеса определенно указывали на приближающееся второе пришествие Иисуса.
Первые сведения о происходящем на Азуза-стрит были сенсационными. И хотя светская пресса создала вокруг пробуждения нелепую смехотворную атмосферу, пресса движения Святости была удивительно благосклонна. Главной фигурой, участвовавшей в распространении этих докладов, был Фрэнк Бартлеман - евангелист движения Святости, который, казалось, с самого начала разглядел историческую значимость таких служений. Члены движения Святости, как уэслианского, так и кезикского получали от него новости о происходящем в Лос-Анджелесе. Ниже приведен типичный доклад Бартлемана:
«…Демоны изгоняются, больные исцеляются, многие благословенно спасаются, восстанавливаются и получают крещение Святым Духом и силой. Выявляются герои и слабые становятся сильными в Господе. Сердца людей исследуются так, словно их рассматривают при свете свечи. Сейчас время тщательного анализа не только действий, но и внутренних скрытых мотивов. Ничто не может скрыться от всевидящего глаза Господа. Имя Иисуса превозносится, «кровь» восхваляется, и Святому Духу еще раз воздается честь. Необычно проявление физически действующей Божьей силы, сражающей «наповал». Сильные мужи, скошенные как трава, по несколько часов лежат под действием могущественной силы Бога. Это пробуждение, несомненно, охватит весь мир».11
Каждый, кто слышал о пробуждении на Азуза-стрит, должен был решить для себя: действительно ли это великое излияние «позднего дождя» или нет? Вскоре у пробуждения появилась серьезная оппозиция, поскольку некоторые лидеры решили, что происходящее в Лос-Анджелесе не было истинным. По прошествии восьми месяцев с начала собраний, Финеас Бреси, основатель церкви Назарянина в Лос-Анджелесе, расположенной неподалеку, критически оценил этих новых пятидесятников:
«Здесь их не стоит брать в расчет, потому что их численность и значение невелико…. Они оказывают такое же влияние, как камешек, брошенный в море…. Говорение на языках – это ничто – поток слов, бессмысленное бормотание, жалкая путаница. Здесь, так или иначе, собрались те люди, которые испытывают неудовлетворение. Они никогда не были полностью освящены или упустили из своих сердец бесценный труд. Они будут бежать, надеясь на нечто исключительное, великолепное, оправдывающее их последующее бездействие». 12
Бреси, как известно, сам никогда не исследовал происходящее на Азуза-стрит. Однажды он послал делегацию посетить служение, после чего ему был представлен негативный отчет.
Он был одним из тысяч евангельских христиан, которые ревностно состязались с современным пятидесятничеством, и чьи теологические убеждения помогли возникнуть пятидесятническому пробуждению. До 1919 г. его церковь была известна под названием «Пятидесятническая церковь Назарянина». Другие в движении Святости не были столь милосердны, как воспитанный Бреси. Альма Уайт, основатель церкви «Столпы огня», поставила клеймо на пятидесятниках с Азуза-стрит как на «поклонниках сатане».13
Несмотря на предупреждения Бреси и Уайт, другие духовные лидеры приходили на Азуза-стрит и убеждались в том, что происходило истинное восстановление пятидесятнической силы и даров Духа. Многие критики, приходившие посмеяться, были «разбиты Господом» и убеждались в истинности происходящего.
Довольно обычным в то время было высокомерное появление в дверях смиреной миссии образованного, циничного, изысканно одетого проповедника. Тогда Сеймур говорил собранию тихо молиться за критикана. Сила тихой сконцентрированной молитвы была просто невероятной. Бартлман писал, что часто эти критики были настолько поражены убедительной силой, что «у них перехватывало дыхание, они начинали бредить, испытывали головокружение, в глазах все чернело, и они уже не могли продолжать вести себя, как раньше». Вскоре проповедник падал и, до наступления ночи, был на полу, прямо в своем одеянии, в отчаянном раскаянии, молясь о крещении Святым Духом. 14
С другой стороны, сотни и даже тысячи жаждущих приезжали из всех штатов и Европы, чтобы «лично пережить Пятидесятницу». Ранний всемирный успех пятидесятнического движения подтверждается тем фактом, что большинство таких жаждущих были серьезными, уравновешенными и, часто, хорошо образованными людьми, пережившими крещение Святым Духом со знамением говорения на языках.
Первая волна пятидесятничества особенно широко охватила американское движение Святости, в основном в юго-восточных штатах. В декабре 1906 г. Г.Б. Кашвелл, проповедник движения Святости в Северной Каролине, пришел на Азуза-стрит. Преодолев расовые предрассудки, он получил «крещение», заговорил на языках и вернулся домой, чтобы «распространять огонь».
В 1907г. на встречах, проходивших в течение месяца на бывшем табачном складе в г. Данне, штат Северная Каролина, сотни южан движения Святости приняли «поздний дождь». В результате собрания в г. Данне, крещенная огнем церковь Святости вошла в пятидесятническое движение так же, как и церковь Бога в Кливленде, штат Теннеси. Глава пятидесятнической церкви Святости оставил основанную им церковь, потому что не мог принять теорию Кэшвелла о «первоначальном свидетельстве» несмотря на то, что тринадцать из его пятнадцати церквей в один вечер приняли силу Духа. Также в Северной Каролине образовалась новая деноминация, объединившая свободных баптистов, получивших пятидесятнический опыт. Они переименовали свою церковь, она стала называться Пятидесятническая церковь свободных баптистов. Некоторые называли пробуждение в Данне, вследствие его исторической важности, «Восточной Азуза-стрит».15
Три лидера церкви Бога во Христе из движения Святости темнокожих в г. Мемфисе, штат Теннеси, приехали в собрание на Азуза-стрит, где и получили дар говорения на языках. После их возвращения большинство членов церкви перешли в ряды пятидесятников вслед за своими епископами. Еще одна церковь из этого движения, Объединенная Святая церковь Америки в Северной Каролине, переняла идеи пятидесятничества без каких-либо видимых трудностей.16
Пилигримы, приезжавшие на Азуза-стрит со всех штатов и Канады, способствовали распространению пятидесятнического огня. В большинстве случаев эти люди были годами научены тому, что излияние Святого Духа как в Пятидесятницу, может повториться и в современное время. Они рассматривали пробуждение, как кульминацию учений Финнея, Палмера, Муди, Симпсона и других. Они с радостью искали крещения Святым Духом и в короткое время уже говорили на языках, пели на языках, пророчествовали, молились за больных, и, в целом, применяли на практике все дары, перечисленные в 1 Коринфянам 12 и 14.
По всей стране повторялось пробуждение Азуза-стрит: Уильям Х. Дархем распространил огонь в Чикаго, Флоренс Крофорд перенес его в Портленде, штат Орегон, Мария Браун – в Нью-Йорк, Росвелл Флавер – в Индианаполис, штата Индиана. В Канаду факел привезли А.Х. Агью и А.Г. Уард. Силе пробуждения практически невозможно было противостать. Большинство людей, приходивших на ранние пятидесятнические служения, убеждались в том, что служение было истинным. По всей стране мгновенно образовались сотни независимых собраний, создавая основание для Ассамблей Божьих – основной пятидесятнической деноминации, организованной в 1914 г. в г. Хот-Спрингс, штат Арканзас. 17
Один интересный случай показывает силу движения первой волны пятидесятничества по всем Соединенным Штатам. В 1908 г. церковь Бога во Христе разделилась во мнениях по поводу того, является ли говорение на языках свидетельством крещения Святым Духом. Когда произошла дискуссия, очень незначительное количество членов церкви заняло позицию отрицания глоссолалии. Антипятидесятническая фракция создала церковь Христа (Святости), которая осталась в уэслианском движении, проповедуя об освящении, как о втором действии милости.
К 1983 г. статистика отобразила историю двух групп. В антипятидесятнической группе было 9 018 членов в 151 общине. Пятидесятническая деноминация ровно за тот же период времени выросла до 3 709 000 человек в 7 000 общин. Подобные тенденции резкого роста можно увидеть и во многих других американских пятидесятнических группах. 18
Ниже приведена таблица, которая сравнивает данные роста некоторых основных американских пятидесятнических деноминаций за последнее время:
Рост американских пятидесятнических деноминаций 19
