2021-10-04
47
НЕОЖИДАННОЕ И ВНЕЗАПНОЕ ПОЯВЛЕНИЕ католического пятидесятничества, известного под названием «католического харизматического возрождения», было важным поворотным моментом в истории людей «позднего дождя». Несмотря на огромные теологические проблемы, сама идея того, что католическая церковь терпит и даже поддерживает пятидесятничество, придала движению неожиданную респектабельность, удивившую другие основные церкви. Растущее количество посещающих различные католические харизматические конференции в 70-х гг. заставило многих церковников пересмотреть свою теологическую позицию в этой ситуации.
За это десятилетие стало очевидным, что харизматы развили новый взгляд на «крещение Святым Духом», это позволило пятидесятничеству расцвести в традиционных церквях без «культурного багажа» и жесткой исключительности, поддерживаемой пятидесятническими церквями. Уэслианское учение о мгновенном освящении не было принято новыми харизматическими группами, хотя много внимания было уделено святости как цели жизни исполненного Духом христианина. Старшие пятидесятники бывали шокированы, услышав о харизматах, которые употребляют табачные изделия, пьют вино, но также говорят на языках. Сотни пятидесятнических кафедр дрожали от возмущения при одной только мысли, что такое возможно.
Католическое пятидесятничество было еще более непонятным старшим пятидесятникам, когда его члены заявляли, что их практика молитвы по четкам, исповеди и поклонения Марии в церкви усилилась после крещения Святым Духом. Из-за такого радикального расхождения с общепринятыми пятидесятническими взглядами некоторые пастора и деноминационные лидеры нарекли все харизматическое движение сатанинским заговором, созданным с целью заменить подлинный «поздний дождь» дьявольской подделкой.1
Харизматическое богословие
Из-за того, что классические пятидесятники не могли или не хотели содействовать развивающемуся харизматическому богословию, харизматические исследователи вскоре разработали собственную новую позицию относительно «крещения Святым Духом», которая стала известна как «органический взгляд» на опыт. Первыми двигателями этого развития были Килиан Макдоннелл (римо-католик), Арнольд Битлингер (лютеранин) и Лари Кристенсон (лютеранин). Их позиция была представлена в 1976г. в книге Лари Кристенсона «Харизматическое возрождение среди лютеран».
По существу, «органический взгляд» рассматривал пятидесятнический опыт как неотъемлемую часть «обряда инициации», то есть крещения, конфирмации и евхаристии. Быть «крещеным Святым Духом» таким образом, было отождествлено с водным крещением, тогда как последующий опыт языков и других даров Святого Духа являлся «освобождением» или же «актуализацией» благодати, полученной во время крещения.
Этот взгляд отличался от классического пятидесятнического взгляда на отдельное «крещение Святым Духом», следующее за обращением и водным крещением с обязательным «первоначальным свидетельством» говорения на языках. Хотя большинство новых харизматов отрицали классическую пятидесятническую позицию относительно необходимости языков, они, тем не менее, сходились с ними на «первоначальном свидетельстве». Большинство, как и Кристенсон, утверждали, что «те, кто молятся об исполнении Святым Духом в контексте харизматического возрождения, обычно говорят на языках либо сразу же, либо некоторое время спустя».2
Чтобы избежать идеи «двух крещений» и придерживаться принципа «один Господь, одна вера, одно крещение», было принято считать, что человек может быть крещен Духом Святым во время своего водного крещения (даже будучи младенцем), тогда как дары Духа могут проявиться позже в его христианской жизни. Как было провозглашено, этот взгляд также поможет избежать ловушек разделения в церквях на две группы: «исполненных Духом» и «второсортных» членов, которые не получили «крещения».
Для некоторых харизматов стало обычным принимать крещение Святым Духом по вере, а позже «прибегнуть к языкам» не как к «первоначальному свидетельству», но как к одному из нескольких отличительных даров Духа. Тем не менее, большинство харизматов ощущали, что их опыт был каким-то неполным, если они не могли заговорить на языках. Большинство ранних харизматов говорили на языках и считали глоссолалию неотъемлемой частью своего пятидесятнического опыта.
С новой богословской респектабельностью, не попав в сектантские раздоры, харизматическое движение вошло в 70-х в основные деноминации больше как взрыв в облаках, чем как нежный «поздний дождь». Тысячи служителей, священников и пасторов пережили пятидесятнический опыт в надежде обновить свою духовную жизнь, равно как и жизнь своих прихожан и деноминации в целом. На обывательском уровне миллионы светских членов церквей получили крещение и решили остаться в своих церквях, чтобы распространить благую весть среди своих товарищей.
Люди Иисуса
Эта новая волна 1970-х также необычайно поднялась во время революции «людей Иисуса» в Калифорнии, которая распространилась по всей нации как молодежное возрождение. Одним из первых лидеров этого движения был преподобный Чак Смит, пастор маленькой церкви «Голгофа» четырехгранного Евангелия (Calvary Chapel Foursquare Church) в Коста-Месе, штат Калифорния. «Люди Иисуса» сначала пришли в его церковь в виде дюжины хиппи, которые обратились и стали членами церкви к ужасу старообрядных прихожан, которые не могли понять, что происходит. Через два безумных года церковь Смита была наводнена тысячами обращенных из одурманенной наркотиками субкультуры хиппи, которые искали в церкви спасения и избавления от наркотиков. За несколько месяцев Смит окрестил около 15 тысяч обращенных в водах Тихого океана. Ему пришлось переместить свою молодую общину в большую палатку на 3 тысячи мест. К концу десятилетия церковь «Голгофа» построила церковное здание на 4 тыс. мест и насчитывала более 25 тыс. человек, посещающих воскресные собрания.3
Возрождение в молодежной наркотической культуре было предвещено служением Дэвида Вилкерсона. Этот проповедник из Ассамблей Божьих покинул свое комфортное пасторство среднего класса в Филипсбурге, штат Пенсильвания, и в 1958 г. отправился служить молодым наркоманам в Нью-Йорке. Его служение освобождения тысячам молодых наркоманов восхищало всех христиан. Он заявлял, что его «тридцатисекундное исцеление» от зависимости, крещение Святым Духом, намного превосходит процент исцелений в федеральных программах для наркозависимых.
Подобные истории массовых обращений в культуре хиппи происходили в начале 1970-х гг. по всей Америке. Служения-кафе возникали во всех больших городах для уличных бродяг. Служения «христианских коммун» открывались в отдаленных сельских местностях для тех, кто спасался бегством от официального мира традиционных церквей. В большинстве случаев главную роль играло пятидесятничество. Оно казалось единственной духовной силой, достаточно могущественной для того, чтобы сломать наркотическую привычку. Где бы оно ни развивалось, харизматическое движение привлекало массы молодых людей, которые совмещали энергию современной культуры «Евангельский рок» с выразительной свободой прославления классических пятидесятников.
Основные церкви, столкнувшись с феноменом этого духовного взрыва, попытались вместить это «молодое вино» в «ветхие мехи» официальной церкви. Пришел конец прошлым обвинениям и критике. Ощутив большие потери среди своих старых членов, лидеры основных церквей не захотели списывать со счетов новых обращенных из культуры хиппи, которые притягивались к пятидесятническим или к новым независимым церквям, удовлетворяющим молодежную субкультуру. Они прилагали большие усилия, чтобы приспособить харизматов к жизни своих церквей.
