Церкви признают возрождение

Энергия и сила харизматов и «людей Иисуса» заставила церкви во многом переосмыслить ситуацию. По всему миру деноминация за деноминацией назначали специальные комиссии для отчета о харизматическом движении, которое теперь, казалось, вошло в каждую общину христианства. В 1970 г. Объединенная пресвитерианская церковь стала главной деноминацией, которая издала исчерпывающий отчет о движении. По схожей модели последовали отчеты других деноминаций. Составляя свой отчет, пресвитериане создали подкомитет, состоящий из компетентных ученых в сфере бихевиористики, которые присоединились к теологам в их исследованиях. В отличие от предыдущих исследований, проводимых в этом столетии, комиссия заключила, что «в движении не было обнаружено никаких признаков патологии». Поскольку все еще стоял вопрос о языках, в отчете утверждалось, что «практику глоссолалии нельзя ни отрицать, ни запрещать, но с другой стороны, на ней нельзя ни настаивать, ни признавать нормативной в христианском опыте».⁴

Главные исследования Епископальной церкви (1971 г.), Американской лютеранской церкви (1973 г.) и Лютеранской церкви в Америке (1974 г.) были похожи на пресвитерианское исследование 1970 г. Эти документы тоже выражали беспокойство относительно возможного злоупотребления, но твердо утверждали, что говорящие на языках могут оставаться членами церкви на хорошем счету.⁵

Хотя корни возрождения в некоторой мере лежат в методистской традиции, Объединенная методистская церковь в 1976г. с опозданием, дала свою главную оценку движения. Признавая, что пятидесятничество возникло из уэслианской традиции, в отчете утверждалось, тем не менее, что у этого движения «есть мало общего с теологией Уэсли». Все же, говорящие на языках приветствовались в методистской церкви, как это показал 1969г., когда Орал Робертс был принят в методистской церкви на Бостон-авеню в г. Тулсе, штат Оклахома. Епископ Энджи Смит позволил Робертсу проповедовать на оклахомской конференции после того, как тот пообещал епископу и тысячам его «партнеров», что он никогда не изменит свою пятидесятническую теологию или свои божественные методы исцеления. Высшая школа Теологии при университете Орала Робертса, возглавляемая методистским теологом доктором Джимми Баскирком, была признана Объединенной методистской церковью в 1982г. как семинария, обучающая методистских служителей. Университет Орала Робертса стал также эпицентром обучения харизматических лидеров для разных церквей.⁶

Реакция американского католического священства оставалась положительной и ободряющей в течение всех 1970-х гг. Мы уже отмечали отчет епископов в 1969г., в котором утверждалось, что движению «не должно препятствовать, но развивать». В 1975г. в отчете американских епископов говорилось, что замечены «позитивные и желаемые направления» в харизматическом движении.  Также утверждалось:

«Там, где движение достигло прогресса, укоренилась сильная вера в Иисуса Христа как Господа. Это в свою очередь ведет к обновленному интересу в молитве как личной, так и групповой. Многие из тех, кто состоял в движении, пережили новое ощущение духовных ценностей, повысили осознание действия Духа Святого, прославления Бога и углубили личное посвящение Христу. Многие также возросли в преданности евхаристии и принимают более плодотворное участие в святой жизни церкви. Почитание Матери Господа приобрело свежее значение, и многие ощутили более глубокое единение с Церковью».⁷

Реакция международного католичества лучше всего передана в трех публикациях, известных как «Documents», изданных под руководством кардинала Джозефа Сьюененса. Эти документы рассматривали разные аспекты возрождения, как это видно из их названий: «Теологическая и пасторская ориентация» (1974г.), «Экуменизм» (1978г.) и «Общественное воздействие» (1979г.) Все эти документы признают действительность возрождения, отрицают идею прекращения даров и предлагают пасторские директивы относительно  интеграции возрождения в повседневную жизнь церкви. По известному выражению Сьюененса, возрождение – это «поток благодати», который достигнет успеха лишь растворившись в потоке жизни церкви, в конце концов принеся обновление в Тело Христово по всему миру.⁸

Самая негативная оценка возрождению была дана старшими фундаменталистскими церквями, которые отрицали пятидесятничество ранее в этом же столетии. Христианский и миссионерский союз, например, вновь подтвердил в 1963г. изречение «не ищи - не запрещай», которое было высказано А.Б. Симпсоном в 1907г. Баптисты и назаряне сразу же отвергли возрождение не на библейской или теологической оснoве, а потому что пятидесятничество не совпадает с их доктринами и традициями. Лютеранский Синод церквей Миссури в отчете 1972г. предположил, что харизматическое движение несовместимо с лютеранской верой, теологией и практикой.⁹

Всемирный совет церквей тоже опоздал с опубликованием своей позиции относительно возрождения, несмотря на постоянные попытки Дэвида дю Плессис донести пятидесятническое свидетельство этой организации. Отчет совета появился в 1980г. Длинный и подробный документ во многом основывался на отчетах, сделанных главными протестантскими церквями, и рассматривал экуменические основы возрождения как «знак надежды». Особенно это касалось «уставших экуменистов» из Всемирного совета, которые никогда не могли собрать вместе такое большое количество представителей из разных церквей, какое удалось собрать харизматам. Выражая сомнения в посвящении харизматов социально-политической деятельности, в отчете в целом все же одобрялся и поддерживался духовный и сориентированный на построение общин аспект движения.¹⁰

В основном в этих исследовательских отчетах, с осторожностью и по-пасторски, все же принимали главные предпосылки пятидесятничества, то есть, что чудесные дары Духа не исчезли после апостольского века, но до сих пор проявляются в церкви в исполненных Духом верующих. Основными проблемами, с которыми столкнулись церкви, были не аутентичность даров в наши дни, а то, как эти дары могут лучше всего быть применены в жизни современной церкви.