2021-10-04
34
Огромная армия молодых «людей Иисуса», принятых на служение в основные церкви, стала «капитанским мостиком» исполненных Духом служителей и священников, которым было суждено начать следующую фазу движения. Поскольку большинство этих молодых энтузиастов выросло не в классическом пятидесятничестве, они мало были привязанны к старшим пятидесятническим церквям, хотя говорили на языках и с энтузиазмом поддерживали пятидесятнические обычаи.
Некоторые из них основали новые общины и даже деноминации, которые были полностью «опятидесятничены», но не названы ни пятидесятническими, ни харизматическими. Часто символ веры этих групп нельзя было отличить от основных евангельских церквей. Служение в студенческих городках «Маранафа» Боба Вайнера и его помощников, например, было пятидесятническим в прославлении и переживаниях, хотя в официальных доктринальных утверждениях их нельзя было отличить от обычной евангельской деноминации. Бессчетное количество подобных молодых служений вошло в служения баптистских, лютеранских, методистских и пресвитерианских церквей. То же самое происходило у римо-католиков и православных. Большое количество молодых людей, духовно сформировавшихся в харизматическом движении, поступили в семинарии церквей без каких-либо отличительных от других кандидатов особенностей. Эти молодые люди стали авангардом следующей главы истории народа «позднего дождя».
Третья волна
К 1983г. некоторые лидеры заговорили о «третьей волне» пятидесятничества, которая должна была войти в основные деноминации без каких-либо проблем или шума. Эта «третья волна» должна была стать преемницей первых двух, то есть классического пятидесятничества и харизматов. Новая волна сформировалась из представителей традиционных евангельских церквей, которые получили и практикуют дары Святого Духа, не прикрепившись к движению. Одним из таких людей был Питер Вагнер из Богословской семинарии Фуллера. Он говорил на языках, но отказывался называть себя пятидесятником или харизматом. Объясняя «третью волну», Вагнер утверждал:
«Я вижу, как в 80-х убежденные евангельские и другие церкви откроются для сверхъестественной работы Святого Духа, которую пережили пятидесятники и харизматы, однако, не станут при этом ни пятидесятниками, ни харизматами».1
Используя свой собственный опыт, Вагнер глубже разработал будущее людей «третьей волны»:
«Я не вижу себя ни харизматом, ни пятидесятником. Я принадлежу к Конгрегационной церкви Лейк-авеню. Я конгрегационалист. Моя церковь не харизматическая, хотя некоторые из ее членов – харизматы. У нас есть харизматическая молитвенная группа, которая собирается по вечерам в понедельник.
Однако наша церковь все больше и больше открывается той работе, которую Святой Дух проводит у харизматов. Например, наш пастор после каждого служения (у нас есть три служения в воскресенье утром) приглашает людей, которые нуждаются в физическом и внутреннем исцелении, выйти вперед и пройти в молитвенную комнату, где их помажут елеем и помолятся. У нас есть команды людей, которые знают, как молиться за больных. Нам нравится думать, что мы делаем это на конгрегационный манер, мы делаем это не на манер харизматов. Но получаем мы те же результаты. У меня самого есть несколько крупных теологических расхождений с пятидесятниками и харизматами, что не мешает нашему совместному служению, но не позволяет мне назвать себя харизматом».2
К середине 80-х гг. стало очевидным, что «третья волна» действительно охватила основные деноминации, не смешав их, что вызывало большие проблемы в прошлом. Символом нового отношения, выработанного евангельскими церквями, были поразительные взгляды Гарольда Линдселла, известного теолога и бывшего редактора «Христианства сегодня». В написанной им в 1983г. книге «Святой Дух в последние дни» Линдселл отмечал:
«Мы говорили о славной работе Святого Духа в жизни Божьего народа. Да будет вам известно, что я принимаю тот факт, что некоторые верующие были исполнены или крещены Святым Духом и что терминология в данном случае вещь второстепенная и не должна отвлекать нас от главного, которое находится за разными терминами, означающими одно и то же. Фактом является также то, что Бог через Святого Духа действительно совершает чудеса и исцеления. Происходит говорение на языках, а это настоящий дар Духа. Здесь и там мы видим как божий народ получает дары исцелений и чудес. Эти дары не прекратились. Они все еще существуют, хотя и случаются с меньшей частотой, чем это предполагают некоторые».3
Рекомендации Линдеселла как евангельского лидера безупречны. Если его мнение типично для большинства основных евангельских течений, очевидно, ничто не могло остановить духовную волну, изливающуюся на традиционные церкви.
Главной причиной существования пятидесятническо-харизматического движения и новой «третьей волны» в основных церквях была жажда по более экспрессивному прославлению среди большинства христиан. Эта эмоциональная потребность явно не была удовлетворена литургиями и ритуалами в старых церквях. В крупном исследовании, сделанном в Миннесоте в 1983г., христиане из основных церквей продемонстрировали то, что Мартин Марти назвал отношением к церкви «подбирай и выбирай».4
Около 90% респондентов предпочитали «свободную» форму общения с Богом стилизованной и ритуальной форме традиционного прославления и молитвы. Большинство респондентов в Миннесоте были лютеранами и римо-католиками. Желание прямого и свободного общения с Богом, который «принимает участие в их жизни и направляет их по жизненному пути», заставляло многих из них принимать участие в пятидесятнических и харизматических молитвенных служениях и прославлениях.5
Если церкви не восполняют эту нужду, начинается утечка прихожан. В 1983г. главной проблемой многих харизматических лидеров в католических и основных протестантских церквях было растущее количество харизматических мирян, покидающих свои церкви и присоединяющихся к местным пятидесятникам или независимым харизматическим церквям.
«Третья волна» может означать реакцию церквей на эту ощутимую потребность. Чем больше бы церкви открывались более свободному «харизматическому» прославлению, тем меньше прихожан покидало бы церкви. Со временем, когда пятидесятнические церкви умерили некоторые свои самые экстремальные элементы, а основные церкви открылись для большей свободы в пользовании дарами Святого Духа, разницу между ними стала малозаметной.
В 1983г. Ричард Кебедо издал обновленную версию своей книги «Новые харизматы». В подзаголовке книги автор указал, что харизматическое возрождение в последние годы становится «частью американского религиозного потока». Кебедо верил, что в конце 1970-х гг. пятидесятничество достигло своей первоначальной цели – «сделать когда-то презираемый пятидесятнический опыт приемлемым для основной массы католиков и протестантов». Соответственно, «не было больше нужды для его дальнейшего существования в виде движения». Оно могло теперь слиться с основными церквями и не выделяться из них. В конце 70-х гг., по словам Кебедо, харизматическое движение «отошло в сторону, но не утратило своей значимости».6
На протяжении всей истории людей «позднего дождя» подобные заявления делались в периоды относительного затишья и ослабления пыла возрождения. Но после этого всегда поднималась еще более сильная волна пятидесятничества. Растущие в Америке служения нового поколения евангелистов, таких как Джимми Сваггарта, Кеннет Коупленда и склоняющегося к пятидесятничеству баптиста с юга Джеймса Робертсона, показали, что плоды мы будем пожинать еще долго. Возрастающая в Южной Африке популярность Рейнхарда Бонке с его палаточным служением на 35 тыс. мест свидетельствует, что послание пятидесятников все еще сильно для страдающих масс из стран третьего мира. Тысячи неизвестных классических пятидесятников-евангелистов продолжают ездить к униженным и забытым людям по всему миру.
