Социалистический феминизм

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ФЕМИНИЗМ

Либеральный феминизм, активно развивавшийся на Западе в 70-е го­ды XX столетия, также называемый движением за права женщин, яв­ляется самым умеренным направлением в феминистской теории и осно­вывается на простом предположении, что все люди создаются одинаковы­ми и поэтому нельзя отрицать равенства возможностей на основе тенде­ра. Либеральный феминизм основан на вере в доктрину естественных прав и на мнении о том, что мужчины и женщины обладают одинаковы­ми умственными способностями, что с помощью образования можно из­менить общество. Если мужчины и женщины сходны, они должны обла­дать одинаковыми правами.

Умеренность либерального феминизма сделала бы возможным взаи­модействие с мужчинами, вовлечение их в феминистское движение, так как оба пола выиграли бы от исчезновения сексизма. Женщины нужда­ются в освоении более широкого спектра ролей, включая занятость вне дома, а мужчины должны принимать более активное участие в домаш­ней работе. Ключевое понятие этого подхода — ассимиляция, причем речь скорее идет о принятии женщин в мир мужчин, чем мужчин в мир женщин. Либеральные феминистки полагают, что нет нужды полностью пре­образовывать общество, достаточно просто изменить его так, чтобы жен­щины смогли исполнять более значимые и равноправные роли. Этот подход в основном разделяется профессионалами, женщинами из сред­него класса, которые уделяют большое значение образованию и дости­жениям. Так как эти женщины обладают довольно хорошими экономи­ческими ресурсами, им легче сражаться с мужчинами за престижные социальные позиции и рабочие места.

Эта феминистская теория — отражение теории Маркса—Энгельса, которая предполагает, что низкий общественный статус женщин — отра­жение классовой капиталистической системы и структуры семьи, суще­ствующей внутри этой системы. Социалистический феминизм утвер­ждает, что сексизм функционален для капитализма, так как он поддержи­вается неоплачиваемым трудом женщин, которые также служат резервной рабочей силой, используемой только при необходимости. Работающие женщины получают низкую заработную плату, что выгодно для корпо­раций. Неоплачиваемый домашний труд необходим для воспроизводст­ва и поддержания существования рабочей силы. Сама семья, в которой муж выступает как единственный кормилец жены и детей, также способ­ствует стабилизации капиталистического общества. Первоначально жена зависит от мужа только экономически, но вскоре это оборачивает­ся эмоциональной зависимостью и пассивностью. Она боится потерять экономическую безопасность, поэтому он приобретает над пей полную

власть.

В отличие от либерального феминизма, социалистки считают, что для освобождения женщин и рабочих, эксплуатируемых владельцами средств производства, капиталистическая экономическая система долж­на быть изменена. Сексизм и экономическое угнетение взаимообуслов­лены, поэтому, чтобы изменить оба эти явления, необходима социали­стическая революция. Маркс предложил план общества, в котором частная собственность будет отменена и будут проведены в жизнь прин­ципы коллективизации рабочих мест. Энгельс призывал к коллективи­зации домашнего труда и воспитания детей, с тем чтобы освободить женщин для исполнения экономических ролей вне дома. Сама семья не должна быть разрушена, должны быть изменены функции, которые она

выполняет.

Социалистический феминизм обращается к женщинам-рабочим и к тем, кто чувствует недостатки экономической системы капитализма. Многие современные социалистические феминистки считают, что долж­но произойти беспрепятственное вхождение женщин в армию трудящихся, однако домашний труд также должен быть социалистическим, иначе женщины окажутся занятыми на двух рабочих местах одновре­менно.