Трансперсональная психология

Трансперсональная психология

Представители:

К.Юнг, Р.Ассаджиоли, А.Маслоу, С.Грофф.

Предмет изучения.

Уделение большого внимания бессознательному и его динамике.

Психика – взаимодействие сознательного и бессознательного компонентов при непрерывном обмене между ними.

Транс персональная изучает измененные состояния сознания, переживания которых может привести человека к смене фундаментальных ценностей, духовному перерождению и обретению целостности.

Основные теоретические положения.

Комплексы – это совокупность психических элементов (идей, мнений, отношений, убеждений) объединяющихся вокруг какого-то тематического ядра и ассоциирующихся с определенными чувствами.

Структура личности: сознание, индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное

Практическое применение.

Психологические и телесные травмы, пережитые человеком в течение жизни, могут быть забыты на сознательном уровне, но хранятся в бессознательной сфере психики и влияют на развитие эмоциональных и психосоматических расстройств.

Чуткое обращение с новорожденным, возобновление симбиотического взаимодействия с матерью, достаточное время, затрачиваемое на установление связи – вот, наверное, ключевые факторы, способные нейтрализовать вред родовой травмы.

Важной категорией Транс опыта с трансценденцией времени и пространства будут разнообразные явления экстрасенсорного восприятия – ZB. Опыт существования вне тела, телепатия.

Человеческая психика по существу соразмерна всей Вселенной и всему существующему.

Вклад.

Главной отличительной чертой Транс Подхода есть модель человеческой души, в которой признается «Значимость духовного и космического измерений и возможностей для эволюции сознания».

Терапия может быть:

1. Интраперсональной – анализ внутренних конфликтов.

2. Интерперсональной – изучение отношений, возникающих между людьми (межличностные отношения).

3. Транспеосональной – принимает во внимание коллективное бессознательное и эзотерические связи, объединяющие воедино человеческий род и космос за пределами индивида.

По мнению большинства футурологов, в недалеком будущем перед нами остро встанут две глобальные проблемы: установление гармонии с окружающей средой и собственной душой. На протяжении всего своего существования человечество пыталось решить эти извечные вопросы опираясь на две модели мира, порожденные взаимодополняющими модусами сознания: хило- и холотропным.

Хилотропное сознание (от греч. hile — материя и trepein — двигаться в определенном направлении) — ориентированное на материю сознание, в котором большинство из нас пребывает в повседневной жизни. Именно оно порождает привычные для нас установки по отношению к действительности: восприятия мира как состоящего из отдельных материальных элементов; времени как линейного; пространства как трехмерного; себя как физического тела с определенными границами и установленными возможностями; событий как жесткой связи причин и следствий. При этом считается, что материя обладает плотностью; два объекта не могут занимать одно и то же место в пространстве; прошлые события необратимы; будущие события недоступны непосредственному опыту; человек не может быть более чем в одном месте одновременно; индивид способен существовать только в одном измерении времени; целое больше; одно и то же не может быть истинным и неистинным в одно и то же время. Если мы оглянемся и посмотрим вокруг себя, то легко заметим последствия подобного «отчуждения» человека — непрекращающиеся войны, авторитарные политические режимы, экологические кризисы, «порабощение» человека техникой, падение духовности и т. п.

Холотропное (от греч. holos — целое) сознание, напротив, предполагает восприятие себя как потенциально неограниченного поля сознания, имеющего доступ к любым аспектам реальности без участия органов чувств. Опыт этого сознания альтернативен ньютоно-картезианскому миру материи: плотность и дискретность материи — это иллюзия, порождаемая определенной «аранжировкой» событий в сознании; время и пространство совершенно условны; в одно и то же время одно и то же пространство может заниматься многими объектами; прошлое и будущее всегда доступны и могут быть эмпирически привнесены в настоящий момент; человек способен воспринимать себя в одно и то же время в разных местах; возможно в одно и то же время воспринимать различные системы времени; можно быть одновременно и частью, и целым, истинным, и не истинным; форма бытия и пустота небытия взаимозаменяемы и т. п.

В человеческой психике эти два модуса так же представлены и находятся в динамическом диалектическом взаимодействии. Однако в западной культуре принято полагать, что только хилотропное сознание отражает объективную реальность мира, и рассматривать его как единственно нормальное и «законное». В связи с этим средний «здоровый» человек обладает достаточно развитой системой психологических защит от холотропных вторжений, расцениваемых как психопатологические проявления.

Вместе с тем с древних времен человечеству хорошо известно о том огромном терапевтическом и духовном потенциале, который несет в себе холотропный модус сознания. Недаром эти состояния, когда сознание человека может сужаться до пределов микромира или расширяться, охватывая весь макромир, в нашей культуре получили еще одно имя — особые.

В разных цивилизациях по-своему пытались компенсировать или заместить это фатальное расщепление, создав целый спектр самых разнообразных суррогатов: наркотики, телевидение, индустрию развлечений и т. п. Эти поиски находят свое отражение и в широко распространенном универсальном мотиве ностальгии по «потерянному раю».

К сожалению, только малая часть этого потенциала используется сегодня и в психотерапии — науке, по своему определению обязанной заботиться о гармонии души. Несмотря на декларируемую априори многогранность и многомерность человеческой психики, многие направления психотерапии тем не менее остаются в пределах общепринятого взгляда на мир, зачастую как бы не замечая лечебной и духовной ценности холотропных (в нашей традиции — особых) состояний сознания.

Техники, обеспечивающие доступ к ним, весьма разнообразны так же как и сами особые состояния сознания.

Маслоу добавил трансперсональную психологию к первым трем силам западной психологии — бихевиоризму, психоанализу и гуманистической психологии. Возможности бихевиоризма и психоанализа, с точки зрения Маслоу, были слишком ограниченными, чтобы стать основой целостной психологии человека. Психоанализ возник главным образом на основе исследования психопатологии. Бихевиоризм попытался свести сложности человеческой природы до более простых принципов, но ему не удалось полностью охватить такие проблемы, как человеческие ценности, любовь и сознание.

В начале 1960-х гуманистическая психология стала проступать из работ Маслоу, Роджерса и других теоретиков, занимающихся проблемами психологического здоровья и эффективного функционирования. Многие психологи гуманистического направления использовали теории Маслоу, в особенности его работы, касающиеся самоактуализации, как основу для собственных исследований.

В 1968 году Маслоу привлек внимание коллег к ограниченности возможностей гуманистической модели психологии. Изучая самые современные достижения человеческого разума, Маслоу сделал вывод, что кроме самоактуализации есть и другие возможности преображения личности. Когда вершинные переживания бывают особенно мощными, ощущение своего «я» растворяется в осознании какого-то более обширного единения. Повидимому, термин самоактуализация не подходит для этих переживаний.

Человеку необходимо иметь какую-то жизненную основу из личностных ценностей, из философских убеждений... Чтобы чем-то жить и быть понятым другими людьми, это нужно, как нужен солнечный свет, кальций или любовь.

Трансперсональная психология привносит в традиционные подходы к проблемам признание того, что человеческие переживания имеют духовный аспект. Этот уровень человеческих переживаний раньше всего описывался в религиозной литературе ненаучным и часто слишком теологическим запрограммированным языком. Основная задача трансперсональной психологии заключается в том, чтобы подвести под имеющийся материал научную базу изложить его научным языком.

Гуманистическую Психологию можно считать третьей силой, переходным, подготовительным этапом для «высшей» Четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центр которой скорее в космосе, чем в человеческих потребностях и интересах; психологии, идущей дальше человечности, идентичности, самоактуализации и т. п. Мы нуждаемся в чем-то «большем, чем мы есть», чтобы испытывать благоговение и отдаваться новому, естественному, эмпирическому, не церковному чувству, возможно, как это было с Торо, Уитменом, Уильямсом, Джеймсом и Джоном Дьюи.

Основная доктрина трансперсональной психологии заключается в том, что каждый индивид имеет, кроме обыденного, более глубокое или истинное «я», которое человек ощущает при трансперсональных состояниях сознания. Независимое от личности и личного эго, это «я» является источником мудрости, душевного здоровья и гармонии.

Словарь Вебстера определяет трансперсональное как «простирающееся или идущее за пределы персонального или индивидуального». Термин относится к распространению идентичности за пределы индивидуальности и личности. Одно из основных положений трансперсональной психологии заключается в том, что мы не знаем, каков полный диапазон человеческих возможностей. Каждый индивид обладает безграничными возможностями духовного роста, и это придает смысл трансперсональной психологии.

Среди авторов сборников наиболее важных очерков и статей по трансперсональной психологии можно назвать Орнштейна (Ornstein) (1973), Тарта (Tart) (1969, 1975), Уэлша (Walsh) и Шапиро (Shapiro) (1983), Уэлша (Walsh) и Вогена (Vaughan) (1980, 1993). Фрегер (Frager) (1989)и Вайль (Valle) (1989) сделали обзор литературы по этой теме.