Политические и правовые учения Древнего Востока (XIII-IV вв. до н.э.). Первые политико-правовые теории 3 страница

Международное право, т. е. право народов, как его называли римские юристы, включало в себя правила межгосударственных отношений и нормы имущественных отношений с неримлянами: война, разделение народов, основание царств, разделение имуществ, установление границ, купля-продажа, наймы и другие.

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана.

Император Юстиниан (483-565 гг.) известен как человек, который во время своего правления свел в кодекс законы Римской империи. Кодекс Юстиниана создал основу для развития закона во многих странах Европы. Возможно, ни один другой свод законов не давал такого мощного толчка миру.

В 476 году, за семь лет до рождения Юстиниана, Западная Римская Империя окончательно пала под ударами германских племен, и осталась только Восточная Римская империя со столицей в Константинополе. Юстиниан намеревался вернуть утерянные земли на западе и восстановить всю империю. Большая часть его энергии как императора была посвящена именно этой цели. В этом он добился лишь частичного успеха и смог отбить Италию, Северную Африку и часть Испании. В 528 году, только вступив на трон, он организовал комиссию по созданию кодекса имперских законов. Работа была впервые издана в 529 году. Затем дополнена и стала законом в 534 году. Кодификация Юстиниана включала в себя:

Институции, т.е. освещение основ римского права (здесь были использованы "Институции" Гая, работы Ульпиана, Флорентина и Морциана).

Дигесты, т.е. собрание отрывков из сочинений тридцати восьми римских юристов (от I века до н.э. по IV век н.э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составили 70% всего текста.

Кодекс Юстиниана (собрание императорских коституций).

Конечно, сам Юстиниан, занятый войнами, не мог лично составить

Кодекс римского права. Сведение законов в кодекс проводилось группой ученых под руководством великого юриста Трибониана.

Юстиниан также приложил много усилий в области административных реформ, включая успешную кампанию против правительственной коррупции. Он поддерживал торговлю, промышленность, строительство. Программа строительства и войны привела к повышению налогов и росту недовольства народа.

Императору очень помогала его способная жена Феодора, которой он доверял различные дипломатические обязанности. Феодора оказывала значительное влияние на законопроекты мужа, включая некоторые законы, проведенные с целью улучшить права женщин.

Кодекс законов Юстиниана стал авторитетным выражением римского права. Он был важен для Византийской империи в течение многих веков.

В конце средних веков Кодекс стал главной основой развития законодательной системы Европы. Но Кодекс не был принят повсюду слепо. Его части были объединены в гражданское право, и на большей территории континентальной Европы он стал основой для изучения в области права.

Многие неевропейские страны тоже частично приняли гражданское право, изложенное в Кодексе. В современную эпоху, конечно, европейские законы и правовая система значительно переработаны. Естественно, сегодня правовая система в большинстве стран имеет малое сходство с Кодексом Юстиниана.

Однако целый ряд фундаментальных положений юриспруденции, а также многие современные понятия, термины восходят именно к римскому праву.

4. Политико-правовые идеи раннего христианства (I в. н.э. - V в.

н.э.)

Иисус Христос (около 3 г. до н.э - около 30г. н.э.) является вдохновителем самой влиятельной религии в истории человечества. Христос (греч. Christos, буквально - помазанник) в христианском церковном учении - основатель христианства. История жизни Иисуса, как она поведана в Новом Завете, знакома большинству, однако, большую часть сведений о его жизни нельзя назвать точными. Нет даже уверенности в том, каково было его подлинное имя. Год его рождения тоже точно не известен, даже год его смерти, который, казалось, должен быть хорошо известен его последователям, сегодня также вызывает сомнение. Сам Иисус не оставил после себя никаких письменных документов, и фактически информацию о его жизни мы черпаем из повествования, изложенного в Новом Завете, который датируется примерно второй половиной 1в. - началом 2в. и вряд ли может быть признан вполне пригодным историческим источником. Тем более, установлено, что ни одно из евангелий (от Марка, от Луки, от Матфея, от Иоанна) не принадлежит современникам Христа, и все они были составлены в разное время.

К сожалению, ни один из современников Христа не упоминает о нем подробно. Первое упоминание о Христе содержится в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия (37 - около 100гг.) - древнееврейского историка, но они не содержат никакой конкретной информации. Другое упоминание, из которого можно извлечь историческое зерно, принадлежит римскому историку Тациту (ок.58-117 г.г.). В сочинении «Анналы», написанном им около 100г., в пятнадцатой книге описывается пожар Рима при Нероне: «Чтобы опровергнуть этот слух (возлагавший вину за пожар на Нерона), он выставил виновником людей, ненавидимых за их позорные деяния, которых народ называл христианами, и предал их изысканнейшим казням. Родоначальник этого имени, Христос, был казнен в правление Тиберия прокуратором Понтием Пилатом...» Отсюда следует, что в царствование Тиберия (42 г. до н.э. - 37 г. н.э.) - римского императора с 14г., жил и был казнен пророк, от которого ведет свое происхождение христианство.

Часто отмечают, что Иисус был во многом похож на древнееврейских пророков из Ветхого Завета и находился под их глубоким влиянием. Как и пророки, Иисус был необычайно яркой личностью и оказывал неизгладимое впечатление на тех, кто с ним встречался. Он обладал Божьим даром в самом глубоком смысле этого слова.

В отличие от Магомета, который осуществлял как политическую, так и религиозную власть, Иисус не оказывал непосредственного влияния на политическое развитие общества на протяжении своей жизни.

Он оставил свой след в истории главным образом как этический лидер, сформулировав основные этические идеи христианства, а также его духовное мировоззрение и главные принципы человеческого поведения. Иисус Христос представил духовное послание. Одной из главных заповедей Иисуса, безусловно, было Золотое правило, принятое сегодня большинством людей, как христианами так и нехристианами. Правда, Золотое правило было заповедью иудаизма задолго до появления Христа. Схожие идеи были предложены китайским философом Конфуцием примерно в 500 г. до н.э.; эти изречения можно найти и в древнеиндийской поэме "Махабхарате". Т.е. фактически философия, заложенная в Золотом правиле, принята почти всеми религиозными группами.

Но у Иисуса была и замечательная в своей индивидуальности точка зрения, представленная в Евангелии от Матфея:

Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благ отворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас".

А несколькими строчками выше:

"... не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... "

Сегодня эти истины, которые не являлись частью иудаизма во времена Иисуса и большинства других религий, являются самыми замечательными и оригинальными этическими нормами, когда-либо представленными человечеству.

Однако эти идеи не получили столь широкого распространения, они даже не являются общепринятыми. Большинство христиан относится к заповеди "любите врагов ваших" как к чему-то идеальному, что может быть реализовано лишь в каком-то совершенном мире, но не может быть разумным руководством для поведения человека в том реальном мире, где мы живем.

Иисус умер в молодом возрасте (в отличие от Будды и Магомета) и оставил после себя незначительное число учеников. После его смерти последователи организовали небольшую еврейскую секту. В значительной степени благодаря усилиям апостола Павла по обращению в христианство новых приверженцев небольшая секта превратилась в гораздо более мощное движение, объединившее не только евреев, но и другие национальности.

Однако вряд ли Христос может быть ответственен за все последующие деяния христианской церкви, творимые его именем. Некоторые из этих деяний, такие как религиозные войны между различными христианскими течениями, варварские погромы и преследования евреев, находятся в таком очевидном противоречии с учением Христа, что вряд ли он бы дал на это благословение.

Христианство, одна из мировых религий, возникло во второй половине I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп.

Первоначально христианство выражало интересы прежде всего социальных низов Римской империи - рабов и разорившейся части свободного населения городов и деревень. В религиозной форме христианство выразило протест угнетенных слоев против рабовладельческого господства. Важнейшими отличиями зарождавшегося христианства от других религий древности был полный отказ от этнических и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности.

Успеху христианства способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии.

Объясняя моральную и материальную нищету внутренней испорченностью, греховностью каждого человека, христианство провозгласило духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха.

Политическая и правовая идеология раннего христианства складывалась в борьбе различных течений, сект, обвинявших друг друга в ереси. Всеобщими были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, вера в близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле "царства божьего" во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из дошедших до нас памятников христианства - откровение Иоанна Богослова - Апокалипсис (вторая половина I в. н.э.). Первохристиане напряженно ожидали скорого светопреставления, верили в то, что мессия придет "с сегодня на завтра". Но приход спасителя оказался отодвинутым на неопределенный срок в далекое будущее. Учение о приходе мессии ("избавителе") неразрывно связано с осуждением существовавшего эксплуататорского государства. Через понятие "царство небесное" осуждались и отвергались земные порядки, несправедливость и беззаконие.

Однако постепенно, особенно в результате подавления освободительных восстаний, происходило коренное перерождение новой религии по вопросу о власти и государстве. Усилилась непротивленческая линия, отказ от активной борьбы, примирение с эксплуататорскими порядками.

Наиболее полно это отражено в посланиях апостола Павла.

Апостол Павел (около 4-64 гг. н.э.) был младшим современником Иисуса, самым выдающимся проповедником новой религии. По сравнению со всеми другими христианскими писателями и мыслителями его влияние на христианскую теологию было самым долговременным и эффективным.

Павел, известный также как Савл, родился в греческом городе Тарсе в Киликии (современная Турция) через несколько лет после начала христианской эры. Он был римским гражданином, но урожденным евреем, в юности изучал иврит и получил настоящее еврейское образование. Известно, что Павел был в Иерусалиме в то же время, что и Иисус, но неизвестно, чтобы эти два человека встречались.

После смерти Иисуса на первых христиан смотрели как на еретиков и подвергали их преследованиям. Какое-то время Павел сам принимал участие в этих преследованиях. Но во время путешествия в Дамаск у него было видение, в котором с ним говорил Иисус, и тогда он принял новую веру. С тех пор он становится самым страстным пропагандистом новой религии. Во время своей миссионерской деятельности он много путешествовал по Малой Азии, Греции, Сирии, Палестине. Причем, Павел был более удачлив в своих проповедях не перед евреями, за что его часто называли "Апостол неевреев". После трех долгих путешествий в Восточную часть Римской Империи, Павел вернулся в Иерусалим. Там он был арестован и отправлен в Рим, где должен был предстать перед судом. Известно лишь, что в конце концов его казнили в предместьях Рима, вероятнее всего около 64 г. н.э.

Огромное влияние Павла на развитие христианства можно было объяснить следующим:

Его огромным успехом в миссионерской деятельности;

Его "Посланиями", которые составляют значительную часть Нового Завета;

Его ролью в развитии христианской теологии.

Ему принадлежат постулаты:

Иисус был не только вдохновенным пророком, он был Сыном Божьим. Христос умер за грехи наши, и его страдания могут спасти нас. Для того, чтобы обрести спасение, человеку недостаточно просто следовать библейским предписаниям, он должен принять Христа. И тогда, если он принимает Христа, его грехи будут прощены.

Здесь впервые в христианстве выдвигается положение о том, что политическая власть происходит от бога, что послужило основной для превращения христианства в официальную, государственную религию.

Из 27 книг Нового Завета Павлу приписывают авторство не менее 14. Хотя современные ученые полагают, что не менее пяти из этих книг было написано другими, ясно, что Павла можно считать основным автором Нового Завета.

Его взгляды на женщин и секс, включенные в Священное писание, оказали заметное влияние на отношение к этим проблемам в более поздние времена. Известно его изречение по этому поводу:

"Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться"

(Первое послание к Корифянам, 7: 8-9)

У Павла были строгие представления о положении женщин:

"Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева..."

В значительной степени апостолу Павлу принадлежит заслуга в том, что христианство из еврейской секты превратилось в мировую религию. Все последующие христианские теологии - Блаженный Августин, Фома Аквинский, Лютер, Кальвин находились под большим влиянием его Посланий.

Первохристианские источники конкретизируют права и социальные нормы в ряде религиозных, моральных и юридических положений.

В религиозной сфере - это вера в Иисуса Христа.

В нравственной - духовное и моральное совершенство.

В юридической - правда и "закон свободы" конкретизируются в принципах: 1) равенство, 2) эквивалент ("равным за равное"), 3) обязанность трудиться и распределение по труду, 4) осуждение богатства и частной собственности, провозглашение общности имущества.

Идея равенства возводится к безусловному, абсолютному началу - богу и означает равенство всех людей перед богом.

Принцип эквивалента применяется в двух аспектах: во-первых, в обмене товарами, благами, услугами: "Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам"; во-вторых, в воздаянии за ущерб и зло: "Ибо каким судом судите, таким и будете судимы".

Формальное равенство и обменный эквивалент в раннем христианстве дополнялись равенством и эквивалентом в труде и распределении.

Труд, к которому в греко-римской цивилизации было отношение презрительное, поднимается на божественную высоту: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Нормой распределения становится трудовой вклад участников: "Но каждый получает свою награду по своему труду".

Богатство рассматривается как корень всех бед: "Горе вам, богатые!... Горе вам, пресыщенные ныне!... ибо восплачете и возрыдаете".

Раннее христианство сделало вывод о необходимости

обобществления имущества, отказа от частной собственности: "И

никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее". Но в связи с тем, что общество было не готово принять коллективистские идеалы раннего христианства, победила другая, примиренческая линия в вопросах права, собственности, потребления.

С присоединением к христианству имущих слоев и превращением его в господствующую религию, от богатых теперь не требовали отказа от имущества, а лишь пожертвований в пользу неимущих; частная собственность, богатство стали рассматриваться как добро, если они используются для благотворительности в пользу церкви.

Одним из видных идеологов христианской церкви был Аврелий Августин (Блаженный Августин), 354-430 гг. Он жил в годы упадка Римской Империи. Августин родился в городке Тагаст (ныне Соук-Арас в Алжире). В 19 лет он решил заняться философией и принял манихейство -религиозное учение, созданное около 240 года пророком Мани. В 29-летнем возрасте Августин приехал в Рим, затем в Милан, где стал профессором риторики. Епископом Милана был в то время преподобный Амброзий, под влиянием которого Августин в 32 года принял христианство. Затем он вернулся на родину и занял место епископа большого прибрежного города Гиппон (ныне Аннаба), где и оставался до конца своих дней.

Ему принадлежит большое количество религиозных трудов, около 500 его проповедей и более 200 писем сохранились до наших дней. Наиболее известными его книгами являются "О граде Божием" и "Исповедь" (последняя представляет собой автобиографию).

В христианской концепции истории человечества Августина все социальные, государственные и правовые учреждения предстают как следствие греховности человека. Согласно Августину, на всех людях лежит пятно греха Адама. Люди не могут получить спасение только своими усилиями и прилежной работой. Для спасения нужна милость Божья. Идеи Августина укрепили церковь на этих позициях, которые стали каноническими. Августин утверждал, что Бог уже знает, кто будет спасен, а кто нет. Эта идея предопределенности оказала влияние и на последующие поколения теологов, в частности, на Кальвина.

Важной была также позиция Августина по вопросам секса. После принятия им христианства, он решил отречься от пола:

" Ничего не стоит остерегаться больше, чем половых связей"

Его взгляды на этот предмет, реальные трудности отречения подробно описаны в книге "Исповедь".

Наиболее известная книга Августина "О граде Божием" содержит в себе философскую концепцию, оказавшую влияние на развитие Европы. Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда - живущих "по человеку" и "живущих по богу", Августин

пишет:

"Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т.е. двумя общ ествами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом".

В этом разделении в рамках человеческого общежития на два противоположных типа общения в христианской форме проявляется влияние предшествующих концепций Платона о наличии в каждом государстве двух государств (богатых и бедных), представлений стоиков о двух полисах (полисе - государстве и космическом полисе), манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного). Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется по Августину в господстве человека над человеком:

"... грех - первая причина рабства, по которому человек подчиняется чело веку в силу состояния своего; и это бывает не иначе как по суду божию, у кото рого нет неправды и который умеет распределять различные наказания соот ветственно винам согрешающих".

Таким образом, грех рассматривается как первопричина господства и рабства. Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда благочестивые получат "ангельскую жизнь", а нечестивые подвергнутся "вторичной смерти".

Рост небесного города в отличие от земного означает духовный прогресс человечества. Носителем этого прогресса объявляется церковь ("Вне церкви нет спасения"). Отсюда следует, что императоры не настолько важны, как папа и церковь, которым и должны подчиняться временные правители.

Доктрины Августина положили начало долгому конфликту между церковью и государством, и это определяло европейскую историю в течение многих веков.

Августин, прозванный за заслуги перед церковью Блаженным, был последним великим христианским теологом перед средневековьем. Труды его остались доктриной церкви и продержались все средние века. Блаженный Августин был самым выдающимся из отцов римско- католической церкви. Большинство из следующих поколений католических теологов и лидеры протестантов - Лютер и Кальвин, тоже оказались под влиянием его идей. Блаженный Августин умер в г. Гиппоне в 76 лет.

5. Политико-правовые учения в Западной Европе в период возникновения и развития феодализма (V - XV вв.)

Феодализм в истории Западной Европы занял целую эпоху (V-

XVI вв.). Эволюция феодального строя включает в себя три исторических этапа:

раннефеодальный (конец V - середина XI вв.), когда государственность организуется в большие, но слабо интегрированные монархии;

расцвет феодализма (середина XI - конец XV вв.), когда типичными в Европе становятся централизованные сословно- представительные монархии;

позднее средневековье (конец XV - начало XVII вв.) - время упадка феодализма, для которого характерна государственность в форме абсолютной монархии.

Характер развития феодального общества в значительной степени определил особенности западноевропейской политической и правовой мысли, которая находилась под сильным влиянием христианской религии и римско-католической церкви. Догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а Библия получила в суде силу закона.

Вершины своей мощи папство достигло в XIII веке. К этому же времени полностью сформировалась система схоластики - католической теологии, оправдывавшей постулаты веры средствами человеческого разума. В создании этой системы огромную роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов - Фома Аквинский (1225­1274). Итальянский философ известен своими теологическими трудами и особенно "Суммой теологии " (Summa Theologica), которая является самым авторитетным изложением католических теологических доктрин. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской " Политики"".

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский в основу образования общества поставил присущее людям качество общительности. Именно по этой естественной причине возникает государство, имеющее целью общее благо, обеспечение условий для разумной жизни. Существующая феодально-сословная организация общества в наилучшей степени решает эту задачу. В трактате "О правлении государей" Ф. Аквинский так обосновывает эту идею:

"Поистине, один человек сам по себе не смог бы выжить. Итак, для человека естественно, что он живет в обществе многих. Более того: другим существам присуще природное чутье ко всему тому, что им полезно или вредно, например, овца от природы определяет в волке врага. Некоторые животные с помощью природного умения узнают какие-либо целебные травы и прочее, необходимое им для жизни. Человек же имеет врожденное знание о том, что ему необходимо для его жизни, только в общем, как если бы он был в состоянии дойти с помощью разума от познания общих начал до единичных, необходимых для его жизни. Невозможно, однако, чтобы один человек своим разумом постиг все вещи такого рода. Следовательно человеку надлежит жить во множестве, чтобы один помогал другому и разные люди использовали свой разум для того, что необходимо узнать в различных областях... "

Фома Аквинский исходит из посылки, что государственная власть обладает тремя основными характеристиками: 1) сущностью, 2) формой, 3) использованием.

Сущность власти - это порядок подчинения и господства, заведенный богом, а, следовательно, любая власть божественна по своему происхождению и является по своей глубинной сути всегда добром.

Так же, как Аристотель, Фома Аквинский разрабатывает свою типологию государственного устройства, выделяя в ней аристократию, олигархию, демократию, смешанное правление, монархию и тиранию.

Наилучшей формой правления он считал монархию, поскольку она схожа с мирозданием, созданным и управляемым одним богом, и из- за подобия ее человеческому организму, части которого объединяются и направляются одним разумом:

... один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно."

Фома Аквинский различает два вида монархии - абсолютную и политическую. Вторая, на его взгляд, более предпочтительна, поскольку власть государя контролируется крупными феодалами и не выходит за рамки законности:

"... против жестокости тирана будет иметь успех действие каких-либо людей не по своему почину, а по решению общества. Во-первых, если право какого-либо множества простирается на то, чтобы выдвигать для себя царя, то не будет несправедливо, если выдвинутый этим множеством царь будет низвергнут, или его власть будет ограничена, если он тиранически злоупотребляет царской властью. Не следует считать, что такое множество несправедливо, даже если оно прежде возвысило его над собой навечно; ведь он сам заслужил это, ведя себя нечестно в управлении множеством..."

Взаимоотношения людей в обществе основываются на данных им от бога морально-этических принципах, строгое соблюдение которых является залогом стабильности общества.

Фома Аквинский разработал особую теорию закона, согласно которой все законы связаны между собой субординацией. Всю пирамиду законов объединяют общие принципы божественного разума, управляющего Вселенной. Вечный закон заключен в боге, и от него производны все иные виды закона. Отражением вечного закона в человеческом разуме является естественный закон, он предписывает стремление к самосохранению, продолжению рода, обязывает уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его задача - силой и страхом принуждать людей избегать зла и стремиться к добродетели. Нормы человеческого закона могут быть несхожими в разных странах. Одинаковые нормы образуют "право народов", разные - объединяются в "право граждан" каждого отдельного государства.

Рассуждения Аквинского во многом повторяют уже рассмотренную нами выше систему римских юристов. Особенность состоит в том, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона за теми актами светской власти, которые противоречили нормам естественного закона.

В своей концепции права, как и в теории закона, Аквинский также проводил мысль о том, что правовым человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

В 1323 году Ф. Аквинский за заслуги перед церковью был причислен к лику святых.

Фома Аквинский воинственно защищал институт папства, яростно обрушивался на еретиков, призывал расправляться с ними.

Насилие, произвол, неравенство, диктатура религии в общественном сознании средневековой Европы вызвали религиозный протест римско-католической церкви и папству. Этот протест вылился в появление ересей - течений, оппозиционных или даже враждебных официальному вероучению.

Мощный подъем еретических движений произошел в XI-XII вв.

Основными районами распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, Германия. Первое наиболее крупное еретическое движение - богомильство развернулось в Болгарии в X-XIII вв. Оно выражало настроения болгарских крестьян, выступавших против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения со стороны Византийской империи.

Подобные же взгляды проповедовали в Западной Европе катары, патарены, альбигойцы и другие, резко осуждавшие иерархическую структуру католической церкви, незаконно нажитое ею богатство, пороки священнослужителей, предавших подлинное учение Христа.

В еретических движениях к XIV веку стали вырисовываться два течения:

1. бюргерская ересь;

1. крестьянско-плебейская ересь.

Первое течение отражало интересы зажиточных горожан, требовавших дешевой церкви, упразднения сословия священников, возврата к раннехристианской церкви. Представителями бюргерской ереси были доктор богословия, профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384) и чешский теолог Ян Гус (13 71­1415).

Второе - крестьянско-плебейское течение было представлено выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. В таборитском движении прослеживается даже республиканская тенденция.

Еретические движения обоих течений были разгромлены духовными и светскими феодалами. Церковь присвоила себе подсудность по таким преступлениям, как ересь, вероотступничество, колдовство, приняв на себя полицейские функции. В XIII веке католическая церковь ввела инквизицию, т.е. особые суды для расправы с еретиками. В 1232 году римский папа распорядился, чтобы всеми делами о ереси занимался орден монахов-доминиканцев. С 1252 года инквизиция добилась права пытать подозреваемого. Причем, в инквизиционном процессе одно лицо вело предварительное расследование и оно же выносило приговор, создавая обстановку всеобщего ужаса и неограниченной власти. Только признание давало возможность жертве избежать сожжения на костре, но обрекало ее на пожизненное заключение. Оправдание было редкостью, но даже и этом случае человек заносился на всю жизнь в разряд подозрительных.