Теологическая парадигма

Государство, в котором отсутствует справедливость, не может называться таковым. Тирания, олигархия, власть толпы не могут называться государствами, поскольку утрачиваются главные признаки государственности — согласие в вопросах права и общность интересов.

Последние две книги трактата о государстве посвящены рассмотрению вопроса о лучшем государственном деятеле.

Эта проблема также не случайна, поскольку государство времен Цицерона утратило те свойства, которые были присущи наилучшему виду государственного устройства.

Каким образом можно достичь былого величия? Необходим реформатор, который воплощал бы в себе лучшие нравственные качества в римской традиции. Целью такого правителя должа быть счастливая жизнь граждан. В его деятельности на первом месте должны стоять обязанности, выполнение которых подкрепляется выдающимися качествами: благоразумием, достоинством, справедливостью, воздержанностью, красноречием, знанием права. Результатом же этой деятельности должно было быть возрождение древнего уклада, «согласия сословий».

Диалог «О законах» также следует отнести к политическим произведения Цицерона, поскольку закон в рабовладельческих обществах опосредствует все формы принуждения в государстве.

Древний закон — это, прежде всего, регламента­ция. Он устанавливает порядок и меру насилия в случае нарушения регламентированных отношений. Закон превращает голое насилие, присущее более ранним отношениям, в санкцию за нарушение регламентации. Именно поэтому у Цицерона право вытекает из закона как остаточное поле свободы.

Закон, согласно Цицерону, извечен и существует от природы, в которой заложен как высший разум. Если человек имеет совершенный разум, то он способен постичь божественный закон и стать законодателем.

Право вытекает из закона и должно быть единым для всех. Это единственное, в чем можно уравнять людей, достигнув согласия. Поэтому и государство, считает Цицерон, есть общий правопорядок.

Цицерон, с одной стороны, признает традиционный идеал полисной общины, нравственного принципа, формирующего полис, — civitas, с другой стороны, он говорит о предпочтительности выборной монархии, которая больше отвечает реали­ям современной ему империи.

Политические учения Средневековья имеют по преимуществу характер полити­ческой теологии.

Человек становится гражданином двух миров. Один из них — церковь, пред­ставляющая единство и гармонию индивидуальной души; другой — государство как воплощение принудительности человеческого существова­ния.

Римская идея империи как единого цивилизационного пространства сменяется идеей христианской империи как единой вертикальной структуры, воплощающей сверхзадачу спасения че­ловеческой души.

Церковь ставит свои притязания выше притязаний государства, и этот конф­ликт между истинностью церкви и претензией государства на легитимность опре­делил дальнейшее развитие Европы.

Центральной политической проблемой ста­новится проблема власти и ее структуры как формы реализации идеи спасения и земной жизни.

Политические учения Средневековья развивают проблематику власти: от об­наружения политического измерения церкви в ее отношении к государству к по­пытке отождествления политического и теологического и далее к их диалектиче­скому единству.

К первому периоду относятся такие авторы, как Евсевий Кесарийский (ок. 260 — ок. 340, «Жизнь Константина»), св. Иоанн Златоуст (347-407, «Толко­вание на послание к Римлянам»), Амвросий Медиоланский (340-397, «Об обя­занностях служителей»), Августин (354-430, «О граде Божьем»).

Ко второму периоду относятся: Св. Бернард (1090-1153, «О размышлении»), Иоанн Солсберийский (1110-1180, «Поликратикус»).

К третьему периоду относятся Фома Аквинский (1225-1274, «О правлении государей»), Эгидий Римский (ок. 1243-1316, «О правлении князей»), Петр Дюбуа (XIV в., «Вопрос о папской власти»), Иоанн Парижский (1260-1306, «О власти королевской и папской»), Данте Алигьери (1265-1321, «О монархии»), Марсилий Падуанский (1275-1343, «Защитник мира»), Уильям Оккам (ок. 1285-1338, «Восемь вопросов о власти и сане папы»), Иоанн Жерсон (1363-1429, «О духовной и государственной власти»), Антоний Розелли (1386-1466, «О власти императора и папы»).

Все указанные авторы рассматривали вопросы политики в своих произведени­ях, но мы остановимся только на наиболее значимых фигурах.

· Св. Иоанн Златоуст (347-407) родился в Антиохии в знатной и богатой семье. Изучение христианского богословия привело Иоанна к принятию христианства. Удалившись в пустыню, он проводит два года в монастыре и еще два года в пол­ном уединении. В 397г. Иоанн был избран архиепископом Константинополя.

Краеугольный камень его политического учения — догмат о божественном происхождении власти .Церковь предписывала человеку в гражданской области подчинение земным князьям для сохранения мира и порядка.

В «Толковании на послание к Римлянам» Иоанн говорит о принципе власти. Царская власть имеет свою границу в нравственно-религиозной жизни. Различая власть духовную и гражданскую, И. Златоуст делает вывод о верховенстве власти духовной. Священник является посредником между Богом и человеком.

· Августин Блаженный (354-430) жил в эпоху кризиса и распада Римской империи. Он родился в городе Тагасте (Северная Африка). Религиозно - мировоззренческие поиски приводят его сначала к манихейству, а затем к скептицизму. После принятия христианства он возвращается на родину и в 396г. становится епископом города Гиппона. Потрясением для него стало разграбление Рима германцами в 410г.

Политика у Августина — это учение о падшем человеке, опирающееся на тезис о слабости человека перед лицом зла. Социальная структура мира обусловлена двумя типами общности — градом земным и градом Божьим.

Они порождаются двумя видами любви. «Чистая любовь к Богу до забвения себя» порождает Град Божий, «любовь к себе до забвения Бога» приводит к земному граду.

Себялюбие и стремление к достижению земных благ составляют сущность государства. Цер­ковь претендует на олицетворение Града Божьего. В действительности и церковь, и государство являются смешанным (смутным) градом.

Церковь, чтобы выпол­нять свою миссию, должна быть народной церковью, ядро которой составляют святые и мученики. Вместе с тем праведники могут быть вне церкви. Но посколь­ку в реальной жизни все люди перемешаны, то церковь не может отвернуться от государства. Принадлежность людей к тому или иному царству незримо предо­пределена Богом.

По Августину, истина не открывается в политике. Она доступна христианской религии. Государство не может претендовать на обеспечение счастья своих граж­дан. Оно обеспечивает внешний и внутренний мир, защиту свободы гражданина и собственности.

Истинный мир невозможен в государстве без церкви, поскольку греховный человек разорван между собой и Богом, несет в себе вражду.

Политиче­ское измерение, т. е. самоопределение в мире существующих сил, государство приобретает через империум, получаемый от Бога посредством церкви.

Полити­ческое учение Августина — это учение о системе господства, в которой государст­во обеспечивает задачу выживания человека, а церковь задает смысловую струк­туру существования человека и государства.

· Фома Аквинский (1225-1274) родился близ городка Аквино в Неаполитан­ском королевстве. С 1244г. — монах доминиканского ордена. Образование получил в Парижском университете у крупнейшего теолога Альберта Больштедта. Пре­подавал теологию в Париже и университетах Италии. Был крупнейшим систематизатором теологии. Автор философско-теологических трактатов «Сумма теоло­гии», «Сумма против язычников», «О правлении государей».

Одной из центральных задач, стоявших перед Фомой Аквинским, было при­мирение, снятие противоречий между крайними течениями в интеллектуальной жизни, противопоставлявшими веру и разум, церковь и государство.

Человек повинуется Богу, но должен ли он повиноваться другому человеку и в каких пределах? Опираясь на аристотелевское учение о форме и материи, Фома говорит, что низшие формы подчиняются высшим в силу власти, данной от Бога. Власть происходит от Бога, но всякая ли власть от Бога?

Незаконная или дурная власть не от Бога. Люди по природе равны, и власть является только посред­ником в делах человеческих между Богом и подданными.

Церковь может отнять правление у «неверных» князей, поскольку последние заслуживают лишения власти.

Аквинат допускает восстание против тирана и тираноубийство, так как тира­ническое правление устанавливается для частной пользы и противоречит единству народа, каковой есть собрание людей, объединенных единством права и общей пользой.

Тем самым легитимность власти ставится в зависимость от соблюдения права и законов. От Бога происходит только общий порядок, а не конкретная фор­ма и принадлежность определенному лицу.

При решении вопроса, какая форма правления является наилучшей, по мне­нию Фомы Аквинского, также следует исходить из представления о небесной ие­рархии.

Поскольку низшее должно подчиняться высшему, то лучшей формой вла­сти является монархия. А поскольку добро проистекает от Бога и касается всех людей, то лучше, чтобы все имели какое-либо участие во власти.

Такое устройство возможно, когда монарх стоит на вершине власти, под ним находятся аристокра­ты, а правители избираются из всех на основе добродетели.

Возможность измене­ния формы правления зависит от отношения церковной и светской властей. Это положение препятствует абсолютистской интерпретации положения о том, что всякая власть происходит от Бога, и отказывает светской власти в претензии на первенство в правлении.

Закон есть мера действий, которой кто-либо понуждается к действию или воз­держивается от него. Для человеческого действия мерой является цель, содержа­нием которой выступает блаженство, а поскольку человек является частью госу­дарства, то закон имеет в виду общее благо.

Законы Фома подразделяет на вечный, естественный, человеческий и божест­венный. Вечный закон — это божественный разум. Отражение вечного закона в разуме, проявляющееся во всех вещах, называется законом естественным. Прак­тический разум выводит из него частные приложения, которые называются человеческими законами. Эти законы дополняются божественным законом или законом откровения.

Итак, в христианском мире дуализм церкви и государства постепенно развился в триединство «государство—церковь—общество». За государством не признаются высшие добродетели. Человеческое благополучие не достигается в рамках государства, и повиновение ему не безусловно.

Учение о спасении способствовало различению государства и церкви как взаимодополняющих способов интеграции общества и в то же время привело к разделению властей, их взаимному контролю и взаимопроникновению.