2014-02-24
9017
Крупным шагов в истории греческой философии стало перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания. Речь идет о софизме.
Софисты (от греч. sophistes — умелец, изобретатель, мудрец, лжемудрец) первыми в центр философского внимания поставили человека. Термин софист можно понимать двояко, так называли: 1) умных, изобретательных, искусных, знающих людей, иногда людей специальной профессии; 2) в узком смысле — учителей мудрости и красноречия, философов 2-й половины V—1-й половины IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за деньги. Появление софистов неслучайно: развитие рабовладельческой демократии, развитие политических, социальных отношений, создание общественных институтов настоятельно требовали нового типа философии. Софисты обучали риторике, поэтике, умению вести спор, философии, логике.
Их появление было обусловлено исторически: в греческих полисах развивалась общественная жизнь, и для того чтобы соответствовать новым требованиям, необходимо было обладать определенными навыками. Среди греков стали пользоваться уважением умения красиво говорить (искусство риторики и поэтики), умение правильно рассуждать (логика), умение думать, размышлять (философия). Таким образом, главным в греческих полисах становится человек. Именно человек выходит в центр философского внимания софистов, а затем — Сократа.
Для того, чтобы привлечь к себе как можно больше учеников, софисты сделали из философии своего рода шоу, демонстрируя свою ловкость в решении философских проблем. Софисты стали на путь релятивизма, т.е. относительности. Они полагали, что об одной и той же вещи могут быть сделаны два противоположных утверждения.
Протагор (480—410 гг. до н.э.) прославился своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Когда дует ветер, одному холодно, а другом нет. Мы, следовательно, не можем сказать об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет. Каждому рассуждению противостоит равносильное». Протагор опирался на учение Гераклита о всеобщей текучести. Он отрицал достоверное познание объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. Протагор опирается на релятивизм (от лат. relativus — относительный), методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. По теории Протагора обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». Такая позиция была осуждена: он был обвинен в атеизме, а его сочинение о богах было сожжено. Наиболее значительными софистами помимо Протагора были Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий.
Однако не стоит однозначно негативно относиться к софистам. Они совершили важный поворот: в философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек становится не только объектом познания, но и субъектом. Эта идея очень четко была сформулирована известным софистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей существующих и не существующих». Таким образом, что со времен софистов и Сократа проблема человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.
Софистов следует квалифицировать, во-первых, как субъективных идеалистов, а во-вторых, как агностиков. Субъективный идеализм заключается в том, что они отдают приоритет человеческому духу над материей. Агностицизм — в учении об относительности всех наших суждений и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу» — учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, критерием, мерой истинности утверждения, следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. Однако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до полного отрицания возможностей общезначимого знания. Из рассуждений Протагора также следует, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.
Сократ (470—399 до н.э.) первоначально был учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом. Софисты поставили в центр бытия конкретного человека. Поэтому истина всегда у них относительна, ибо зависит от конкретного человека. Сократ же встал на путь обобщения — он занялся поиском универсалий. Сократ вошел в историю человечества как образчик философа, отстаивающего истину. Он принял смерть (выпив яд цикуты), хотя мог избежать ее, но не пожелал этого, ибо это было бы воспринято как отказ от собственных убеждений.
Сократа считают отцом диалектики. Действительно, он разработал систему ведения беседы, при которой правильно ставились вопросы, что облегчало поиск ответа. Основными компонентами его метода были ирония и майевтика (от греч. «повивальное искусство»).
Ирония использовалась Сократом для вскрытия внутреннего противоречия в речи собеседника. В конечном счете, собеседник осознает ошибочность своих убеждений. Но он еще не может найти правильный ответ на поставленный вопрос. Здесь вступает в силу майевтика — т.е. Сократ начинает помогать собеседнику сформулировать правильный ответ, прийти к умозаключению. Подобный метод в полной мере раскрывается в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.
В конечном счете, Сократ разрабатывал учение об универсальном разуме.
Этика Сократа базируется на таких понятиях как знание, мудрость. Знающий добро, поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. Таким образом, нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие понятия. Сократ называл три основных человеческих добродетели:
1) умеренность (знание как обуздывать страсть);
2) храбрость (знание как преодолевать опасности);
3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).
Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в ряде философских школ.
Киники (от греч. kýon, родительный падеж kynós — собака; или греч. kynikói, от Kynósarges — Киносарг, холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. cynici — циники). Наиболее известные представители этой школы — ее основатель Антисфен, Диоген Синопский и Кратет.
Киники поставили главной задачей разработку метода личного существования, определенного образа жизни. Их философия носила характер скандала, публичности. Киники отрицали многие общественные идеалы («без общины, без дома, без отечества»), ввели термин «космополит» — «гражданин мира» — ибо по их философии везде можно прожить одинаково, сообразуясь только своим личным законом, а не общественным. Учение киников было создано в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым). Это личный опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя. Это были своего рода юродивые, отрицавшие общественные устои, порядки, убеждения. Они хотели быть «нагими и одинокими». Основная идея киников — через унижение, отрицание, терпение, аскезу и т.д. — придти к ощущению внутренней личной свободы. Элементы кинизма обнаруживаются в стоицизме, христианском аскетизме. Можно сказать, что кинизм есть своего рода идеальное коммунистическое учение, ибо киники отказывали в праве на существование правительству, частной собственности, браку, религии и т.д.
Для киников характерна автаркия (греч. autаrkeia, от autós — сам и arkiō — нахожусь в достатке), т.е. самодостаточность, самоудовлетворённость.
Киренаики. Эту школу основал Аристипп (435—355 до н.э.) из Кирены, ученик Сократа. Основной задачей киренаиков было достижение удовольствия, однако совершенно определенного: мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно овладело им.
Принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний. «Вещи себе подчинить, а не им подчиняться стараюсь» — Аристипп.
По Аристиппу, надо выработать в себе полную свободу в приятии и неприятии жизненных фактов и на все решительно в мире реагировать только переживанием удовольствия.
Когда Дионисий Сиракузский прислал ему на выбор трех красивых рабынь, то он, боясь оказаться в положении Париса, сначала выбрал всех трех, а подходя к своему дому, всех трех отпустил на волю. Когда во время одного путешествия его слуга, несший деньги, устал от этой тяжести, то он велел выбросить излишек денег и нести то, что было нетрудно нести.
Киренаики признавали только настоящее, которым мы можем распоряжаться. Поэтому не следует сетовать на прошлое или страшиться будущего.
Мегарская школа возникла в IV в. до н.э. Ее основал Евклид из Мегары. Мегарики поддерживали учение о Едином, которое они приравняли к Благу (следуя Сократу). Это Единое — нерасчлененное, а потому мегарики целиком поддерживали отрицание чувственной множественности, проповедуемой Зеноном Элейским. Мегарики, следуя ему, открыли многие новые парадоксы, основанные на двусмысленности.
Вот один из древних («рогатый») парадоксов, приписываемый Евбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Все, что ты не терял...», то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель создал логику.
При этом мегарики вовсе не отрицали чувственного мира, хоть и не считали его познаваемым. В большинстве своем интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики.
