2014-02-24
422
МЕДИА И РЕВОЛЮЦИЯ (Критическая теория общества. Технология и власть).
Каждый человек обладает определенной идеологией, - некоторой "концептуальной схемой", системой, посредством которой он осмысляет и "переживает" материал своей жизни. Эта система может состоять из концепций, идей, образов, мифов и др.
Вопрос об истинности и самобытности идеологии непрост. Традиционно считается, что идеология не связана напрямую с сознанием. Сознание работает в довольно свободном режиме, производя изолированные образы или представления. Между тем, только система представлений и образов составляет идеологию. Идеология только частично - продукт нашего сознания; частично же - продукт внешних влияний: сознательно и бессознательно усвоенных мифов, образов и усвоенных принципов их систематизации.
Если в историческом прошлом, в традиционном обществе формирование идеологии происходило автономно от государственных аппаратов, посредством традиции (государственные аппараты были слиты с традицией), то при переходе к индустриальному обществу, при замещении значимости традиции доминантой капитала, формирование идеологии стало функцией специализированных учреждений. Какими целями руководствуются такие учреждения?
Поддержание производства - центрального звена индустриального общества, и, значит, поддержание существующего порядка происходит посредством воспроизводства, то есть повторения, пополнения производительных сил (машин, знаний) и трудовых ресурсов. Трудовые ресурсы должны представлять собой определенным образом сформированных людей. Технически образованные, но не подчиняющиеся обществу трудовые ресурсы - не функциональны. Поэтому индивиды - члены общества должны быть подчинены идеологии государства, у каждого из них должна быть сформирована идеология, соответствующая государству, господствующему строю, аппарату власти.
У итальянского марксиста Антонио Грамши есть понятие "гегемонии" - способности доминирующего класса и государственного аппарата обеспечивать свое лидерство, не прибегая к насилию. Гегемония осуществляется через определенные институты, которые вводят основные составляющие доминирующей идеологии во все базовые структуры общества в виде убеждений, норм, привычек.
Каковы способы такого ввода, формирования идеологии, манипуляции и контроля? В настоящее время это, конечно, разнообразные коммуникационные и информационные медиа, масс медиа. Ключ к контролю, к утверждению и укреплению государственного строя находится в сфере культуры и идеологии. Культурный империализм воспроизводится посредством медиа империализма.
В философской традиции есть направление так называемой социальной философии - философии, ориентированной на общество, на проблемы организации и функционирования общества; школы, анализирующей власть, системы контроля, личностное пространство индивида.
Считается, что социальная философия происходит из философии истории (Гердер, Гегель, Шпенглер, Тойнби, Риккерт, Виндельбанд), - но эта связь разорвана.
Маркс, например, в его рассуждениях о базисе и настройке, об абсолютной и прибавочной стоимости является типичным социальным философом. Философия Маркса в целом оказала огромное влияние на западную философию ХХ века. Для философских школ, использовавших идеи Маркса, существует отдельный термин - неомарксизм - используемый для того, чтобы отделить их от марксизма в странах соц. лагеря.
Центральное понятие философии Маркса, используемое неомарксистами (см. лекцию № 2) - это понятие отчуждения. Отчуждение у Маркса - процесс утраты человеком контроля над результатами своей деятельности, над процессом собственной деятельности и, в итоге, над самим собой. Общество изменилось, фабрики и рабочие переродились, а отчуждение укрепилось и умножилось, лишь несколько видоизменившись. Сегодня отчуждение происходит не только на уровне физических сил, но и на уровне индивидуальности, личностного процесса; отчуждение как отнятие способности к самостоятельному уникальному человеческому мышлению - посредством новых технологий, применяемых в своих целях властью.
К школам, изучающим феномен отчуждения, идеологии и манипуляции, анализирующим роль технологий в происходящем, относится франкфуртская школа, занимавшаяся критической теорией общества.
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА - группа ученых, объединившихся в 1930 году вокруг Института социальных исследований во Франкфурте, возглавляемого Максом Хоркхаймером. После прихода к власти фашистов Институт переехал в Париж, а затем в Нью-Йорк. В 1949 исследователи возвратилась во Франкфурт. Основные сотрудники Института: Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Вальтер Беньямин, Эрих Фромм. Центральная фигура второго поколения - Юрген Хабермас. Школа оказала гигантское влияние на интеллектуальную жизнь Европы и на ее революционные движения; и даже после ее официального закрытия (70-е годы) идеи ФШ продолжали оказывать влияние на мировые демократические - антивоенные, феминистические течения.
Традиционно школу причисляют к нео-марксистскому направлению, хотя в работах ее членов - следы разнообразных влияний. Центральная направленность занятий Института уникальна:
Руководитель школы Макс Хоркхаймер писал, что философия в ХХ веке призвана помочь человеку выстоять под натиском тотальности, должна помочь ему уклониться от тех форм организации жизни, которые навязываются властью. При этом Х. отвергает принцип революционного вмешательства. Ведь и агрессивные революционные практики с легкостью будут переварены и усвоены системой. Единственной неотчужденной формой деятельности сегодня оказывается критическое мышление.
Главное в этой позиции - ориентация философа на разработку теории общественного процесса, на анализ экономических структур и культурных феноменов, который будет способствовать разработке стратегий поведения для уклонения от подчинения системе тотального потребления, от контроля со стороны власти.
Задачи школы критической теории - критика товарного фетишизма, идеологии потребления, анализ индустрии культуры, выявление зон контроля и манипуляции со стороны власти; анализ способов манипуляции, происхождения существующего положения вещей. ФШ первая в западной философии обратилась к анализу масс медиа как средства манипуляции и подавления личности.
Центральные и наиболее известные работы ФШ - "Диалектика просвещения" - совместная книга Адорно и Хоркхаймера 1947 года и "Одномерный человек" Маркузе 1964. Адорно и Хоркхаймер стояли во главе школы, и их книга - своеобразная точка отсчета, хотя и не первая работа школы. Маркузе же стал самой популярной фигурой течения, а его книга, соответственно, - бестселлером. В 60-е Маркузе принимал активное участие в молодежном движении, став идеологом "молодежной революции".
Исходный пункт этих двух работ общий:
"Никогда прежде история не знала такого господства, тотального всепроницающего господства и контроля общества над индивидом". Такого господства, которое усмиряет контр-силы не с помощью террора, а с помощью Техники, с помощью Медиа, и в этом - главное отличие такого типа общества от прежнего.
Прежнее господство теперь преобразовано в администрирование. С помощью технологического прогресса сейчас во всех областях человеческой жизни, даже самых интимных, установлен тотальный контроль и управление.
Пример. Мобильные телефоны - крайне удобные средства связи, позволяют найти человека, где бы он ни находился, с тем, чтобы, например, вызвать его на работу или заставить думать о требуемом (или лишить собственного свободного внутреннего пространства). И это лишь один незначительный пример.
"Казалось, что, если технический прогресс и механизация переведут жизнь человека по ту сторону Необходимости, избавят его от необходимости заниматься каждодневным трудом, он сможет реализовать себя, стать бы по-настоящему свободным. На деле получается обратное, - аппарат налагает свои экономические и политические требования контроля для защиты достигнутого уровня благосостояния как на рабочее, так и теперь - на свободное время. Как на материальную, так и на интеллектуальную культуру". Оказывается, что, чем выше уровень благосостояния общества, тем глубже общество проникает в индивидуума, тем больше от него требует, тем тщательнее его контролирует. Для поддержания строя более высокого уровня необходим тотальный контроль; общая идеология, проникающая в самые личные сферы жизни индивида.
Развивающееся индустриальное общество может удерживать свое положение путем мобилизации, организации и эксплуатации всех ресурсов - технических, научных, интеллектуальных, др. Общество должно быть целым, единым - поверх личных, индивидуальных интересов и свобод.
Свобода вообще теперь становится "свободой от" - свободой от политики, которую невозможно реально контролировать. Свободой от индивидуальной мысли - поглощенной средствами массовой коммуникации и различными воздействиями на сознание.
Сам способ организации современного общества делает его тоталитарным: здесь имеется в виду не террор, а экономико-техническое координирование, осуществляемое за счет манипуляции потребностями. Наиболее эффективный способ подавления протеста - насаждение выгодных аппарату материальных и интеллектуальных потребностей.
"Интенсивность, способ удовлетворения и даже характер небиологических человеческих потребностей всегда были результатом преформирования. Возможность делать или не делать, наслаждаться или разрушать становится или не становится потребностью в зависимости от того, является ли она желательной для господствующих общественных интересов".
"Человеческие потребности историчны, поскольку подпадают под действие доминантных норм", - пишет Маркузе.
Истинные и ложные потребности:
"Ложными" Маркузе называет те потребности, которые навязываются индивиду социальными интересами в процессе его подавления: их удовлетворение приносит индивиду значительную радость, но это не то счастье, которое следует защищать. Такая радость сковывает развитие способности распознавать недуг целого и находить пути к его излечению.
Результат удовлетворения таких потребностей - эйфория в условиях несчастья.
Большинство преобладающих потребностей - ложные. Контроль над ними недоступен или мало доступен индивиду. Но, независимо от того, насколько индивид отождествляет себя с ними, они - продукт господствующего, подавляющего общества.
Безоговорочное право на удовлетворение имеют лишь первостепенные потребности: питание, одежда, жилье в соответствии с достигнутым уровнем культуры. Остальные потребности любым Сознанием должны подвергаться проверке. Право на окончательный ответ принадлежит самим индивидам, но только если они свободны настолько, чтобы дать собственный ответ. А эта граница теперь крайне размыта.
В наиболее развитых странах произошла трансформация общественных интересов в индивидуальные, и теперь различие между ними часто кажется чисто теоретическим. Возможно ли разграничить СМИ как средство информатизации и как агент манипуляции сознанием? Автомобиль как фактор беспокойства и удобства?
Общественный механизм совершенен: его способность превращать в потребность неумеренное потребление, конструктивно использовать разрушение не знает границ.
Общественный контроль теперь коренится в потребностях, навязываемых обществу.
Формы общественного контроля технологичны.
Навязывание ложных потребностей происходит посредством медиа технологий, - посредством наполнения их определенным содержанием, а также благодаря природе их функционирования - технической повторяемости, вездесущности и т.д. Но неверно думать (Маркузе утверждает, что это было главной ошибкой Маркса), что техника, медиа технологии сами по себе нейтральны, и лишь их принадлежность аппаратам власти определяет их направленность.
Наше общество организовано механистически, и любая машина превосходит силу индивида или даже группы индивидов, - следовательно, машина становится самым эффективным политическим и социальным инструментом.
Кроме того, техника стала универсальной формой материального производства, и, как следствие, она вольна предоставлять и свой проект "мира".
Но главное не в том, что общество и производство образованы по типу машины и потому с легкостью управляемы ею же по тем же принципам, - а в том, что именно научно-техническая рациональность, детерминация логического и практического Разума, необходимая для создания машин и медиа технологий, и для научного прогресса в целом, неизбежно ведет к господству и манипуляции в качестве общественной формы жизни.
Мы подошли к вопросу происхождения такой системы контроля, вопросу, который занимал всю Франкфуртскую школу в целом: "Почему западная цивилизация на высочайшем этапе развития впала в новый тип варварства?" Как возникли такие системы подавления? Франкфуртцы здесь оставляют концентрацию на анализе систем экономики и власти и выходят на исторический и метафизический уровень.
Главная посылка ФШ в том, что причина коренится не только в экономических формах, а в наличии некоего "принципа господства", пронизывающего западную цивилизацию с самого начала ее развития. Человек пытается полностью подчинить себе природу. Но подчинение природы сопровождается подчинением человеческой природы, - подавлением всего иррационального, непосредственного. Идеал рационального поведения, рационального мышления лежит в глубинных основах западной цивилизации. Вездесущий "принцип господства" (над природой, собой) ведет к господству человека над человеком. И это стремление к господству, к подавлению, как генетическая память, формирует не только сознание человека, но и бессознательные влечения с помощью машины культуриндустрии.
История.
Маркузе выдвигает предположение, что то общество, которое мы имеем - этот ненаучный результат - есть результат специфического общественного применения науки.
Все началось с попыток покорения природы, с необходимостью господства над природой с помощью разума и техники, что привело к истолкованию ее в терминах математических структур. Природа стала измеряемым материалом.
Раньше природа была объективной. Раньше вообще существовали объект и субъект. Традиционным, например, было понятие, что Разум - это синтез субъекта и объекта как синтез противоположностей. "Диалектическая логика философии понимала "противоречие" как "необходимость", принадлежащую самой "природе мышления", действительности, в которой Разум связан с Неразумием, а иррациональное - с рациональным". Этот способ мышления и жизни - логика противоречий, восстает против квантификации, математизации, - и потому сейчас отмирает.
Теперь нет места делению на объекты и субъекты, Хайзенберг: "Старое деление мира на объективные процессы в пространстве и времени и субъектное сознание, которое эти процессы отражает, больше не является подходящим исходным пунктом для нашего понимания современной науки". Установился одномерный научный универсум, в котором природа "объективно связана с сознанием", то есть с субъектом.
Таким образом, наука о природе развивается под знаком технологичности, которая рассматривает природу как потенциальное средство, управляемую и организуемую материю, находящуюся в полной зависимости от субъекта - носителя научного Разума.
Исчисляемость, математичность отделила действительность, природу от присущих ей метафизических целей. Как следствие, - установка на господство и силу математического Разума отделила истину от добра, науку от этики. Наука не в состоянии постигать природу научно в терминах "конечных причин".
Истинное знание и разум требуют господства над внутренней природой человека, над чувствами, - если не освобождения от них (Логос и Эрос). Индивидуальные, не поддающиеся квантификации качества лишь преграждают путь научной организации вещей и людей и мешают извлекать из них поддающуюся научному измерению силу.
Все может быть понято наукой только в терминах общих законов. За пределами этой рациональности человек живет в мире ценностей, которые отделены от объективной действительности науки. Такие человеческие ценности становятся неверифицируемыми, непроверяемыми научными методами, - а значит, субъективными. "Метафизическая санкция научно неверифицируема, следовательно, она недействительна. И тем более недействительна, чем более поднята Над реальностью. Все идеи (Добро, Справедливость) не могут быть научно обоснованы и в терминах науки остаются делом предпочтения".
Таким образом, и сам человек, отделенный от метафизических смыслов, измеренный и научно определенный, становится материалом для научной манипуляции.
Манипуляция заложена в самом научном инструментарии:
Этот процесс начинается с алгебраизации геометрии, заменяющей "визуальные" геометрические фигуры чисто мыслительными операциями. Макс Борн: "Теория относительности... никогда не отказывалась от попыток приписать какие-либо свойства - материи. Но часто измеримое количество является не свойством объекта, а свойством его отношения к другому объекту. Большая часть измерений в физике имеет дело не с самими интересующими нас объектами непосредственно, а с некоторого рода их проекцией".
Таким образом, высказывание в физике может быть сформулировано безотносительно к действительному наблюдателю, - и "возмущение посредством наблюдения" вызывается не наблюдателем, а инструментом как "физическим объектом".
Никто не утверждает, что философия современной физики отрицает или подвергает сомнению реальность внешнего мира, но она откладывает суждение о том, какова эта действительность сама по себе. Оно усиливает сдвиг со "Что есть?" на "Каким образом?" - на практический, инструментальный аспект. Устанавливается специфическое практическое отношение как к природе, так и к субъекту.
Итак, законы Разума раскрываются как техника расчета и манипуляции. "Технологическая трансформация природы включает в себя и технологическую трансформацию человека. В то время как наука освобождает природу от присущих ей целей и лишает материю всех ее качеств, кроме подающихся измерению, общество освобождает людей от метафизической ответственности и "естественной" иерархии личной зависимости и связывает их друг с другом в соответствии с поддающимися измерению качествами - как единицы абстрактной рабочей силы, измеряемой в единицах времени".
Поскольку все процессы происходят под знаком технизации, - технологическое a priori является политическим a priori. Правильное отношение - это технический подход, правильный логос - техно-логия, правильный проект - технологическая действительность.
Таким образом, Разум раскрывается как логика господства. Это присуще науке и Разуму даже там, где они не преследуют никаких практических целей, - поскольку сами изложенные принципы современной науки были структурированы таким образом, что они служат концептуальным инструментом для управления.
"Культуриндустрия". (Так называется отдельная глава в "Диалектике просвещения" Т.Адорно и М.Хоркхаймера).
Ключ к контролю, к утверждению и укреплению строя находится в сфере идеологии и полностью формируется в сфере культуры посредством медиа. Для контроля и манипуляции, для создания ложных потребностей и формирования нужной идеологии, для поддержания принципа господства создана целая индустрия - культуриндустрия.
Культуриндустрия как поставляет чувственно данную реальность, так и контролирует механизм переработки этой реальности внутри человека (механизм, который раньше формировался с помощью культурной традиции).
"Кино и радио уже более не требуется выдавать себя за искусство, - они и сами называют себя индустриями. Они производят замкнутый круг между манипуляцией и потребностью, являющейся реакцией на нее, - и делают все более плотным единство системы".
Техническая рациональность, схема культуры сегодня является рациональностью самого господства как такового. Техника культуриндустрии была превращена в феномен стандартизации и серийного производства, и в жертву было принесено все то, что всегда отличало логику искусства от логики социальной системы.
Свойства:
Суть работы культуриндустрии - повторение. Вся система поп музыки, например, основана на повторяемости, - по первым тактам, или, в крайнем случае, по припеву можно с первого прослушивания определить, будет ли популярна песня.
Все характерные нововведения сводятся к усовершенствованию системы массового воспроизводства. Важным становится техника, детали, эффекты, а не содержание, которое уже выхолощено.
В культуриндустрии индивидуум является иллюзорным не просто из-за стандартизации свойственного ей способа производства. Индивидуальность может не принести дохода.
Индивидуальность, бунтарство становится товарным знаком того, кому удалось снабдить производство новыми идеями. Кто сумел заявить о своей неординарности, - тому будет предоставлено место в вершине культуриндустрии.
Любой всплеск спонтанного самовыражения немедленно абсорбируется системой.
В Бразилии, например, кампания "Революция Пепси" была разработана как форма молодежного протеста в репрессивном обществе. Таланты становятся собственностью индустрии еще до того, как выставляются ею напоказ.
"Тот, кто не выказывает конформизма, не хочет работать на индустрию (или постулирует независимость собственной деятельности от власти и общества) обрекается на экономическое бессилие, и, будучи исключенным из производственного процесса, без труда превращается в неполноценного. Он оказывается в таком андерграунде, в котором не только невозможно быть услышанным, но и выжить трудно".
Отказ повиноваться компенсируется материальной основой все более увеличивающегося удовлетворения.
Индивидуальное редуцируется до случайного и воспроизводится серийным способом. На протест и индивидуальность воздействуют уже в зародыше.
Каким образом воздействуют на протест? Маркузе утверждает, что любое искусство, и положительное, и отрицательное, утверждало разрыв между художественной и социальной реальностью. Искусство всегда - отчуждение, дающее голос протеста несчастному сознанию. Технологическая действительность же подавляет основу художественного отчуждения (см. статью Беньямина, лекцию № 2).
Преодоление, отрицание реальности - свойство искусства. Искусство всегда (храм, пещера) повергало людей (раб, господин) в состояние возвышенного страха, измененного состояния сознания, неведомого им в повседневной жизни. В ритуальном или же ином виде оно содержит в себе отрицание, которое в развитой форме становится Великим Отказом - протестом против существующего.
Развивающееся техническое общество устраняет этот зазор. "Другое измерение" поглощается существующим состоянием вещей. Физическая трансформация мира влечет за собой психическую трансформацию символов, образов, идей. Пространства мира бороздят катера, самолеты, спутники, машины, поезда метро, - и пространство утрачивает характер иной реальности. А вслед за природой его утрачивает и человек.
В человеке и природе раньше всегда было неразложимое ядро, не поддающееся рациональному объяснению и завоеванию, - технологическая рациональность свела его на нет (как говорилось выше, человек вслед за природой интерпретируется как материя, поддающаяся научному исчислению). Одиночество - важнейшее условие размышления, условие способности индивида противостоять обществу (условие индивидуальности) становится технически невозможным.
Технологическая реальность вторгается в личное внутреннее пространство человека, полностью заполняя его. Непосредственная, автоматическая идентификация, свойственная примитивным формам ассоциирования вновь возникает в высокоразвитых странах: однако теперь она является продуктом изощренного научного управления и организации.
Не только одиночество становится технически невозможным - способность поэтического языка выразить иной порядок зависит от трансцендирующих элементов в языке, "однако тотальная мобилизация всех средств массовой информации для защиты существующей действительности (реклама, например) привела к тому, что сообщение трансцендентного характера стало технически неосуществимо".
Произведения, созданные отчуждением, начинают циркулировать в обществе как часть оснащения, служащего либо украшению, либо психоанализу доминирующего положения вещей. Они выполняют коммерческую задачу - продают, утешают или возбуждают.
Новое в культуриндустрии - исключение новизны как таковой. "Все выглядит так, будто бы некой инстанцией был просмотрен весь материал и составлен общеобязательный каталог культурных благ, лаконично перечисляющий все подлежащие отпуску потребителю серии. Идеи были начертаны на небосводе культуры, где, будучи подсчитаны и даже превратившись в числа, они и нашли конечное пристанище, не поддаваясь больше ни умножению, ни изменению".
Культуриндустрия тотальна.
Тотальность культуриндустрии служит развлечению. Развлечение - как отсутствие мысли, воображения, способствует обузданию как революционных, так и варварских инстинктов.
Получать удовольствие значит - не сметь ни о чем думать, забыть о страдании даже там, где его показывают. Освобождение развлечения - это освобождение от мышления.
Такая манипуляция достигает высот в кино: все чувственно воспринимаемые элементы фильма все вместе безотказно и полностью контролируют реакцию зрителя, "они производятся ходом единого в техническом отношении производственного процесса фильма". Все просчитано - звук, камера, поворот головы, реплика, сюжетный ход. В этот процесс интегрированы все элементы производства картины, начиная с заранее сориентированной романной канвы и кончая последним шумовым эффектом. Подлинным содержанием фильма и является эта слаженно воздействующая система.
Все элементы фильма построены таким образом, что, хотя для их адекватного восприятия и требуется схватывать все быстро и аккуратно, быть наблюдательным, но именно мыслительная активность при их просмотре для зрителя невозможна, если он не хочет ничего упустить из проносящего перед ним потока кадров. Напряжение является столь хорошо рассчитанным, что, с одной стороны, не перетруждает, и, с другой стороны, не позволяет включить мысль, воображение.
Идеология культуриндустрии.
В целом, все отрасли культуриндустрии служат одной цели - укреплению системы. "Необходимо скрепить все чувства человека с момента его выхода из офиса и до момента его возвращения туда утром и убедить его в необходимости такого стиля жизни".
Развлечение становится пролонгацией труда. Зритель не должен иметь никакой потребности в собственной мысли: любая из возможных реакций является предусмотренной самим продуктом, системой сигналов. Культуриндустрия является частью трудового процесса.
Мораль массовой культуры при этом является упрощенной моралью детских книжек вчерашнего дня.
"Идеология же расщепляется на фотографическое воспроизведение бытия и на ни чем не прикрытую ложь о его смысле, не открыто высказываемую, но суггестивно вдалбливаемую в головы".
Такова реклама: что бы ни воспроизводила камера - прекрасно. Лозунг, декларируемый роликом, при этом может быть не связан или даже противоречить изображению. Демонстрация является лучшим доказательством - пусть не убедительным, но подавляющим. Культ изображаемого факта.
Культура является товаром. Благодаря тому, что под нажимом системы любой продукт вынужден использовать рекламную технику, последняя вторгается и в стиль культуриндустрии.
Именно поэтому ее продукты сливаются с рекламой. "Монтажный характер культуриндустрии; синтетический, фабричный способ изготовления ее продуктов, уже заранее является как нельзя более подходящим для рекламы: благодаря тому, что каждый отдельный момент становится тут отделяемым, взаимозаменяемым и даже технически отчуждаемым от любого смыслового контекста, он всецело предоставляет себя в распоряжение целей, внешних по отношению к данному произведению".
Реклама становится просто искусством, с которым пророчески отождествил ее Геббельс, искусством для искусства, рекламой для самой себя, чистой демонстрацией социальной власти.
Итак, культура и искусство культуриндустрии сливаются с рекламой. Как же обстоит дело с традиционным высоким искусством?
Высокая культура:
Высокая культура Запада по своей сути - дотехнологична. Ее порядок, герои осуждают порядок бизнеса (в классике литературы, например, отражено становление капитализма, но ее главные герои - не предприниматели, что у Диккенса, что у Гончарова). В ее мире человек и природа организованы не как вещи. Ее ритм, время, пространство - в прошлом. Это отжившая культура.
Высокая культура всегда находилась в противоречии с социальной действительностью, и наслаждение ее дарами было доступно лишь меньшинству. Однако в ней (в отдалении) сохранялась истинность, и "ее идеалы редко тревожили действительность". В защищенном пространстве табуированные истины выживали.
Новизна сегодняшней ситуации заключается в том, что произошло сглаживание антагонизма между культурной и социальной действительностью.
Ликвидация двухмерной культуры происходит не посредством отрицания "культурных ценностей", а посредством их полного встраивания в утвердившийся порядок и их массового воспроизводства и демонстрации. Они становятся инструментами социального сплачивания.
Все сферы культуры приводятся к одному знаменателю - товарной форме. "Интеллектуальная продукция стала неотличимой от материальной, - она становится винтиком культурной машины, изменяющей содержание высокой культуры".
Становление личности, печали индивида становятся объектами ежедневного управления и продажи.
Лишая значения издавна хранимые образы трансцендентного путем встраивания их в повседневную реальность, общество свидетельствует о том, насколько возросла способность управлять неразрешимыми конфликтами. "Архетипические мечты подвластны технологическому разрешению. А Гамлет и Эдип теперь - пациенты психиатра".
"Анна Каренина" и "Госпожа Бовари": здесь и во многих других произведениях господство Эроса связано с деструкцией общества. Сейчас, освобожденная от подавления, сексуальность превращается в движущую силу бестселлеров. Сексуальность, освобожденная от сублимированной формы - открыта, безнравственна и потому совершенно безвредна.
Вывод. Искусство легких жанров всегда сопровождало автономное как тень. Оно являлось "социальной нечистой совестью серьезного искусства". И теперь "культуриндустрия губит вовне себя его истину, чтобы репродуцировать ее внутри себя в качестве лжи". То есть, сохраняя форму, детали, она выхолащивает заимствованное содержание, видоизменяя его до выгодного культуриндустрии и власти.
"Внутреннее чувство, субъективно окрашенный образ истины во все времена был подвластен государству, внешнему по отношению к нему, в большей степени, чем подозревал сам. Культуриндустрией они преображаются в откровенную ложь. И становятся пустословием, добавляемым в качестве приправы в бестселлеры и кинофильмы, чтобы с большей уверенностью можно было подчинять системе самобытные человеческие побуждения".
Самый слабый пункт критической теории общества - ее неспособность указать освободительные тенденции внутри существующего общества. Неспособность дать иной рецепт выживания, кроме критического размышления.
Маркузе, например, заканчивает "Одномерного человека" примерно такими словами: "есть те, что посвящают свои жизни Великому Отказу, кажущемуся тем более неразумным, что эта система реально облегчает жизнь".
Заключительный этап деятельности Франкфуртской Школы - поиск пространств, свободных от господства, разработка альтернативных моделей жизни, мышления, поведения.
Одна из попыток обрисовать пути выхода из кризисного положения принадлежит Юргену Хабермасу - центральной фигуре последнего периода существования ФШ.
Хабермас "Теория коммуникативного действия" (1981).
Хабермас видит альтернативное пространство, свободную зону, хранителя культурных знаний в коммуникации, и не только языковой. Сутью коммуникации является взаимопонимание. Взаимопонимание, помимо установки на согласие говорящих и взаимного отказа от субъективизма, включает еще и общность жизненного мира.
Жизненный мир - это "языково организованный и передаваемый от поколения к поколению посредством культурных традиций запас образцов толкования".
1.Жизненный мир несомненно наличествует у говорящего.
2.Жизненный мир - общий. Он непосредственен и дан как постоянный фон. Общность жизненного мира предшествует любому разногласию. В отличие от знания она не может быть отвергнута опытом, в крайнем случае - шоковым образом разрушена.
3.Жизненный мир образует среду, контекст, за который невозможно выйти.
Естественные языки консервируют содержания традиций, которые вообще могут существовать только в символической форме. Этот запас знаний обеспечивает участников коммуникации фоновыми убеждениями. Следовательно, категория жизненного мира имеет другой статус, нежели используемые в коммуникации формальные понятия мира.
Жизненный мир в целом сводится к культуре, а сами культурные образцы выступают как ресурсы практики взаимопонимания. В процессе коммуникации, благодаря жизненному миру:
1.Поскольку участники достигают взаимопонимания, они находятся в культурном предании, которое одновременно используют и обновляют.
2.Участники координируют свои действия относительно друг друга, - они основываются на принадлежности к социальным группам и воспроизводят их координацию.
3.Посредством того, что подростки участвуют в коммуникациях, они обучаются ценностям своей социальной группы и приобретают навыки.
Таким образом, коммуникация (коммуникативное действие) служит передаче и обновлению культурных знаний, социальной интеграции, - образованию личностной идентичности.
Раньше эти функции выполнялись самой ритуальной практикой. В примитивном обществе мифологическая традиция, составляющая основное содержание культуры, была непосредственно связана с институциональным порядком. И наоборот, все институты были направлены на поддержание сакральных образов мифа. Функции культурного воспроизводства выполнялись этим слитным единством.
Позже произошла рационализация и дифференциация общества. Из Единого были сформированы автономные сферы культурных ценностей: политических, образовательных, социальных, которые стали существовать обособленно. Создаются системы действий, в которых задачи культурного предания, социализации решаются специализировано и на профессиональной основе. Формирование идентичности, социализация, общие, культурные знания формируются и воспроизводятся профессионально. Происходит разделение Системы и Жизненного мира.
Но они не разделены абсолютно, между ними есть взаимосвязи - Система для своего развития и усложнения нуждается в "одобрении" - поддержке, воспроизводстве жизненного мира, который должен для этого соответствующим образом трансформироваться. То есть с усложнением системы жизненный мир постепенно рационализируется. Система оказывает на жизненный мир детерминирующее воздействие. Происходит рационализация жизненного мира, которая оказывает на него разрушительное воздействие. Кроме того, происходит еще и медиатизация жизненного мира (медиатизация коммуникации): благодаря ей системные механизмы вторгаются в формы жизненного мира и маскируют воздействие системы (структурное принуждение).
Патологии позднего капитализма: "утрата смысла" и "утрата свободы".
1. Развитие общества требует закрепления и легитимации в жизненном мире.
2. Значит, требуется, чтобы рационализация вторгалась, помимо областей экономики и политики, в области жизненного мира, и здесь она получает преимущество за счет практической рациональности.
3. Рационализирующийся жизненный мир ставится в зависимость от экономики и государственного управления. Это вызывает нарушения в символическом воспроизводстве жизненного мира.
Экономика и государственный аппарат полностью выделяются из механизма взаимопонимания, из контекста жизненного мира (модерные формы организации вообще требуют независимости от легитимирующих образов мира, от культурных традиций), они становятся индифферентными относительно личности, культуры, общества. Таким образом, социальная реальность освобождается от нормативных связей. Личности как члены организаций становятся нейтральными носителями действия, культурные традиции лишаются своей обязывающей силы и становятся сырьем для идеологического планирования. С исчезновением этой остаточной сферы сакрального, с рационализацией и нейтрализацией жизненного мира происходит "утрата смысла".
Овещнение: средства саморегуляции экономики и государства - деньги и власть - могут обеспечивать взаимодействие между системой и жизненным миром лишь той мере, в какой продукты жизненного мира могут быть абстрагированы во "входные данные" для системы, то есть полностью овещнены. Для того, чтобы система могла общаться с жизненным миром, он должен говорить на ее языке, - символический язык традиции здесь неприемлем. Таким образом, повседневная коммуникационная практика утрачивает свое разнообразие и односторонне рационализируется в сторону утилитаристских стилей жизни, - это вызывает лишь эстетизированный гедонизм. В этом системном овещнении - утрата свободы.
Механизмы трансформации сознания (феномен "Счастливого Сознания" Адорно и Хоркхаймера, "эйфория в условиях несчастья" Маркузе) препятствуют осмыслению социальных патологий, которые должны были бы ярко проявиться при конфликте системы и жизненного мира.
В качестве возможного пути развития, свободного пространства Ю.Хабермас предлагает концепцию образования новых форм коллективной идентичности. Автономные объединения общественности, сгустки коммуникации, узловые пункты, исходящие из дифференциации жизненного мира и опирающиеся на него, должны стать новыми центрами управления. Такая коммуникативная власть из остатков жизненного мира будет действовать в режиме осады и возделает основания, которые административная власть, будучи определенным образом устроена законодательно, не сможет игнорировать.
Библиография:
1. Бодрийяр Ж. Система вещей. М. Рудомино, 1999.
2. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М. Добросвет, 2000.
3. Маркс К. Социология. М. Канон-Пресс-Ц, 2000.
4. Маркузе Г. Одномерный человек. М. 1994.
5. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев. Port-Royal, 1995.
6. Современная западная философия. Словарь. М. 1998.
7. Фуко М. Археология знания. Киев. Ника-Центр, 1996.
8. Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. М. 1996.
9. Фурс В. Философия незавершенного модерна Ю.Хабермаса. Минск. Экономпресс, 2000.
10. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М. Academia, 1995.
11. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. М. Наука, 2000.
12. Хоркаймер М. Адорно Т. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М. Медиум, 1997.
ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ ИЛИ КАК ВСЕ НАЧИНАЛОСЬ (европейская традиция, немецкая школа).
Первые ростки анализа техники и медиа технологий появились во второй половине XIX века в академической среде Германии. Именно немецкие философы впервые стали размышлять о воздействии техники на культуру, обозначив направление исследований как "философия техники".
Объект философии техники - техника, техническое знание и техническая деятельность, взятые вместе как феномен культуры.
В 1877 году Эрнст Капп впервые употребил этот термин в названии книги "Основы философии техники", став основателем направления.
О терминологии: термин "механическая философия" употреблял еще Ньютон, используя принципы механики для разъяснения устройства мира; Беркли, доказывая, что мир - машина. Вообще, технократы любили терминологию подобного рода, утверждая, что общество должно управляться на базе научного знания, по принципу машины, у руля которой должны находиться технические специалисты.
Например, шотландский химик Эндрю Юр в 1835 предложил использовать термин "философия производства", противопоставляя его "философии изящных искусств". Юр пропагандировал фабричную систему производства, видя в ней великое будущее, мечтал построить общество в соответствии со структурой фабрики, классифицировал машины и т.д.
Среди философствующих инженеров, предшественников Каппа, можно назвать Эрнста Гартига, Иоганна Бекманна, Генриха Поппе, Франца Рело, Алоиза Ридлера.
Эрнст Капп (1808-1896).
Био. Родился в 1808 году в бедной немецкой семье (он был последним из 12 детей придворного служащего). В возрасте 6 лет Капп потерял родителей и воспитывался в семье старшего брата, преподавателя гимназии. Чтобы выбиться из нищеты (по совету брата), поступил в университет. Занимался философией, написал книгу "Общая и сравнительная география ", где писал на темы, объединенные сейчас в направлении "экологической философии". В 40-х годах написал свободолюбивую книгу "Узаконенный деспотизм и конституционные свободы" и был обвинен в подстрекательстве к бунту (как и Карл Маркс, его младший современник). Как и он, был вынужден бежать, - но уехал не в Лондон, а в США.
В США Капп стал натуральным фермером, - и около 20 лет проработал на земле, ведя типичную жизнь американского фермера. Будучи уже в солидном возрасте, решил повидать родную Германию. Во время плавания ему стало плохо с сердцем, - и врачи сказали, что обратного путешествия он может не перенести. Он остался в Германии и вернулся к занятиям философией. И именно тогда Капп написал "Основы философии техники", став основателем перспективнейшего направления.
"Основы философии техники".
Орудия и оружие суть продолжения (проекции) человеческих органов (эту идею впоследствии пропагандировал Маклюэн, - впрочем, идея не принадлежит и Каппу, она высказывалась многими, от Аристотеля до Эмерсона. Капп впервые дал ей систематическую разработку). Капп пишет о бессознательном воспроизведении человеком самого себя в орудиях. Бессознательным идеалом изобретения является человеческий орган, силу которого необходимо увеличить. Форма орудия исходит из формы соответствующего органа. Примеры: железная дорога - кровообращение, телеграф - нервная система, и др.
Человек не только бессознательно воспроизводит свои органы, но и познает затем сам себя, исходя из этих искусственных созданий. Этот принцип в целом свойственен человеку. Но до Каппа никто не применял такого рода теории к технике. Эта концепция - одна из первых в ряду версий технологической антропологии.
Альфред Эспинас - философ, писавший о технологии в немецких журналах 90-х годов XIX века, считал иначе:
"Ни одно изобретение не может родиться само по себе, из пустоты, - из идеи усовершенствования органа, например. Человек может что-то изменить, лишь совершенствуя уже существующее. Не бессознательное, не стремление к мощи и власти, а зрелые, долго существующие искусства порождают технологию".
Эспинас здесь, вероятно, имеет в виду классическое, древнегреческое представление о единстве искусства и техники. Интересно, что сегодня нередка ситуация, когда художественные практики указывают путь, например, программистам, опережая их.
Третий пионер ФТ - и тут открываются широкие возможности для национальной гордости - уроженец России Петр Климентьевич Энгельмейер. Автор книг: "Технический итог 19 века", 1912, "Философия техники", 1912.
Био. Обрусевший немец. Его дед уехал из Германии в Россию и занимался в Петербурге медициной. Затем получил место в Вологде, где служил начальником Медицинского Управления. Отец Петра Энгельмейера имел поместье под Рязанью, мать - русская, урожденная Таптыкова, была мелкопоместной дворянкой. У Э. был дом и в Москве. Петр учился в Москве и в Ницце. Получил инженерное образование и стал выдающимся русским инженером-механиком.
Энгельмейер был вторым после Каппа, употребившим термин "философия техники".
Энгельмейер начал публиковаться в немецкой периодике в год, когда умер Капп. Он таким образом определял назначение своей активности: техник-инженер занимает все более высокое положение в обществе, его роль в общественной жизни растет. Область его работы, его деятельность также становится все более и более важной (индустриализация). "Современную нам эпоху недаром называют технической: машинная техника распространяет свое влияние далеко за пределы промышленности, и воздействие ее сказывается чуть ли не на всех сторонах современной жизни культурных государств…" Способны ли инженеры и их продукция соответствовать тому важному положению, которое они начинают занимать в обществе и той роли, которую они начинают играть?
В 1911 году Энгельмейер выступает на 4 всемирном философском конгрессе в Болонье с предложением о введении новой дисциплины - "философии техники". Некоторые из участников признают законность дисциплины, например, Анри Бергсон и Эрнст Мах, который впоследствии сыграл трагическую роль в судьбе Энгельмейера.
После революции, в 1917 году Энгельмейер пытается в рамках ВАИ (Всероссийской Ассоциации Инженеров) создать технократическое движение. В 1927 году он организует "Кружок по общим вопросам техники", а в 1929 году пишет программу кружка. В этой программе Э. формулирует практически все вопросы, которыми впоследствии занимались философы техники и медиа теоретики: Что такое техника. Где лежат ее границы. Каковы принципы современной техники. Какие цели она преследует. Техника и человек. Сферы человеческой деятельности, соотнесенные с техникой. Роль техники в эволюции человека, в истории культуры, искусства, в общественной организации.
Откликнувшийся в Болонье на выступление Э. Мах стал его другом. Мах написал предисловие к книге Э., вышедшей в 1910 на русском и немецком, Э. - опубликовал один из первых сборников Маха на русском языке. Но в СССР Мах был объявлен врагом, и теория Э. получила ярлык махизма. В 1929 году в журнале "Инженерный труд" выходит разгромная статья, и этот год становится последним годом существования "Кружка по общим вопросам техники". Энгельмейер впал в немилость, и о его судьбе долгое время ничего не было известно. Недавно выяснилось (В.Г.Горохов - специалист по вопросам философии техники и деятельности Энгельмейера, см. библиографию), что он особо не пострадал, переключившись на другую деятельность. Умер он в начале 40-х (1942).
Позиция Энгельмейера еще объединяет две ярко выраженные тенденции, которые впоследствии стали развиваться отдельно: философствующие инженеры с проблемами методологии техники и гуманитарии.
ПЕРВАЯ ТРАДИЦИЯ - ИНЖЕНЕРНАЯ задавалась такими вопросами:
- Специфика технического знания и его отличие от научного (этой теме посвящены книги, обширные статьи в словарях).
- Методология техники. Моделирование техники.
- Этика, экология и техника. Особенности инженерной деятельности: инженерное творчество, ответственность в технике ("стремление не только к Пользе, но и к Добру", - как писал Энгельмейер).
- Детерминирующие факторы технического прогресса (экономичность, системность, надежность, эффективность); экологические, социально-политические или моральные соображения в НТР.
- Вопросы такого рода: социальное проектирование, системотехника (согласование, внедрение планов), подготовка информации и т.д.
Основные деятели этой традиции - так называемые философствующие инженеры. К ним можно отнести и Энгельмейера. После пресечения русской линии осталась лишь немецкая. Интересно, что в других странах о философии техники не говорили до 60-70-х годов XX века, - то есть почти век о технике с философской точки зрения размышляли лишь в Германии.
ВТОРАЯ ТРАДИЦИЯ - ГУМАНИТАРНАЯ более обращена к проблемам взаимодействия техники и культуры.
- Это направление характеризуется критическим отношением к технике. Еще в романтической традиции считалось, что научно-технический прогресс не способствует развитию культуры, а, наоборот, растлевает человеческие души. Руссо "Рассуждение о науках и искусствах", 1750: "Наши пороки породили науки и искусства".
- Гуманитарная традиция защищает представление о первичности гуманитарного начала перед механистическим. Она также пытается охарактеризовать технику как феномен культуры, выделить ее основные черты с точки зрения человеческой истории, привлечь внимание к точкам пересечения истории техники и культуры, искусства и т.д.
- Гуманитарная традиция рассматривает технику как важнейшую часть бытия, - как имманентного, так и трансцендентного, пытаясь выявить ее метафизическую сущность и найти источник проблем, порожденных техникой.
Итак, первый этап гуманистического осмысления - метафизика техники. Философы, рассуждавшие на такие темы, часто довольно известны - таковы, например, Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс.
Такого рода работы относятся к ранним, - они датируются, в основном, началом - первой половиной XX века. Их появление довольно логично: именно в первой половине XX века техника особенно настырно заявила о себе: были сделаны практически все важнейшие научно-технические открытия: изобретены кино, автомобиль, самолет, паровоз, уже открыта радиоактивность, атомная структура ядра, электрон и разработана серия моделей строения атома. В 40-е годы создан компьютер. В искусстве новая реальность уже давно находит отображение: советские конструктивисты, "Баухаус" и "де Стейл", и др.
Философы, обратившись к технике, стали рассматривать ее с помощью самых первейших инструментов философии, задавая вопрос "Что есть техника?" - привлекая к поиску ответов на эти вопросы всю классику мировой философии.
МЕТАФИЗИКА ТЕХНИКИ
Фридрих Дессауэр (1881-1963) немецкий ФТ, радиолог по специальности. ("Техническая культура" 1908, "Философия техники" 1927, "Душа в сфере техники" 1945, "Споры вокруг техники" 1956, "Атомная энергия и атомная бомба", 1948)
Д. рассматривал метафизику технического творчества. Здесь мы опять возвращаемся к вопросу о том, откуда берется абсолютно Новое и Техническое, и какова природа знания, изобретения, открытия. Раньше открытие, изобретение новой вещи интерпретировалось как снятие покрова тайны с чего-то уже существующего. Если человек способен сделать скамью из дерева, значит, в дереве уже заложена идея, идеальный прообраз скамьи (Древняя Греция). Или история про Буратино: папа Карло лишь помог мальчику выбраться из деревяшки, - друг папы Карло по ходу сказки извиняется, что подсунул ему это полено.
Ремесленничество очень долго носило мистический характер: техническое действие как общение с душами вещей, исполнение божественного замысла и т.д. Такое понимание технического творчества бытовало до конца XIX века. В сходном направлении размышлял и Дессауэр.
Дессауэр использует концепцию Платона - Канта, противопоставляющую феномены - вещи этого мира и ноумены (вещи-в-себе) - их прообразы в мире идеальном. Именно существование определенных прототипов, вещей-в-себе вызывает к жизни вещи этого мира. Кант полагал, что сознанию не под силу общаться с ноуменами. Оно имеет дело лишь с вещами этого мира и вслепую пытается нащупать истину - путь к вещам-в-себе, вещам того мира. То есть связь жесткая, - но для человеческого движения по ней крайне затруднительная.
Д. полагает, что раз прообраза технических вещей в мире реальном не существует, и они являются чистыми творениями людей, то, значит, люди в актах технического творчества реализуют контакт с трансцендентными "вещами-в-себе" технических объектов.
Сознание выходит на метафизический уровень и встречается со сферой пред-данных решений технических проблем. Разум улавливает технические идеи, которые суть нечто вроде мыслей Бога, проявления светлого разума. То есть техника есть настоящее участие человека в творении.
Мне здесь кажутся интересными два момента:
- Наше представление о технике, которую мы привыкли воспринимать как нечто жесткое, рациональное, бездушное, не имеющее никакого отношения к духовным истинам, существует совсем недавно. Еще век назад, как и тридцать веков назад люди видели в технике, в создании и работе техники акт духовного творчества.
- На теории с такими посылками основываются и статьи Хайдеггера о технике.
Мартин Хайдеггер
В 1953 году Хайдеггер читает доклад "Вопрос о технике" в Мюнхенском высшем техническом училище (это развернутый вариант доклада, написанного еще в 1949 году). Опубликован текст был лишь в 1962.
Хайдеггер пытается проникнуть в суть техники для того, чтобы освободиться от техники. "Техника не то же самое, что суть техники. Мы никогда не почувствуем своего отношения к сущности техники, пока будем просто пользоваться ею... или избегать ее. Во всех эти случаях мы еще рабски прикованы к технике, безразлично, утверждаем ли мы ее с энтузиазмом или отрицаем. В самом злом плену у техники, однако, мы оказываемся тогда, когда видим в ней что-то нейтральное; такое представление, особенно популярное сейчас, делает нас совершенно слепыми к ее сущности".
Мы можем освободиться от техники, перестать быть ее рабами, если поймем, в чем сущность техники.
Одно из определений: техника есть средство для достижения целей. Другое: техника есть особая человеческая деятельность. Это - инструментальное и антропологическое определения техники. Они верны, - но не раскрывают нам ее сути.
Любое событие происходит постольку, поскольку выводит из потаенности в открытость. Про-из-ведение - это и есть перевод потаенного в непотаенное.
Таким образом, техника - не простое средство. Техника - вид раскрытия потаенного, тайного, еще не случившегося. Техника - способ перевода потаенного, иного мира в непотаенное, наш мир. Техника - область выведения из потаенности, область осуществления некой истины. Техника - важнейший способ обнаружения глубинных свойств бытия.
Слово "техника" по происхождению - греческое. "Технэ" - название не только ремесленного мастерства, но и высокого искусства. Такая "технэ" относится к про-из-ведению. Со времен Платона "технэ" также употреблялось рядом с "эпистемэ", - оба слова обозначали "знания" в широком смысле, умения разбираться в чем-то.
Знание приносит ясность, открывает истину. "Технэ" есть вид "инстинствования". Она обнаруживает то, что само себя не производит, еще не существует в наличии. "Это раскрывание потаенного заранее собирает образ и материал корабля и дома воедино в свете пред-видимой законченности готовой вещи и намечает, исходя из этого, способ ее изготовления." Решающая суть "технэ", таким образом, не в операциях и манипуляциях, а в вышеназванном раскрытии.
Сущность техники там, где имеет место открывание, где сбывается истина.
Х. согласен, что против такого определения может иметь место возражение, что оно годится для греческой мысли и ремесленной техники, но не годится для современной техники.
Таким образом, Хайдеггер и Дессауэр льют воду на мельницу Беньямина, утверждая, что в искусстве и в технической деятельности до современности - до массовости и индустриализации, - была аура, мистика, которая затем исчезла.
Энгельмейер писал об открытии, позаимствовав у Маха теорию изобретения, что существует открытие уже существовавшего (например, Америки) - и настоящее изобретение новой вещи (например, компас). Такие высказывания знаменуют уже окончательную рационализацию.
Итак, современная техника иная. В чем же сущность современной техники?
Это тоже раскрытие потаенного, раскрытие тайны, - но на сей раз оно происходит не в про-из-ведении, а в производстве. Производство всегда несет в себе с самого начала установку на вос-производство, на увеличение производительности, на массовость. Производство ставит перед природой требование быть поставщиком - энергии, которую можно запасти и хранить.
Природа ставится на службу.
На Рейне поставлена электростанция. Она не встроена в реку так, как встроен старый деревянный мост, связывающий два берега. Здесь скорее река встроена в электростанцию. Рейн теперь - поставщик гидравлического напора. А Рейн как река среди ландшафта остается таковой лишь для осмотра экскурсионной компанией, развернувшей там индустрию туризма.
Выведение из потаенности, которым охвачена современная техника, теперь не носит характер уникального произведения искусства. Это теперь добывающее производство.
Кто осуществляет это добывающее, поставляющее производство? Человек. Но человек не распоряжается потаенностью.
Человек с самого своего рождения принадлежит к миру уже существующему, набравшему обороты, к миру непотаенного, к этому миру. Человек еще изначальнее, чем природа, вовлечен в производство. Он принадлежит, как природа, к этому состоянию службы, к "состоящему-в-наличии".
Но потому, что человек изначальнее, чем природа, вовлечен в этот круг, он не бывает просто ресурсом, он участвует в поставляющем производстве. Но и здесь он - пешка. Он всегда уже в этом мире, в мире непотаенного, явного. Он всегда уже им захвачен, и поступает так, и создает, участвует в производстве так, как диктует ему этот мир, это производство. Ему диктует по-став.
Определение. Существом современной техники правит по-став (от поставления, поставки), сам не являясь ничем техническим. По-став - это добыча, а не осуществление тайны. По-став - это понуждение, понуждение природы и человека; свободное распоряжение природой, тайнами, человеком. Здесь больше нет мистического, охраняющего отношения, - а есть свободное распоряжение, поставление, переработка и хранение.
По-став, как потребительское отношение, как представление о том, что необходимо "брать", брать все так, как будто это только для того уже и существует в наличии, как будто нет никакой тайны про-из-ведения, а только по-став, - и есть суть современной техники.
Кроме того, распространяется видимость, что все предстающее человеку так или иначе поставлено им. Человек изменяет все вокруг, не оставляя ничего естественного. Начинает казаться, что человеку повсюду предстает уже только им созданное, то есть только он сам.
Между тем, как на самом деле с самим собой, со своей сущностью человек уже нигде сегодня не встречается. Потому что сущность его - в потаенном, а путь к нему потерян, закрыт массовым производством.
Угроза человеку, таким образом, исходит не от некоего мистического демонизма техники, а от того, что человек под ее влиянием окажется не в состоянии вернуться к более раннему способу открытия истины - мистическому... Постав заслоняет собой лирику, тайну (пойэсис). Это добыча, но не осуществление.
Каждое существо на земле - тайна. По-став грозит втянуть человека в поставляющее производство, массовое клишированное воспроизводство - как единственный способ раскрытия потаенного, существования. Он толкает человека на риск отказа от своей свободной сущности и тайны. По-став втягивает человека в гонку поставляющего производства, - затмевая событие выхода из потаенности, из тайны (создание вещи) и подвергая риску самые корни нашего отношения к существу истины. Существо техники грозит тем, что всякое раскрытие потаенного сведет к поставляющему производству.
Однако Хайдеггер пишет, что судьба человека - не роковое принуждение. Наоборот, по-настоящему открыв сущность техники, мы обнаруживаем себя захваченными освободительной ответственностью, мы в состоянии спастись. Должна произойти переориентация мышления людей. Решительная борьба с существом техники - не техническим, по-ставом, прогнозирует Х., должна произойти в исторически родственном явлении, но в корне с другой сущностью, - в искусстве.
Черты современной техники, которые привели к кризису, характеризуют многие философы, размышлявшие над техникой. Эти крупнейшие мыслители - классики, связывая именно с техникой кризис западной культуры и цивилизации, пытаются, посредством определения ее сути, найти и пути выхода из кризиса. Некоторые считают, что они должны быть связаны с техникой - другие резко возражают против этого. Такие, как Хайдеггер, Эллюль считают, что причина - в человеке, и ориентируются на коренную перестройку человека; другие полагают, что нужно положиться на рационализм технического развития (Рополь, Белл, Тоффлер). В любом случае, можно выделить вторую большую и наиболее известную в философии техники тему, направление:
ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ.
Технологический детерминизм характеризуется общим представлением, что техника - не нейтральна. Считается, что направленность, содержание техники зависят не от человека, или не только от человека, - что форма техники часто определяет ее содержание. Техника никогда не может быть "чистой", всегда оказывая то или иное негативное действие. Техника определяется не вложенными человеком задачами, а своей собственной формой и сутью, человеку враждебными.
Карл Ясперс.
Известнейший немецкий философ, начинавший в области медицины и психиатрии. Считается одним из ярких экзистенциалистов. Ясперс выделял в мировой истории отдельный этап - "научно-техничесую эру": она была подготовлена в конце средневековья, получила в XVII столетии свое духовное обоснование, в XVIII - развитие, а в XX веке сделала головокружительный скачок. И теперь, благодаря НТП, формируется "осевое", а не локальное время, общая история для всех культур. Ясперс выделяет и понимает технику как важнейший элемент нашего времени, влияющий на мировое развитие, на эволюцию, на всемирную историю.
В книге "Истоки истории и ее цель" - часть "Современная техника".
Ясперс начинает с описания кризиса. "Нынешний век - век техники со всеми вытекающими отсюда последствиями, которые, по-видимому, не оставят на земле ничего из того, что на протяжении тысячелетий обрел человек в области труда, жизни, мышления, символики. Природа меняет облик под воздействием техники, и, обратно, на человека оказывает воздействие окружающая его среда. Перед лицом непокоренной природы человек представляется относительно свободным, тогда как во второй природе, которую он технически создает, он может задохнуться. Техника превратило все существование в действие некоего технического механизма, всю планету - в единую фабрику. Произошел полный отрыв человека от его почвы, от отзвука подлинного бытия. Значимость вопроса - к чему может прийти человек - стала настолько велика, что техника стала сегодня центральной темой".
Далее следует подробный анализ техники.
Определение техники: "техника возникает, когда для достижения цели вводятся промежуточные средства. Дыхание, принятие пищи - не техника, а непосредственная деятельность".
Черты техники:
Рассудочность: техника является частью общей рационализации, начавшейся в XVII веке. Техническое мышление ("рациональность, автономность - рост на собственной основе, универсальность", - Эллюль) распространяется на все сферы человеческой деятельности. Существует представление об абсолютном превосходстве механической предначертанности, исчисляемости и надежности над человеческой нелогичностью и ненадежностью. Все, что задумано для осуществления какой-либо деятельности, должно быть построено по образцу машины, - т.е. должно обладать точностью, логичностью, етс.
Самая большое воздействие оказывает самая совершенная и большая машина. Вследствие уподобления всей жизненной деятельности работе машины общество превращается в одну большую машину, организующую жизнь людей (как об этом мечтал Юр).
Все, связанное с душевными переживаниями и верой, допускается лишь при том условии, что оно полезно для цели, поставленной перед этой общественной машиной. Человек сам становится одним из видов сырья, подлежащего целенаправленной обработке.
Поэтому традиция, в той мере, в которой в ней коренятся абсолютные, вечные и нелогичные требования, уничтожается, а люди в своей массе уподобляются песчинкам. Когда люди оторваны от традиции, лишены корней, они могут быть использованы наилучшим образом. Если традиция хранит их в нерациональном, историческом, целостном, то исчезновение культурной традиции - это самый верный и легкий способ манипуляции.
Горизонт человеческой жизни сужается, как по отношению к
