Этнополитика

На индивидуальном уровне – как выражать самобытность. Одному человеку, разрозненным личностям трудно быть носителями культуры. Нужен коллектив. Группа. Свобода слова- на индивидуальном уровне- что хотел то и брякнул. Право на образование и так далее. Ты получаешь образование. Коллизия с политическими правами – одни говорят –можешь свободно избираться, быть избранным, независимо от происхождения, имеешь права, значит все о..к. Другие – нет, опять таки, я не смогу отстаивать культуру меньшинсвтва наобщем уровне, я растворюсь в общем списке, давайте мне квоты. А с другой стороны – есть часть парламента избранная на общих основаниях, есть небольшая группка избранная по квоте национальных меньшинств. Вес голоса избирателя у них больше – 30 миллионов избрали 200 человек и 90 тысяч избрали десятерых.

Классификация прав, свобод и обязанностей

Вообще, вопрос о коллективных правах – камень преткновения в международном праве. Коллизия с Рамочной конвенцией.Для того чтобы Коллективные права меньшинств – это…….Коллизия: не противоречат ли они общим правам человека в демократическом обществе? Особые права меньшинствам предоставляются в сферах культуры, образования, языка….. Две концепции относительно правомерности понятия коллективные права. 1. Только отдельная личность может быть субъектом прав и обязанностей и любые коллективные права» означают дискриминацию тех, кто не относится к данному коллективу. 2. национальные меньшинства можно рассматривать как коллективный субъект права и они могут образовывать представительства, которые уособлюють их как субъектов права.

Происходящее постоянно расширение круга конституционных прав, свобод и обязанностей требует их определенной группировки, которая облегчила бы изучение связанных с данным институтом правовых проблем. Классификация может осуществляться по различным основаниям, однако надо иметь в виду, что она зачастую весьма условна, ибо оказывается, что одно и то же право, одна и та же свобода или обязанность могут одновременно принадлежать к двум или более классификационным группам. В таких случаях в предлагаемых ниже классификациях они относятся к тем группам, к которым ближе по основному своему существу. Например, свобода совести относится к личным свободам, хотя в некоторых странах она приобретает выраженный политический характер.
С классификацией по одному из оснований мы уже познакомились выше. Это деление на права человека и права гражданина (соответственно свободы и обязанности).
Другое основание классификации также связано с характером субъектов прав, свобод и обязанностей. Речь идет о разделении прав, свобод и обязанностей на индивидуальные и коллективные.
Разумеется, индивидуальное право часто может осуществляться коллективно, но отличие его от коллективного права в том, что оно вполне может осуществляться и защищаться индивидуально, тогда как права коллективные по своей природе индивидуально осуществлять невозможно. Например, право на забастовку – коллективное потому, что индивидуальная забастовка – не забастовка, а прогул.
В большинстве случаев права, свободы и обязанности человека и гражданина по характеру своему индивидуальны. Однако конституционные формулы это обстоятельство отражают не всегда достаточно четко. Если, например, в положении ч. 3 ст. 25 Конституции Республики Болгарии 1991 года «гражданин Республики Болгарии не может быть изгнан из нее или выдан другому государству», индивидуальный характер соответствующих прав просматривается вполне ясно, то этого нельзя сказать о норме, содержащейся в ч. 2 той же статьи: «Лица болгарского происхождения приобретают болгарское гражданство в облегченном порядке», ибо субъект права указан здесь во множественном числе. Только логический анализ приводит к заключению об индивидуальном характере данного права.
Более сложную задачу задает поправка II к Конституции США: «...Право народа хранить и носить оружие не будет ограничиваться». Хотя субъектом права Конституция назвала народ, из природы вещей вытекает, что принадлежит оно индивидам. А является оно правом человека или правом гражданина, без официального толкования ответить вообще невозможно.
Что касается коллективных прав, то помимо указанного выше права на забастовки, субъектами которого могут быть только трудовые коллективы либо профсоюзы, такими правами по природе вещей являются права разного рода меньшинств. В качестве примера можно привести положение части первой ст. 19 австрийского Основного закона государства об общих правах граждан королевств и земель, представленных в Имперском совете, 1867 года (действует поныне с рядом изменений): «Все национальные меньшинства равноправны, и каждое из них обладает гарантированным правом на сохранение и поддержание своих национальных особенностей и языка»; целостным образом статус национальных меньшинств в Австрии урегулирован Федеральным законом о правовом положении национальных меньшинств 1976 года.
Следует учитывать, что между индивидуальными и коллективными правами порой возникает объективное противоречие. Индивиды, принадлежащие к различным равноправным коллективам или иным общностям, могут встретиться с индивидуально различным объемом возможностей при реализации коллективного права. Например, если в парламенте равноправно представлены два территориальных коллектива, из которых один имеет вдвое больше избирателей, чем другой, то вес голоса каждого избирателя большего коллектива будет вдвое меньше веса голоса избирателя из меньшего коллектива.
Эта проблема часто обостряется в конфликтных национальных отношениях. Лидеры национальных движений нередко стремятся поставить права национальной общности над индивидуальными правами человека, что мы наблюдаем в настоящее время в некоторых постсоветских государствах. Практически коллективные права национальных общностей, за приоритет которых они ратуют, они присваивают прежде всего себе, осуществляют эти права в своих личных или узкогрупповых интересах от имени соответствующих национальных общностей, порой во вред им. Такая узурпация коллективных прав человека не дает возможности демократическим путем разрешать конфликтные ситуации.
Проблема соотношения индивидуальных и коллективных прав, видимо, не может быть решена однозначно, однако ориентиром должны служить, как представляется, неотчуждаемые индивидуальные права. Не может быть правым тот, кто ущемляет права и свободы другого, во имя чего бы это ни делалось.
Можно далее классифицировать права и свободы, а равно и обязанности на основные и дополнительные. Последние производны от первых, конкретизируют их. Например, право участвовать в управлении государством – основное право, а избирательные права производны от него, суть одно из его проявлений.
Наибольшее, пожалуй, значение имеет классификация по содержанию соответствующих прав, свобод и обязанностей. С учетом высказанных выше оговорок об условности классификации принято разделять права, свободы и обязанности на три основные группы. Первая группа – это личные, или гражданские, права, свободы и обязанности: право на жизнь, на личную неприкосновенность и т.п. Вторая – политические (публичные), связанные с участием в управлении обществом и государством: право голоса, свобода собраний, обязанность защищать родину и т.п. Третья – экономические, социальные и культурные: право на труд, свобода труда, право собственности, обязанность платить налоги, право на образование, свобода творчества и т.п. Некоторые авторы третью группу делят на две: социально-экономические и социально-культурные права, свободы и обязанности.

Этническая идентичность (составляющие) – владение языком родным, знание истории, культуры, осознание своей принадлежности к группе, единства, место рождения, гражданство.

Национальная идентичность - продукт общественного воспитания, гражданство, права и обязанности, общественно-политические традиции.

Как сочетаются этническая и национальная идентичность. Для меньшинств – проблема из проблем. Как правило у меньшинств чувство этничности выше, чем у титульной нации. Миграции повышают этническую идентичность. Этническая консолидация возникает не только стихийно, но и целенаправленно. «Этнос конструируется элитой»??? Вера в существование определенных природных связей между членами этнической группы больше чем реальное существование их. Консолидация усиливается с помощью этноагитации. Идеологи декларируют единую историю, культуру и т.д.

Двойственность этнонациональной идентификации. С 1 стороны акцент на ценностях, которые имеют этнический корень – язык, культура, традиции, а с другой – общегражданские – национальный интерес, национальная гордость, национальная безопасность. Национальная идентичность не может быть полностью освобождена от этнического компонента (язык, культура, традиции). Или даже тройная идентичность – приазовские греки, греки, граждане Украины

Как решить эту проблему для меньшинств. Результатом поиска ответа стала концепция мультикультурализма. Апологеты – США, Канада, Австралия. В Европе- Голландия, Великобритания, Германия. Суть – каждая этническая группа имеет право на развитие культуры, языка, традиций независимо от того как включена в общественную жизнь. Государство разрабатывает специальные программы развития этих культур, соответствующую политико-правовую базу и пропагандистскую поддержку. Каждой группе обеспечено право на представительство интересов и сохранение самоидентификации в любых делах. Результат – выраженный и стойкий рост нескольких этнически разных культур, наличие нескольких стойких и сформированных этнокультурных общностей со своими интересами и потребностями. Угроза – изолированность и геттоизация. С. Жижка так считает. Не включать в себя, чтобы те сохраняли традиции. Это опасный путь. Переталкивание противоречий из социально-экономической плоскости – в этническую. Этнизация социального конфликта. В 1971 году федеральное правительство Канады официально приняло концепцию многокультурности, определив страну как многокультурное общество в рамках англо-французского двуязычия и установлен пост министра по многокультурности. Мультикультурализм понимает свободу как выбор. Она предполагает полную свободу для индивидуума в отношении культуры. Индивид не оязан придерживаться обычаев и ценностей собственно этнической группы, ему не должны насильно навязывать ценности большинства. Он не должен страдать от какой-либо дискриминации по этническому принципу, и в то же время должен быть защищен от неприязни этнических соотечественников, если не хочет придерживаться их обычаев и традиций. Индивидуум должен свободно использовать собственную этническую культуру или отклониться от неё, использовать культуру другой группы или смешивать разные культуры - человек должен руководствоваться только собственными индивидуальными предпочтениями. Требование мультикультурализма не является лишь теоретическим. Мультикультурализм обладает политической сущностью. Он подразумевает равное признание различных культур, когда любая из них имеет не только право на существование, но её представители пользуются одинаковыми гражданскими правами и свободами. Цель политики мультикультурализма формировалась как поощрение групп и индивидуумов к интеграции через средний курс между ассимиляцией и отделением, как способ уйти от социальных и психологических последствий, связанных с маргинализацией. Концепция мультикультурализма подчёркивает важность защиты прав человека, социального участия и равенства, но в то же время - сохранения групп и межгрупповой терпимости. Толерантность или терпимость - единственный принцип, лежащий в основе мультикультурализма.Но при этом толерантность основана на политике государства, цель которой через систему субсидий, грантов, через комиссии по правам человека, программы равенства в отношении занятости и т.д. привести общество к справедливости и равенству. В 1985 году создан Комитет палаты общин по мультикультурализму. В 1988 году был принят закон о многокультурности. Мультикультурализм предполагает множество субкультур, основанных на этнической идентичности. Мультикультурализм - это значительно больше, чем культурная политика. Это политика, предназначенная не только сохранять и расширять многокультурное наследие канадцев, но и обеспечить достижение равенства в экономической, социальной и политической сферах.

Мультикультурали́зм — политика, направленная на развитие и сохранение в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и обосновывающая такую политику теория или идеология. Важным отличием от политического либерализма, является признание мультикультурализмом прав за коллективными субъектами: этническими и культурными группами. Такие права могут выражаться в предоставлении возможности этническим и культурным общинам управлять обучением своих членов, выражать политическую оценку и так далее.

Мультикультурализм противопоставляется концепции «плавильного котла» (англ. melting pot), где предполагается слияние всех культур в одну. В качестве примеров можно привести Канаду, где культивируется мультикультурализм, и США, где традиционно провозглашается концепция «плавильного котла».

Мультикультурализм — один из аспектов толерантности, заключающийся в требовании параллельного существования культур в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой культуры. Идея мультикультурализма выдвигается главным образом в высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень культурного развития. В современной Европе мультикультурализм предполагает прежде всего включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира» (в том числе из бывших колоний европейских стран).

Критики мультикультурализма утверждают, что в итоге получается полное разрушение многовековых культурных устоев, развитых культурных традиций, т. к. подобное смешение всегда ведёт к усреднению. По их мнению, если низкий уровень культурного развития пришельцев несомненно повышается, то высокий уровень культуры целевой страны мультикультурализма неизменно падает.

2 вида политики на признание этнических меньшинств

1) Не обращать внимания на отличия. Все равны. Примитивно либеральный.

2.) Видеть и заботиться об особенностях.

Политика в отношении меньшинств.

Несколько видов политики в отношении меньшинств ассимиляция, сегрегація, интеграция, плюралізм. Самый главный интерес любого государства - обеспечить лояльность к государству всех членов общества. Этого можно достичь, активно привлекая меньшинства в политику, предоставляя им права и свободы либо ожидая от меньшинств, что они добровольно взяли на себя все требования, предъявляемые ко всем гражданам государства. Стремление государства создавать этнически однородное государство, поощряя ассимиляцию разных этнических групп с преобладающей культурой, позволило бы в будущем разрешить проблему лояльности, однако, с другой стороны, неосторожная, слишком “давящая” политика такого рода может спровоцировать нелояльность этих групп, а также стимулировать недовольство международного сообщества. Поэтому большинство государств, среди них и Литва, склонны к понятию интегрированного, вовлеченного в общественную жизнь национального меньшинства.

Интеграция – мягкая ассимиляция.

Плюралізм – политика, направлення на соранение самобытности, объединение разных групп меньшинств между собой и доминирующим аселением на принципах взаимодействия и уважения, равенста. Модель групповых прав- осуществление специльных государственных и общественных мероприятий, направленнях на защиту и развитие этнической самобытности. Это и региональная автономія, и обеспечение языковых и представительських прав. Используется в большинстве европейских стран.

Два подхода к пониманию этнополитики.

1) акцентируют государственный аспект. Единственный субъект – государство. Деятельность, направленная на обеспечение жизнедеятельности и развития разных структурных этнокомпонентов общества, гармонизацию межэтнических взаимоотношений, предотвращение этноконфликтов. Инструменталистский подход. Демиург – государство, остальные – объекты.

2) контрактуалистский. Этнополитика – это сфера общественной жизни. Процесс политических взаимоотношений государства с этническими группами и взаимоотношенияч этнических групп между собой. Два уровня этнополитики – а) как политика вообще – это процесс распределения власти в котором берут участи мобилизированные этнические общности со своими интересами. Б) деятельность государства по гармонизации межэтнических взаимоотношений. Вместе с этническими группами, их организациями. Т.е. этнические группы – субъекты этнополитического менеджмента как части системы государственного управления.

Эти подходы не противоречивы. Их можна объяснить двойственностью понимания того, что такое политика вообще. Узкое понимание – это спланированное управление, деятельность институтов власти. Этнополитика в этом понимании - государственная политика в сфере межэтнических взаимоотношений. Но политика – это еще и сфера жизнедеятельности людей, связанная с реализацией их общественных интересов с помощью политической власти. Действительно реализация большей части этнических интересов можно только на политическом уровне. А цель государства – лояльность этнических компонентов. Т.о. этнически и национальный интересы – политически значущие интересы.