double arrow

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ


ТЕМА 3

  1. Период учений о природе (натурфилософия).
  2. Переход к антропологизму (софисты, Сократ, Платон).
  3. Метафизика Аристотеля.
  4. Эллинистическая философия.

1. Античная философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII-VI в.в. до н. э. Расцвет ее приходится на VI-IV века до н. э. Это время характеризуется развитием свободных городов-по­лисов, где процветают ремесла, торговля, мореплавание.

Основной проблемой древнегреческой философии является проблема устройства космоса и места в нем человека. Греческие мыслители стали искать рациональное объяснение происхождения мира, выдвинув понятие первоначала (сущего). Попытки осознать мир как целое, свести многообразие существующей природы к единому субстрату, из которого все произошло, привели к возникновению различных на­турфилософских школ.

Первой среди них считается милетская школа (начало и середина VI в. до н. э.). Ее представители поставили вопрос о единой матери­альной причине, подлинном начале всего существующего. Основатель школы Фалес (624-547 г.г.) из Милета видел такую основу в воде — «Все есть вода». Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг.) первоосновой считал «апейрон» (беспредельное) — неопределенное, бесформенное начало, содержащее в себе противоположности —тепло и холод. Анаксимен (ок. 560-525) первоосновой всего полагал воздух. Различные состояния космоса он объяснял сгущением и разрежением воздуха.




Милетцы первыми поставили вопрос — «Что есть все?» — выбрав путь рационального познания. Поиски первоначала влекли за собой идею единства мира и его целостности. В центре внимания последующей философии оказалась проблема соотнесения единого и неизменного первоначала с многообразием и изменчивостью вещей. Так проблема движения и его источника выдвигается на первый план.

Тему становления бытия, его текучести впервые в греческой философии поставил Гераклит из Эфеса (ок. 520-460). Всеобщий принцип своей философии он сформулировал в тезисе — «Бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть, все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». Выводы Гераклита:

а) движение и есть первоначало — источником движения является борьба противоположностей: «Дорога вверх и дорога вниз — есть одно и то же», «общее — конец и начало круга» и т.п.;

б) миром правит Логос — закономерность, сам себя движущий мировой процесс. Мир сотворен не богами, а имеет естественное происхождение и развивается не случайно, а повинуясь законам единого мудрого Логоса, управляющего всем мирозданием.

Учение Гераклита стало исходной точкой в разработке диалектики как учения о сущности мира.

Представители пифагорейской школы и элеаты отстаивали противоположный подход: изменяющееся чувственное бытие не может быть началом мира, сущее должно пребывать неизменным во всех своих изменчивых формах, иначе оно будет недоступно познанию. А таковым неизменным, устойчивым единством в многообразии выступает поня­тие. Иными словами, необходим переход к знанию, оперирующему по­нятиями. Пифагорейцы выдвинули в качестве первоосновы всего поня­тие числа, элеаты — понятие бытия как такового.



Пифагор (род. ок. 570 до н. э.) основу мира видел в числе — «Все есть число» - т.е. все имеет количественную определенность, все можно измерить и сосчитать, все можно объяснить как число или пропорцию.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) существовала с конца VI по V в.в. до н. э. Основные положения учения элеатов сформулировал Парменид (540-470).

Бытие — центральное понятие в учении Парменида. Свое понимание бытия он изложил в тезисе: «Бытие есть, а небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Свойства бытия:

1) оно вечно (не возникло и неуничтожимо);

2) едино и неделимо (в противном случае между частями находи­лось бы небытие, а его нет);

3) бытие неизменно и неподвижно, законченно и совершенно. Неизменное бытие — основа мира.

Отношение бытия и мышления Парменид определяет как отношение тождества — «одно и то же есть мысль и бытие». Достоверное знание бытия должно быть непротиворечивым в силу неизменности самого бытия. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать — в этом суть элеатской формы рациональности. Истинное знание достигается путем логического доказательства (непротиворечивого). Истина не просто постулируется, а выводится методом дедукции (движение мысли от общего понятия к частному) из принятого основного тезиса. Это был новый тип философствования, заимствованный Парменидом из математики.



Ученик Парменида Зенон (ок. 490-430) в защиту идей своего учителя выдвинул аргументы, получившие название апорий (с греч. апория — затруднение, парадокс мысли). Зенон указал на трудности, которые возникают на пути мышления, если оно признает существование небытия и свойственных ему делимости и движения. Так, быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, т. к. каждому его шагу соответствует шаг черепахи, — эта апория основана на делении до бесконечности. Летящая стрела в каждой точке полета занимает равное себе место, следовательно, она покоится, ибо сумма покоев не может дать движения. Смысл аргументов Зенона сводится к доказательству невозможности логического обоснования факта простого механического перемещения в пространстве. За всеми парадоксами стоит противоречие чувственного восприятия и рационального познания. Само движение Зенон не отрицал, он лишь утверждал, что мыслимое движение противоречиво.

Элейская школа сыграла выдающуюся роль в развитии философского знания: впервые была зафиксирована противоположность между мыслью и явлением. Абстрагируясь от конкретных вещей, мысль начинает производить мысль. Этот процесс движения чистой мысли в понятиях и есть мышление. Идея Парменида о неделимости бытия (о существовании предела делимости) легла в основу всей греческой философии. Для греков тезис о делимости означал превращение бытия в небытие.

Парменид подошел к формулировке основной проблемы философского познания: как возможно познание мира, состоящего из множества изменчивых единичных вещей с помощью понятий — всеобщих, неизменных, устойчивых. Разрешение этой проблемы пошло по двум направлениям, получившим названия — линия Демокрита и линия Платона.

Демокрит из Абдер (470-380) является основоположником атомистики. Решая проблему соотнесения неизменной материи (первоосновы) с изменчивостью конкретных вещей, Демокрит вводит понятия атомов и пустоты. Единое неподвижное парменидовское бытие у атомистов как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек — атомов. Они то и составляют первооснову мира. Пустота может заполняться атомами, а может оставаться незаполненной ими (чистое пространство). Атомы и пустота существуют сами по себе. Соединяясь, атомы образуют тела, а соединение тел с пустотой делает возможным их движение. Многообразие явлений мира обеспечивается множеством форм соединения атомов: человек — тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых подвижных атомов. Атомы движутся прямолинейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности.

Демокрит сформулировал принцип, согласно которому ничего не происходит беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании, в силу необходимости. Случайность исключается.

Учение Демокрита положило начало материалистической линии в философии. Согласно Демокриту сущность вещи находится в ней самой, в том материальном субстрате, из которого вещь построена. Эта теория стала классическим вариантом атомистики и оказалась плодотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.

2. На этапе господства натурфилософии человек рассматривался в неразрывной связи с природой, специфика собственно человеческого бытия не обсуждалась. Но в V веке до н. э. положение меняется: центральной для философских рассуждений становится проблема человека. Такой переход связан с деятельностью софистов и Сократа.

Софистика — течение в древнегреческой философии и политической мысли в V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало мастер, искусник, мудрец. Софистами называли себя первые греческие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, правильно аргументировать свои мысли, а главное — искусству опровергать суждения противной стороны.

Наиболее известным из софистов был Протагор из Абдер (ок. 480-420). Ему принадлежит знаменитая формула: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Человек выступает здесь не просто как природный объект, а как существо разумно-деятельное.

Исключительное место человека выводится из абсолютизации принципа изменчивости, сформулированного Гераклитом: нет ничего устойчивого в мире материи, человек тоже постоянно меняется. В то же время единственным источником знания Протагор считает ощущения. Вывод его гласит: если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны и противоположные мнения. Человек, таким образом, выступает мерой существования вещей, а истина относительна (субъективна), — она целиком и полностью зависит от человека, т.е. его субъективного восприятия предмета. Также относительны у софистов моральные ценности, поскольку нет объективного критерия добра и зла.

Релятивизм софистов поставил под сомнение теоретическое знание вообще. Возникла проблема обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона.

Сократ (469-399) — афинский философ, положивший начало моральной философии. В центре его внимания проблема человека и его сущности. Человеку Сократа, прежде всего, существо моральное, нравственное. На вопрос, что же делает его таким, мыслитель отвечает: существуют моральные качества, общие для всех людей, которые делают человека добродетельным и способным жить в обществе. Чтобы ориентироваться в мире, человек должен познать себя как общественное и нравственное существо.

Сократ, в отличие от софистов, выдвигает тезис: каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех одна, нормы морали имеют объективное основание. Это основание Сократ усматривает не в природе, а в разумной душе или сознании человека. При этом он различает два уровня сознания: субъективный, на который указывали софисты, и объективный, который Сократ называет разумом. Субъективное сознание дает индивидуальное мнение (истинное или ложное), а объективное — всеобщее знание. Углубляясь в свой разум, человек получает знания. В этом суть основного принципа Сократа: «Познай самого себя».

Отвечая на вопрос, что такое всеобщее знание, и как его получить, Сократ утверждает, что знание есть понимание, оно осуществляется через понятия (понятие — результат обобщения, выделения общих признаков изучаемых явлений, отличающих эти явления от других). Понятием определяется сущность вещей. Путь к истинному знанию лежит через образование понятий. Главным методом образования понятий у Сократа выступает индукция — восхождение от частных, единичных примеров к общим суждениям в ходе диалога с собеседниками. Так, Сократ пытается найти общее в высказываниях собеседников о каком-либо предмете. Его цель — найти самый существенный аспект, инвариант, который един всем внешне противоположным пред­метам или суждениям. Это единое и есть сущее, составляющее объективную истину (одно и то же — во всем).

В своих дискуссиях мыслитель вырабатывает так называемый «сократический метод» диалектики как способа рассуждения: в диалоге, в форме вопросов и ответов, необходимо раскрыть противоречие во взглядах собеседника через столкновение различных точек зрения на обсуждаемый предмет с целью получения истины. Составной частью диалектики Сократа является метод майевтики (букв, «повивальное искусство») — искусство, помогающее знанию, которое, согласно мыслителю, уже имеется в разуме человека, проявиться в ходе диалога.

Таким образом, Сократ положил начало рациональной теории познания. Он указал на познавательную роль общего, осознав, что для понимания единичного необходимо использовать общее понятие. Без понятия нет знания, а есть, лишь мнение.

Убеждение в существовании объективной истины дает основание Сократу признать и объективность моральных норм, т.е. общезначимых моральных понятий или добродетелей. Основными добродетелями он считает справедливость, рассудительность, благочестие и мужество. На практике добродетель проявляется через знание: чтобы делать добро, надо знать, что есть добро (иметь понятие добра), чтобы поступать мужественно, надо знать, что есть мужество. Такой подход получил название этический рационализм, суть которого — добро­детель есть знание. Следовательно, зло происходит от незнания.

Итак, главное у Сократа — открытие всеобщего как принципа. Без всеобщих понятий невозможно никакое суждение или определение. Но Сократ ограничился лишь поисками всеобщего в сфере морали. Что касается природы, то с его точки зрения, знание природных законов человеку недоступно. Платон, ученик Сократа, идет дальше: он распространяет рациональное познание за пределы сферы нравственности и ставит вопрос о всеобщей природе знания, включающего не только внутренний, но и внешний мир человека — природу в целом.

Платон (427-347) — крупнейший мыслитель античности, стремился построить теоретическую модель космоса и найти рациональный метод его познания. Платон, как и Сократ, стремился познать добродетель, чтобы практически осуществить ее в личной и общественной жизни. Этика (наука как надо жить) делает возможным создание справедливого общества, где люди будут добродетельными и, значит, счастливыми.

Основная теоретическая проблема, решаемая Платоном, — что есть подлинное бытие? Знание подлинного бытия даст, согласно Платону прочное основание для создания этики.

Рассуждения философа отталкиваются от вопросов: что такое знание и как оно возможно? Как мы получаем общие универсальные понятия?

Познавательную деятельность Платон делит на две ступени: чувственную и рациональную. Чувственных данных еще недостаточно для познания вещей, помимо чувственного восприятия познание должно основываться на нечувственной самостоятельной деятельности ума, оперирующего понятиями (идеями).

Согласно Платону, существуют особые объекты, отличные от чувственных вещей, которые он назвал идеями. Для каждого класса вещей существует своя идея (понятие), составляющая сущность данных вещей. Так, можно вести речь о прекрасном вообще, доме вообще, благом вообще и т.д. Платон превращает общее, доступное только рациональному познанию в самостоятельную сущность, а также распространяет его (в отличие от Сократа) за сферу нравственной области человека на весь внешний мир. Эти идеи доступны человеческому разуму не потому, что их удается абстрагировать от конкретных вещей, а потому, что люди уже носят их в себе, т.е. они существуют до опыта. Рациональное познание предшествует чувственному.

Учение об идеях — центральное в философии Платона. Согласно мыслителю, существует два мира: мир конкретно чувственных вещей (доступный чувственному восприятию) и мир идей (умопостигаемый). Идеи составляют сущность вещей, вещи — всего лишь копии, модели, образы идей. Мир идей и мир вещей связаны друг с другом: идеи — это формообразующее начало, вещи — это материя, отразившая идеи. Вещь представляет собой воплощение множества идей в материи. Идеи и материю соединяет мировая душа — источник движения, жизни, сознания. Мировая душа (демиург, бог, высшая идея) упорядочивает предметный мир: хаос в космос, ум помещает в душу, а душу — в тело.

Идеи, согласно Платону, различны по объему и содержанию, существует их иерархия. Предельно широкая — идея безусловного Блага: она объемлет все остальные. Благо как таковое — источник истины, сораз­мерности, гармонии и красоты. Идея блага — конечная цель познания.

Как человек познает идею? - Только посредством души, но не всей, а ее разумной части (есть и другие части — вожделеющая и яростная). До вселения в тело человека душа находилась в идеальном мире, где созерцала чистые идеи. Попав в тело, она их забыла, но сохранила том­ление по духу, тягу к красоте и т.д. Все это выражается в стремлении к знанию. Сам процесс познания Платон разделяет на три этапа:

1) чувственный опыт, дающий только представление о вещи, но не ее сущность;

2) рассудочная деятельность души — суждения о чувствах или ощущениях;

3) разумная деятельность, благодаря которой и познается сущность конкретно чувственных вещей.

Социально-политические взгляды Платона изложены в работе «Государство», в которой он создал одну из первых социальных утопий. В идеальном государстве существуют три сословия: правители, воины, ремесленники и земледельцы. Этика — учение о нравственности и политика — учение о государстве у Платона тесно связаны. Справедливость и в человеке и в государстве одинакова, поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Это возможно, если государством будут управлять «истинные философы». Под ними Платон разумеет только тех, кто «любит усматривать истину».

3. Аристотель из Стагиры (384-322) — ученик Платона, по праву считается величайшим философом Эллады. Его труды по логике, естествознанию, этике и др. во многом определили развитие философской мысли.

Главный философский труд Аристотеля «Метафизика» посвящен созданию новой теоретической системы, отысканию общих принципов и первых начал мира. В нем продолжается начатая Сократом и Платоном разработка теории, согласно которой процесс познания осуществляется посредством всеобщих универсальных понятий. Аристотель разделяет мысль Платона о существовании сверхчувственного умопости­гаемого бытия: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства». Там, где достаточно чувственного восприятия, наука и разум не нужны.

Вместе с тем, Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеях, полагая, что введение «идей» как особого сверхчувственного бытия затрудняет объяснение мира: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» Он, в отличие от Платона, помещает идеи под названием «форм» в сами конкретно чувственные вещи. Вещь — это единство формы и материи, в котором форма первична и активна, придает вещам наличное бытие.

Аристотель, таким образом, признает только один мир — мир действительных вещей. Платоновские идеи (эйдосы) — не самостоятельные сущности, а «общее», находящееся в самих вещах («чистые формы вещей»).

С точки зрения Аристотеля, существуют четыре причины (первоначала) возникновения вещей:

— материальная — т.е. материальный субстрат, из которого создаются вещи, «то, из чего вещь состоит» (пассивная причина);

— формальная — т.е. «форма» как активный творящий принцип, «оформляющий» материю в конкретную вещь;

— действующая или движущая причина — всякая вещь находится в движении (или изменении). Это движение неотделимо от своего источника — перводвигателя. В «Метафизике» сказано: «Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме»;

— целевая причина — объясняющая, в конечном счете, цель и смысл существования вещей. Согласно Аристотелю, каждая вещь стремится к своей цели — полному самоосуществлению как благу. Аристотель вводит понятие энтелехия, означающее осуществление целенаправленного процесса.

Четыре перечисленные причины вечны, они делают возможным существование отдельной вещи.

Философ впервые использует понятие материи, под которой понимается «то общее, что присуще всем конкретно-чувственным вещам». Все реальное состоит из материи. Вводя понятия возможность и действительность, Аристотель подчеркивает, что носителем возможности всегда является материя, которая, принимая форму, переходит из состояния возможности в действительность, т.е. становится вещью (домом, статуей и т.п.), утрачивая при этом свои возможности стать иной. Превращение возможности в действительность позволяет Аристотелю представить отношение материи и формы как движение: «Движением надо считать осуществление в дей­ствительности возможного».

Материя, согласно Аристотелю, оформлена в пространстве и во времени. Пространство он определяет как совокупность мест, занимаемых телами (место — граница объемлющего тела; если объемлющего тела нет, то вопрос о месте бессмыслен); время — как «меру движения», но не всякого, поскольку движение может быть быстрым или медленным, а равномерного кругового движения небесной сферы («круг времени»).

Единство и упорядоченность мира Аристотель объясняет, основываясь на принципе иерархии субстанций. Мир — органическое единство, каждая вещь включена в цепь восхождения от материи к форме. Связь материи и формы в их взаимодействии приводит к образованию все более высокоорганизованных явлений (существ). Одна вещь становится другой, включая в себя предшествующую в качестве материи: всякая нижестоящая форма — это материя для вышестоящей. Низшая форма — минералы или неживая природа, более сложная — растения, затем животные. Процесс становления завершается возникновением человека, семьи, государства.

Существуют верхний и нижний пределы становления оформленной материи. Пределом сведения вниз является первая материя как чистая возможность, т.е. еще никак не оформленная. Пределом движения вверх является чистая форма, лишенная материи — форма всех форм. Для космоса в целом чистая форма является первонача­лом или перводвигателем, объединяющим формальную, целевую и движущую причины вещей. Перводвигатель не сопряжен ни с какой материальностью, — он вечная неподвижная сущность и в то же вре­мя конечная причина и начало всякого движения в мире.

Гносеология. Познание, по Аристотелю, есть восхождение от чувственного к рациональному. Чувства дают знания единичного Знание общего (сущности) не появляется из знания единичного, а лишь выявляется, благодаря ему. Само по себе знание общего заложено в разумной душе потенциально.

Логика. Аристотель — создатель логики, которая рассматривается им как орудие мышления, инструмент всякой науки. Движение понятий в процессе мышления должно осуществляться по законам логики, обеспечивающим его правильность и получение истинного знания. Аристотель сформулировал три закона логики:

1) закон тождества (А = А);

2) закон противоречия (А не есть не -А);

3) закон исключенного третьего (А или не -А истинно, «третьего не дано»).

На основе этих законов Аристотель создает теорию «доказательного силлогизма», представляющую строгий научный метод получения истинного знания. Силлогизм — дедуктивное умозаключение, состоящее в том, что из двух имеющихся посылок (суждений) делается заключение — новое знание, получаемое из исходного знания посредством логического вывода.

Этико-политические взгляды Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель продолжает сократовско-платоновскую традицию рассмотрения человека как существа морально-политического, ибо только в совместной жизни люди становятся нравственными существами. В основе политических взглядов Аристотеля лежит признание «естественного» происхождения государства и рассмотрение человека как политического животного. Конечная цель государства — обеспечение «счастливой и прекрасной жизни», что достигается умножением добродетели и мудрости. Следовательно, задача государства — прививать добродетель. Осуществить ее можно только в справедливо организованном обществе. Вопросы государственного устройства Аристотель рассматривает в трактате «Политика». Согласно мыслителю политика преследует цель — достижение общего блага, т.е. справедливости.

4. После Аристотеля древнегреческая философия и культура начинает распространяться на Восток и на Запад — в Рим. Новый период получил название — эллинистический (IV в. до н. э. —II в. н. э.). Переход от классической культуры к эллинистической связан с глубокими социально-экономическими, политическими и культурными переменами в жизни греческого общества, вызванными последствиями создания империи Александра Македонского.

В этот период философские размышления греков смещаются в сферу этики. Классическая этика отождествляла человека и гражданина, новая — эллинистическая — раскрывает человеческую индивидуальность и становится самостоятельной наукой, отделенной от политики. В эллинистической культуре возникают новые течения, среди которых наиболее влиятельными стали эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм. Основатель — Эпикур Афинский (342-271). Эпикур и его последователи — эпикурейцы стали рассматривать философию как искусство жить счастливо. Занятия философией — путь к счастью.

Согласно Эпикуру, наслаждение — высшая ценность жизни, страдание — высшее зло. Счастливая жизнь — это жизнь свободная от страданий, приносящая удовольствие. Удовольствие — основной этический принцип эпикурейцев. Учение, берущее за основу принцип удовольствия, получило название — гедонизм.

Философия Эпикура состоит из логики (учения о познании), физики и этики.

В теории познания Эпикур стоит на позициях сенсуализма: ощущения — единственный источник знания о мире. Чувства, считает он, не ошибаются, ошибаться может разум, когда мы неправильно судим об ощущениях, получаемых нами.

Физика (наука о природе) эпикурейцев основана на идеях атомизма, существенно, впрочем, отличающихся от демокритовского. Главная особенность подхода эпикурейцев — допущение «самопроизвольного» отклонения атомов. Отклонение атомов от прямой линии рассматривается как закон (необходимость) их существования и движения.

«Свободную волю» атомов (способность к отклонению) Эпикур распространяет и на область этики, отрицая тем самым жесткий демокритовский детерминизм и «рок», с необходимостью определяющий судьбу человека. Таким образом, в самой природе было найдено основание свободы человека, его мышления и поведения. Достижение наслаждения как жизненной цели возможно, считают эпикурейцы, поскольку люди способны иметь прочные и продуманные убеждения и свободу, уподобляясь в этом отношении «самопроизвольности» атомов.

Стоицизм — школа, полемизирующая с эпикурейцами. Ее основатель — Зенон из Китиона (336-264) — проводил занятия в афинском портике (по греч. — Стоя), откуда и пошло название школы. Стоицизм имеет долгую историю — с конца IV в. до н. э. до III в. н. э., когда его вытеснило новое учение — неоплатонизм.

Стоики, как и эпикурейцы, делили философию на этику, логику и физику, уделяя приоритетное внимание этике.

Философская система стоицизма построена на признании единства мира и существования его первоначала — безликого бога — логоса. В физике логос рассматривается как закон природы, в логике — как закон мышления, в этике — как судьба. Согласно учению стоицизма, в мире все подчинено строгой необходимости — велению логоса Человек — часть мира, поэтому детерминизм в природе переносится и на человека, приводя, в конечном счете, к идее подчинения судьбе.

Судьба согласного с ней ведет, противящегося — тащит, следовательно, нужно принимать все как есть: если многое не зависит от нашей воли, то от нашей воли зависит, как к этому, от нас независящему, относиться. А относиться следует бесстрастно, спокойно, невозмутимо.

Из учения о судьбе вытекает соответствующее понимание свободы. Согласно Зенону, свобода человека состоит в том, чтобы согласовывать собственные воления с тем, что хочет судьба. Поскольку все происходит по закону божественного разума, а познать логос могут только мудрецы-герои, то свобода — это удел мудрецов.

Цель жизни, по мнению стоиков, состоит в достижении счастья, согласованности мыслей, чувств и желаний. Это возможно, если жить в полном согласии с природой, с мировым логосом-разумом, воспитывать в себе повиновение судьбе, видя в бесстрастии путь к блаженству.

Завершающий период в истории античной философии (II — IV в.в. н. э.), выходящий за рамки эллинистической культуры, проходит под влиянием неоплатонизма.

Неоплатонизм возник на основе духовного кризиса античного ра­бовладельческого общества и стал переходным этапом к средневековому мировоззрению. Первая развитая система неоплатонизма была разработана Плотином (204-269), в дальнейшем его учение было дополнено Проклом (412-485).

Основу философии неоплатоников составляли: во-первых, учение о Боге как первосущем, о природе которого невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание; во-вторых, признание мистического пути познания Бога через переживание его в человеческой душе. Оба начала вывели философию Плотина за пределы греческого рационализма и в дальнейшем были трансформированы в теоцентризм — парадигму средневекового мышления.







Сейчас читают про: