double arrow

Философия нового времении

Лекция 5

1. Научная революция XVII века. Проблема метода познания в философии.

2. Эмпиризм и сенсуализм в философии Нового Времени.

3. Рационалистическая философия XVII века.

4. Французский материализм XVIII века: природа, общество, человек.

1. Научная революция XVII века. Проблема метода познания в философии.

XVII век ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европейской философской мысли. По своей социальной сущности философия Нового Времени выразила интересы утвердившегося класса буржуазии. Формируется новое мировоззрение, суть которого сводится к господству человека над природой. Быстрыми темпами развивается наука, принявшая характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики.

Происходит окончательный разрыв со схоластическим миропониманием, типичным для Средневековья. Девизом философии становится «ничего со слов» — известное изречение И. Ньютона, выразившее стремление ученых-естественников и философов выработать научную картину мира в противовес церковной. Наука стала ведущим звеном духовной культуры.

Главная задача философии этого периода — осмыслить развитие наук, указать путь и средства их дальнейшего совершенствования.

Отрезок времени от публикации работы Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» (1543) до работы И. Ньютона «Математические натуральной философии» (1687) называют периодом научной революции. В результате научной революции Х\Л-Х\Л1 вв. была создана классическая наука— экспериментально-математическое естествознание — связанная с именами великих ученых и философов — Г. Галилея, Ф. Бэкона, Р. Декарта, И. Ньютона. У истоков формирования новоевропейской науки стоял Галилей, заложивший основы и образ современной науки, а завершается научная революция утверждением механической картины мира, которая выступает как общенаучная. Формируется классический образ Вселенной: космос стал рассматриваться как подобие огромного хорошо отлаженного часового механизма, созданного и заведенного Богом, но двигающегося по своим законам. Утвердилось представление о том, что в основании мира находятся частицы, сцепления которых образуют сложные тела и процессы как результат механического движения частиц. Деятельность человека, с одной стороны, объявляется жестко обусловленной объективными необходимыми механическими законами, а с другой — подчиненной его собственным целям.

Меняется образ мира, представление о человеке, о науке, об отношении между наукой и философией, научным знанием и религиозной верой, о роли науки в обществе и т.д.

Целью науки объявляется объективное описание действительности, помогающее человеку обрести достоверное, истинное знание. Для достижения этой цели необходим метод. Задачу создания всеобщего научного метода поставил Галилей, к разработке его приступили философы XVII в.

Философскую разработку методов новой науки на базе механистического мышления, хотя и с разных позиций, начали основатели современной философии Ф. Бэкон и Р. Декарт. Оба они стремились к достоверному знанию. Как же можно получить новое знание и обосновать его достоверность? Для этого необходимо, во-первых, очистить разум от субъективных заблуждений и наполнить его исходными принципами, полученными из источника достоверного знания; во-вторых, сфор­мулировать правила метода. При решении этой проблемы в философии и науке Нового Времени сложились два основных направления, по разному трактовавших источники и природу человеческого знания — эмпиризм и рационализм. В системах эмпиризма впервые принципы науки стали рассматриваться как нечто, целиком выводимое из опыта, а в системах рационализма — как данное умом.

2. Принципы эмпиризма (греч. «эмпирия» — опыт) в философии Нового Времени провозгласил английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) — родоначальник английского материализма и современной экспериментальной науки. Основные произведения Бэкона — «Но­вый Органон» (1620), «Об усовершенствовании наук» (1626).

Своей главной теоретической задачей Ф. Бэкон считает создание науки о методе изобретений и открытий — логики, которая позволила бы придать изобретениям и открытиям систематический характер.

Согласно Бэкону, способность разума к познанию истины основана на принципе отражения (органы чувств человека действуют по принципу отражения). Однако разум не может автоматически, сам по себе, получить правильное отражение действительности, поскольку над сознанием человека господствуют всякого рода предрассудки ума и субъективные заблуждения, которые философ называет «призраками» или «идолами». По его мнению, способом очищения ума от «идолов» является заполнение его аксиомами или принципами науки, почерпнутыми субъектом из опыта и полученными с помощью правильного метода.

Бэкон считает, что единственным надежным источником наших знаний о бытии является опыт, который в Новое время связывается с понятием эксперимента (лат. — пробовать, испытывать). Опыт тождественен эксперименту. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания — наблюдения, эксперимента.

В философии Нового Времени он известен разработкой научного метода индукции. Индукция (букв. — наведение) — форма мышления, в которой мысль наводится на какое-либо свойство более общего класса на основании свойств единичных явлений или классов меньшей общности, иными словами — логическое умозаключение от частных случаев к общим выводам. Научное знание, считает философ, следует за экспериментом, выводится из него. Опыт «наводит» разум на знание. Знание не возникает в голове человека само по себе, получить его можно в процессе осмысления и обобщения данных эксперимента путем индукции.

В «Новом Органоне» процесс познания представлен следующим образом:

1) исходным базовым основанием познания является опыт и эксперимент;

2) на основе опытных данных с использованием метода индукции, получается знание, характеризующее «внутреннее» в самих вещах.

Индукция, по Бэкону, позволяет отыскать в вещах устойчивую, закономерную основу явлений, причинную связь. Индуктивный метод, устанавливающий экспериментальные закономерности, выражает сущность эмпиризма.

Вместе с тем, индукция имеет свои пределы применения. Ограниченность индукции состоит в том, что она никогда не бывает полной, поскольку человек всегда имеет дело с ограниченным опытом. Метод индукции позволяет обнаружить экспериментальные законы, но для построения научной теории этого недостаточно, т.к. в теории используется идеализация, «идеальный объект». Так, уже Галилей фактически пользуется идеализацией, когда говорит о «равномерном прямолинейном движении». Методом индукции «идеальный объект» не создать, поскольку в реальности, в эксперименте идеальных объектов не существует. Эту односторонность бэконовской философии стремились преодолеть философы рационалистического направления.

В дальнейшем эмпиризм, сводящий познание, к опыту и опирающийся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма (от «сенсус» — чувства). Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания и отрицании существенной разницы между мыслью и ощущением. Главным представителем сенсуализма в философии Нового Времени является английский философ Джон Локк (1632-1704). В «Опыте о человеческом разуме» он изложил эмпирическую теорию познания, в которой дал обстоятельное обоснование главному принципу Бэкона о происхождении знаний и идей из мира чувств, а также определил критерии достоверности и границу человеческого знания.

Опыт как единственный источник знания — главный предмет философского анализа Локка. Опыт — это все то, что воздействует на наше сознание и усваивается на протяжении всей жизни. До приобретения опыта, душа уподобляется «чистой доске», которую опыт постепенно заполняет. Душа человека различает опыт внешний (внешние чувства — ощущения) и опыт внутренний — рефлексия (познание внут­реннего мира самого человека). Термином «рефлексия» философ обозначает размышления над действиями ума, когда он занимается первоначально приобретенными им ощущениями. Рефлексия, по Локку, может существовать только на основе чувственного, т.е. внешнего опыта — если последний отсутствует, то не возникает и рефлексия.

Принцип сенсуализма Локка гласит: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущениях, т.е. не существует «врожденных» идей и принципов — ни теоретических, ни моральных.

Процесс познания, по Локку, состоит первоначально из представлений, возникающих на основе ощущений, далее на основе представлений возникают простые идеи (чувственные образы), наконец, из простых идей складываются сложные идеи (комбинации простых идей). Ум комбинирует простые идеи, представляемые опытом, в сложные — так достигается научное объяснение.

Проблему объективности знания Локк решает путем разделения качеств на первичные (объективные) и вторичные (субъективные). Первичные качества «совершенно неотделимы от тела» — это математические и пространственно-временные характеристики, порождающие простые идеи (форма, протяженность, плотность, движение и т.д.). Вторичные (цвет, звук, вкус, запах, холод и др.) — неадекватные вещам, существуют в воспринимающем их уме, т.е. зависят от самого субъекта познания. Это разделение отвечало особенностям естествознания, например, волновой и корпускулярной теории света. Учение о первичных и вторичных качествах в целом соответствовало механистическим воззрениям той эпохи — объективными считались качества, сводимые к механическим — тем, которые, будучи доступными исчислению и измерению, одинаковы для всех; вторичные (субъективные) — меняются в зависимости от воспринимающего их человека.

В дальнейшем учение о первичных и вторичных качествах привело к раздвоению сенсуализма на материалистический эмпиризм, развиваемый французскими материалистами и идеалистический сенсуализм, разрабатываемый Дж. Беркли, Д. Юмом и, в дальнейшем, позитивистами.

Сенсуалисты — субъективные идеалисты Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776) выводили вещи из ощущений, считая лишь ощущения безусловной реальностью, без которой никакой другой реальности быть не может. Д. Юм вопрос о существовании внешнего мира полагал в принципе неразрешимым.

Поскольку Юм сомневается в нахождении объективных критериев истинности познания, сводя его к субъективным ощущениям, то его позицию можно оценить как позицию скептицизма в теории познания (скептицизм — учение, отрицающее возможность окончательного решения вопроса об истинности познания окружающей действительности). Своими аргументами Беркли и Юм заложили основу феномено­логии — философского течения, согласно которому наука ограничивается лишь описанием явлений, не вскрывая их сущность.

3. Рационализм (от лат. «рацио» — разум) — в широком смысле означает убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а потому познаваем средствами разума. В более узком смысле — философское течение, противоположное сенсуализму, признающее единственным источником знаний интеллектуальную интуицию. С рационалистической точки зрения истинное знание открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, ограниченно. Рационализм был связан с развитием математики, с аксиоматически-дедуктивным методом, в которых философы видели идеал достоверности, строгости и точности знания. Поэтому, как правило, рационалисты являлись выдающимися математиками XVII-XVIII веков. Рационалистическое направление открывает французский математик и философ Рене Декарт (1596-1650).

Главные произведения — «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума», «Размышления о новой философии».

В «Рассуждении о методе» Декарт поставил задачу: разработать универсальный метод познания естественных наук, которым смогли бы руководствоваться ученые всех отраслей знания. Таким для него стал метод геометрической дедукции. В познании, утверждал философ, необходимо опираться на достоверные выводы и ничего не принимать за окончательную истину. Чтобы освободить сознание от субъективных заблуждений и иллюзий, он пользуется принципом «методологического сомнения», который помогает ему определить разум мыслящего субъекта как основу познания. Сомнение для Декарта — очевидный факт: можно сомневаться во всем, даже в существовании своего собственного тела. Единственное в чем нельзя сомневаться — это в существовании самого акта сомнения: «если я сомневаюсь, — значит, я мыслю», «я мыслю, следовательно, я существую». Существование мыслящего «Я» оказывается у Декарта очевидней, чем существование природных тел.

Таким образом, у Декарта в центре философских размышлений оказывается самосознание отдельно взятого индивида: это — мировоззренческая позиция субъективного идеализма.

Чтобы объяснить происхождение теоретического знания, Декарт выдвигает концепцию «врожденных идей», согласно которой основные идеи человеческого ума содержатся в нем изначально. Их основания невозможно обнаружить в эксперименте, они познаются, «проясняются» только посредством интеллектуальной интуиции. Интеллектуальная интуиция — чистое умозрение — есть прямое, непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Она не нуждается в показаниях органов чувств и логических доказательствах. Опыт философ сводил лишь к толчку для развертывания деятельности разума. Интуицию Декарт рассматривал как общий для всех людей непосредственный отправной пункт познания истины: всякий человек может интуитивно постичь факт своего существования, мышления и т.д. В интуиции даются первые непосредственно достоверные общие принципы, в дедукции совершается процесс движения мысли.

Дедукция — движение мысли в процессе рассуждения от общего к частному — это логическое выведение из общих понятий данных интеллектуальной интуицией соответствующих частных истин. Именно в дедукции, в отличие от Ф. Бэкона, Декарт видел основной метод раскрытия содержания даваемых интуицией исходных принципов всякого знания. Продолжая долгий путь от самых общих положений к частным выводам, науки постигают великую и таинственную «книгу природы».

Разрабатывая учение о методе, Декарт выдвигает четыре правила познания: очевидность, анализ, синтез, контроль. Ум проходит все ступени непрерывной дедукции и замыкается на экспериментальные факты.

Выделив ум человека и обособив его от всякого телесного, Декарт выдвигает концепцию двух субстанций, которая логически следует из его принципа «мыслю, следовательно, существую». Человек, согласно философу, состоит из двух независимых субстанций: души и тела, которые познаются в их основных атрибутах: мышлении и протяженности соответственно. Эти субстанции хотя и находятся одновременно в человеке, однако, прямо противоположны друг другу.

Дуализм (учение о признании двух равноправных несводимых друг к другу начал) Декарта препятствует сведению многообразия мира к единому принципу. Разделив субстанции, наделив их противоположными атрибутами, трудно объяснить их единство, т.к. для взаимодействия двух начал необходимо хотя бы одно общее свойство. Эту трудность он пытается преодолеть через идею Бога, определяющую как природу объективного мира, так и человеческую субъективность.

В целом философская концепция Декарта является следствием утверждения в европейском самосознании теории двух истин, согласно которой человеческий разум может познавать законы мироздания. При этом не отрицается ни идея Божественного творения, ни нравственные принципы христианства.

Традиции рационалистической философии получили развитие в трудах Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Бенедикт Спиноза (1622-1677) в своем главном философском труде «Этика» стремится к последовательному обоснованию рационализма в познании. Дуализм Декарта Спиноза преодолевает, выдвинув монистическую (моно — один) философию протяженной и мыслящей субстанции. Существует одна субстанция или Бог, которая отождествляется с природой. Мышление и протяженность — известные нам неотъемлемые атрибуты субстанции, выражающие ее сущность, без которых субстанция не может ни существовать, ни быть представлена.

Учение о субстанции позволило Спинозе сформулировать важное гносеологическое положение: порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. Суть принципа — в отождествлении законов человеческого мышления с законами природы. Он дает возможность последовательно обосновать рационализм в познании. Бог и природа, согласно мыслителю, — разные названия одной и той же субстанции (Спиноза — пантеист), вещи и мысли — это лишь разные ее стороны или проявления. Поэтому между мыслями в нашем разуме и вещами внешнего мира существует соответствие.

Из понятия субстанции как основополагающего принципа Спиноза выводит строгим «геометрическим методом» всю систему природы по образу Начал Евклида, т.е. формулируя и доказывая теоремы от простых до все более сложных.

Три понятия являются фундаментальными в «Этике» — субстанция, атрибут, модус, Субстанция есть причина самой себя, она совершенная, бесконечная, неподвижная вневременная сущность. Субстанция проявляет себя через множество единичных вещей, которым присущи движение и время. Зависимость единичных вещей от субстанции выражается понятием модуса, т.е. единичного проявления субстанции. Субстанция — природа творящая, а единичные вещи — природа сотворенная: модусов бесконечное множество. Человек есть модус, которому присуще тело — модус протяженности и душа — модус мышления. В единстве тела и души Спиноза видит основу возможности познания мира.

Душа — это совокупность мыслительных способностей человека. В «Этике» Спиноза подчеркивает, что субстанция первична по отношению к мышлению как к атрибуту. В человеке и через человека природа мыслит самое себя.

В теории познания философ стоял на позициях рационализма, т.е. истинным источником знания полагал интеллектуальную интуицию. Согласно Спинозе, все происходящее в природе связано причинной связью. В этой цепи взаимной детерминации (причинной обусловленности) нет никаких перерывов, господствует необходимость. В понимании сущности человеческой свободы он исходит из представления о свободе как выражении необходимости или познанной необхо­димости. «Когда я говорю о свободе, — я говорю о могуществе разума», — отмечает Спиноза. Свобода как основа поведения человека означает страсть к познанию, господство разума над чувствами. Именно знание способно освободить человека от слепых страстей души (аффектов) и сделать его жизнь счастливой.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) — изобретатель дифференциального и интегрального исчисления, продолжил поиски всеобщего метода наук. Его главные произведения у «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме».

В теории познания Лейбниц полемизирует с Локком, доказывая (как и Декарт), что единственным источником достоверных знаний выступает интуиция, поскольку опыт как опора знания всегда относите­лен и не может дать знание всеобщего.

В своих «Опытах» в локковский тезис сенсуализма — «нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» —Лейбниц внес уточнение: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах, кроме самого ума». Согласно Лейбницу, разум дан человеку от рождения со всеми его мыслительными формами и потенциями, поэтому необходимые истины — есть «истины разума» (к ним относятся понятия субстанции, причины, действия, принципы логики, математики, морали и др.); они извлекаются из разума методом геометрической дедукции.

В своем учении о бытии — монадологии — Лейбниц пытается преодолеть теоретические трудности спинозовского понимания субстанции через решение вопросов:

1) как возможен переход от общего к единичному;

2) какова динамическая причина, т.е. как объяснить движение, изменение, если субстанция неподвижна.

Он выдвигает следующие положения. Во-первых, следует признать множественность бесконечно малых субстанций (Спиноза признавал одну — бесконечно большую). По Лейбницу весь мир состоит из простейших, бесконечно малых, далее неделимых частиц или монад («монос» — единица): все монады качественно различны, что обусловливает многообразие вещей, с которыми мы имеем дело. Во-вторых, субстанция лишена атрибута протяженности и носит духовный характер. В-третьих, сущность субстанции заключается в ее способности к самодвижению — деятельность субстанции есть процесс.

Лейбниц выдвигает теорию предустановленной гармонии всего существующего. Все в мире, полагает он, находится в тех или иных отношениях или связях (принцип всеобщей взаимосвязи монад или взаимосогласованности субстанций). Взаимосцепление монад напоминает работу синхронных живых автоматов. Мир выглядит организованным и целесообразным. Происходит это потому, что, в конечном итоге, все в нем определяется провидением Божьим.

Лейбницу удалось углубить аристотелевское представление о пространстве и времени: пространство, согласно философу, есть порядок сосуществования тел, время — порядок последовательности событий. Эта концепция получила название «реляционной концепции пространства и времени».

Благодаря Лейбницу в философию проникает идея эволюции, поскольку он начинает более глубоко трактовать движение материального мира — не просто как механическое перемещение тел в пространстве и во времени, а как изменение вообще, покой же полагается частным случаем движения.

4. XVIII век— век Просвещения. В историю культуры и философии Просвещение вошло как этап в развитии человеческого духа, когда решалась проблема окончательного освобождения духовной культуры общества и человека от средневекового диктата теологии. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что свет науки, прогресс культуры и знания должны в корне преобразовать жизнь общества и человечества в целом.

Престиж философии в это время был поднят на небывалую по тем временам высоту: она непосредственно связывается с политикой, крепнет убеждение в ее значимости для жизни общества. В философии возникает новая тема — социальная, связанная с преобразованием общества, а не только с разработкой методологии для естествознания.

Родиной Просвещения стала Франция — страна острых социальных и культурных противоречий. Видные мыслители французского Просвещения Ф. Вольтер (1694-1778) и Ж. Ж. Руссо (1712-1778) развивали теории «естественного права» и «общественного договора», согласно которым каждый человек обладает «естественным» (природным, неотчуждаемым) правом на жизнь и свое место в мире. Права у него тем больше, чем больше сил. Поэтому общественная жизнь в «естественном состоянии» (догосударственном) невозможна, т.к. неограниченное пользование людьми своими правами и интересами приводит их к неминуемому столкновению. Следовательно, личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами, добровольно, должны отказаться от части своих естественных прав, передавая их верховной власти — государству. Между государством (в лице государя — суверена) и народом (подданными) заключается общественный договор: одна сторона (народ) отдает часть своих прав, другая (государь) — берет на себя обязанность обеспечивать общественный мир и согласие.

Революционный смысл теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тиранической. На место абсолютизма должна прийти «просвещенная власть», выражающая интересы различных общественных групп, под которыми в первую очередь понимались интересы свободного предпринимательства, т.е. буржуазии.

Социальные идеи французских просветителей явились органической частью их философского мировоззрения — материалистического и атеистического.

«Ядро» Просвещения составила французская материалистическая философия XVIII века. Сам термин «материализм» был введен в начале XVIII в. Лейбницем и закрепился за учениями, признающими и утверждающими объективность и независимость существования материи от сознания.

Метафизический материализм XVIII в. был философским выводом из математического и описательного естествознания. Особенностью его была ориентация на механику, занимающую лидирующее положение в науке того времени — материализм принимает форму механистического. Большинство материалистов стремились объяснить все в мире — природу, человека и общество — на основе принципов механики. Именно механическая картина мира легла в основу представле­ний Ламетри (1709-1751), Гельвеция (1715-1771), Дидро (1713-1784), Гольбаха (1723-1789). Мир, считали они, — огромный механизм, состоящий из набора неизменных «деталей», движущихся в соответствии с законами механики по раз и навсегда заданным траекториям.

Детальное изложение принципов материализма содержится в главном произведении Гольбаха «Система природы». Исходным понятием у него выступает «материя», которая отождествляется с мировой субстанцией.

Главное свойство материи — ее данность в чувствах: материя — все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств человека. Реально не существует ничего, кроме материи, природа всецело материальна. Движение сводится к механическому перемещению. В мире господствует всеобщая связь, понимаемая как механическое сцепление или соприкосновение частей вещества. Из понятия материи делаются попытки дать объяснение самым сложным феноменам, вплоть до сознания человека.

Специфика просветительской трактовки человека состояла в понимании его как существа природного, которому свойственны черты, характеризующие всякое природное существо. Деятельность человека как части единой системы природы обусловлена взаимодействием образующего его вещества и внешних условий. В своем труде «Человек-машина» Ламетри уподобляет человека искусно созданному механизму. Душу он считает материальной, выступающей «двигателем» живого организма. При этом полагается, что исследование механики тела приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Теория познания французских материалистов строится на объективном сенсуализме. Все формы знания, идеи человека возникают из опыта, из ощущений в результате воздействия внешнего мира и преобразуются в формы мышления и умозаключения. Просветители развивают понимание психики как отражения. Ламетри вводит представление о внутреннем «мозговом экране», на котором отражаются предметы. Сущность человеческого познания, таким образом, сводится к пассивному отражению внешнего мира.

Истинная движущая сила человеческих действий по учению французских материалистов — эгоизм и личный интерес, следующий из естественного стремления человека к наслаждению, а также уклонение от страданий. Задачу этики они усматривали в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересами общественными. Обоснованию этой мысли Гельвеции посвятил трактат «Об уме», выдвинув концепцию «разумного эгоизма».

В центре внимания просветителей стояла проблема наилучшего общественного устройства, разработка программ общественных преобразований, соответствующих человеческой природе. Французские просветители впервые высказывают идею исторического прогресса как высшей формы движения общества. Движущей силой общественного прогресса они понимают развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса, с точки зрения просветителей, состоит в движении от невежества к знанию, то есть в просвещении.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: