Философия Средневековья и Возрождения

Лекция 4

1. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии.

2. Патристика: Августин Блаженный.

3. Фома Аквинский —систематизатор средневековой схоластики.

4. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в философии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н. Кузанский и Дж. Бруно.

1. Средневековье — сложный и в мировоззренческом плане неоднородный период европейской истории, хронологически занимающий большой отрезок времени — с V по XV в.в. Главное отличие этого периода с точки зрения историко-философской — сопряженность науки и философии с религиозной христианской догматикой.

Христианство возникает и быстро распространяется в восточных провинциях Римской империи в I — II столетиях новой эры. Время его возникновения характеризуется глубоким кризисом, поразившим некогда могучие государства Европы и Средиземноморья: рабский труд обезличивался, производительность его падала, происходило множество восстаний рабов и свободной бедноты, варварские нашествия У-У1 веков разрушали экономические и политические основания жизни общества, порождая хаос и беспорядок.

Социально-экономический кризис сопровождался духовным: ослабление языческих верований греко-римского мира привело к утрате положительного общественного идеала, нравственному разложению общества, упадку античной культуры. Крушение привычных культурных и нравственных традиций - стимулировал поиск нового мировосприятия и миропонимания. Новый общественный идеал был предложен христианством — религией, которая несла веру и утешение всем людям как равным перед Богом, без различия их национальности и сословий.

К V веку христианство становится официальной государственной религией Великой Римской империи. Быстрое распространение и усиление влияния христианства объяснялось его исключительно сильной моральной стороной, связанной с жизненными интересами и личностью верующего человека.

Предлагалась новая система ценностей и принципов отношения человека к миру и к себе.

Средневековая философия напрямую связана с зарождением и распространением христианства. Ее развитие происходит с учетом основных догм религиозного учения:

— идеей греховности человеческого рода, идущей от первородного греха Адама и Евы;

— идеей спасения, которое нужно каждому человеку;

— идеей искупления всех людей перед Богом, на путь которого человечество встало благодаря Иисусу Христу — воплощению божественной и человеческой природы — и его добровольной жертве.

Средневековая философия синтезирует основные идеи нарождающегося христианства с философскими идеями античности. Ее идейно-теоретическими корнями стали платонизм (учение Платона об идеях), неоплатонизм (учение Плотина о Едином и эманации) и аристотелизм (учение Аристотеля о чистой форме и перводвигателе). Свою главную задачу средневековая философия видела в том, чтобы дать логическое и философское обоснование христианства, подвести всякое знание к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Основными методами и принципами ее решения стали:

— принцип откровения — передача священных истин от Бога к избранным лицам;

— принцип максимы, согласно которому, чем древнее источник, тем он подлиннее, а значит — истиннее;

— принцип экзегетики—толкования священных книг (экзегетика — учение о толковании и понимании Священного Писания — Библии);

— логический метод — использование аппарата формальной логики и силлогистики Аристотеля;

— методы анализа и синтеза.

В средневековой философии выделяются два этапа: патристика и схоластика.

Патристика («патер» — отец, имеется в виду «отец церкви») — этап в истории философии, охватывающий период с III по VIII в.в. Сам термин «патристика» обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви» — Августина Аврелия, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др.

На этом этапе формируются и разрабатываются общие основания христианской догматики и философские основания теологической реконструкции мира. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свобода человека, природа зла и др.

Эпоху схоластики (от слова «школа» — школьная, учебная философия) датируют VIII — XV веками. В это время основные догматы и положения религии уже разработаны и происходит систематизация христианской философии. Активно обсуждаются такие проблемы как доказательство бытия Божия, соотношение разума и веры, науки и религии, проблема сущности и существования, проблема универсалий, вылившаяся в дискуссию между номинализмом и реализмом.

Цель схоластической философии — постигнуть сущность христианского учения не только верою, но и на рациональной основе — философией и, следовательно, рационально доказать присутствие в мире Бога. В этот период усиливается влияние философии Аристотеля с его позицией «реализма и рационализма».

2. Своеобразие средневекового способа философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основано на принципах, не знала греческая философия. К ним относятся:

• Теоцентризм — учение, ставящее Бога в центр мироздания. Бог (а не космос) становится реальностью, определяющей все сущее, в том числе и человека.
• Монотеизм (единобожие) — выделение одного из богов в качестве главного и превращение его в единственного Бога. В основе христианского монотеизма лежат два взаимосвязанных принципа, предполагающих единого Бога: идея творения и идея откровения.
• Идея творения (креационизм) — один из главных христианских догматов о «творении мира Богом из ничего». Бог творит согласно своей воле, благодаря своему всемогуществу и дает всему начало через «слово»: «Вначале было Слово!».

• Идея откровения— выражает отношение Бога и человека, которое принимает форму Богооткровения — Истины, данной Богом человеку и содержащейся в Священном Писании. Способы познания истины — комментарии, толкования священных книг, доступные только избранным — «отцам церкви». Поскольку откровение признается за Слово Божие, «слово» становится важным феноменом средневековой культуры. В абсолютизации слова выражается приоритет духовного над физическим.
• Теоретически реконструировать мир на принципах Священного Писания удалось христианскому мыслителю раннего Средневековья Аврелию Августину (354-430).

Аврелий Августин блаженный («блаженный» в русской православной традиции означает— известный, уважаемый учитель церкви) — крупнейший теолог и философ западно-христианской церкви, один из ее «отцов» и учителей. Наиболее известные трактаты — «Исповедь» (400) и «О Граде Божьем» (413-426).

Августин заложил основы новой христианской философии, творчески переосмыслив в духе Священного Писания идеи Платона и неоплатонизма. Идея творения лежит в основе христианской онтологии (учения о бытии), идея откровения составляет основу гносеологии (учения о познании).

Догмат о творении мира ставит Бога в центр мироздания. Бог провозглашается исходным принципом, абсолютным началом; все остальное — его творением. Таким образом, существуют как бы два мира, две реальности различного онтологического статуса: Бог и его творение. Бог, который творит мир из себя, не тождествен сотворенному — граница между ними непреодолима. Отсюда деление мира Августи­ном на сотворенный и несотворенный, греховный и умопостигаемый, выражающее суть принципа средневекового дуализма.

Бог провозглашается, в духе неоплатоников, нематериальной, бестелесной реальностью и как высшая субстанция, абсолютное бытие он наделяется атрибутами, которыми греки наделяли истинное бытие: вечен, неизменен (ибо в вечности нет никакого изменения), самотождественен (его существование вытекает из собственного естества), источник возникновения и развития всего сущего, высшее благо и причина всякого блага.

Сотворенный мир, напротив, существует не благодаря себе, а благодаря иному, следовательно; несамостоятелен. Мир не вечен — имеет начало во времени, непостоянен, поскольку все в нем преходяще.

Дуализм Бога (вечности, несотворенности, постоянства) и мира (сотворенного, изменчивого, конечного), стал одной из основ христианского мировоззрения, через которую рассматриваются все теоретические проблемы средневековой философии. Суть дуализма: Бог не зависит ни от чего, природа и человек зависят от Бога.

Главная цель учения Августина — постижение Бога и сотворенного им. Онтологический дуализм приводит к дуализму гносеологическому. Христианский Бог открывает человеку тайну мира и свою волю в священных текстах Библии, толкование и комментирование которых есть основной путь богопознания. Сам же Бог познанию недоступен. Знание о божественном бытии (нетварном) можно получить только сверхрациональным путем — т.е. через веру. Вечное, абсолютная истина — предмет веры, но не разума. Разумом постигается сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца. В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает первенство вере, формулируя тезис — «Верю, чтобы понимать».

Исходным принципом познания человека признается библейское определение его сущности: «Человек — образ и подобие Бога». Из этого определения следует, что человек единственный из всего сотворенного обладает разумом (способностью суждения), волей (способностью различать добро и зло) и творчеством (способностью творить, прежде всего, духовный, нравственный мир).

Бог не тождествен им сотворенному, человек же стремится уподобиться Богу. Инструментами уподобления выступают воля и творчество. Воля в человеке, согласно Августину, стоит на переднем плане: уподобиться Богу означает исполнить Божью волю, желать того, чего желает Бог. В то же время нетождественность Бога и его творения оставляет место для личной ответственности человека, для свободы его воли, хотя и ограниченной волей Бога. Творчество — суть божественное в человеке (творческая природа человека — открытие христианства). Человек— творец, хотя и не в такой степени как Бог. Лишить человека божьей искры, — значит убить в нем творца.

Открытие веры как сферы познания, отличной от разума, показало, что наряду с душой, которую греки отождествляли с разумом, человеку присущ дух — причастность к божественному посредством веры. Дух — сакральное в человеке, непостижимое разумом. Если античность открыла в человеке пространство разума и души, то христианство — пространство веры и духа. Человек предстает не в двух измерениях (тело и душа), а в трех: тело, душа и дух. Дух стремится к вере, душа — к разуму (знанию), тело — к страстям и наслаждениям.

По порядку установленному Богом, тело должно повиноваться душе, а душа —духу. Дух тянет человека вверх — к божественному, а тело вниз — к греховному. Зло, таким образом, исходит от человека, от его плотского начала, гордыни, нежелания следовать воле Бога. Эту раздвоенность человека на греховные влечения и высшие устремления можно преодолеть только с помощью Бога, т.е. благодати: «Без меня и моей помощи, — сказал Христос, — вы не сможете ничего». Августин, опираясь на эти слова Христа, утверждает, что для спасения человека недостаточно его благой воли и поступков — необходима еще Божья благодать. Многие исследователи историко-философского процесса именно с этим положением связывают конец античности и начало средневековой философии.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом исследования, Августин изучает глубины души человека, которые зачастую скрыты от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необходимо для спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь и покаяние, выводящие личность из греха к божественной благодати и, тем самым, спасающие ее.

Внимание к внутренней жизни, несовпадение воли Бога и воли человека ведет к открытию «Я» как личности, которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой — субъективной — реальности. В Средние века, таким образом, начинается формирование понятия «Я», получившего развитие и ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

3. Начиная с XI в. европейские государства переживают подъем, связанный с возникновением ростков капиталистического производства, развитием городов, торговли и ремесел. Меняется и культура: возникают муниципальные школы, крупными культурными центрами становятся университеты и монастыри (доминиканские и францисканские). Крестовые походы создали уникальные условия соприкосновения и взаимообогащения культур Запада и Востока, — так, через арабское культурное посредничество Европа познакомилась с философским наследием Аристотеля.

Учение Аристотеля получило широкое распространение в европейских университетах и стало философским мировоззрением в зарождающейся буржуазной среде. Оно было использовано для модернизации религиозной системы, созданной Августином, которая к тому времени начала тормозить развитие науки и уводила от решения насущных проблем человека, поскольку провозглашала приоритет веры над разумом и абсолютизировала душу человека, оставляя без внимания его тело.

Новый период в развитии средневековой философии получил название схоластики. Схоластика понималась как философия оправдания веры посредством разума. Ее суть выражалась в стремлении построить картину мира, опираясь исключительно на умозрительные принципы, решать вопросы бытия чисто рациональным способом, без обращения к опыту. За основу схоластического мышления и для обоснования церковных догм был взят силлогизм Аристотеля.

Схоласты полагали, что всякое знание имеет два уровня — сверхъестественное знание, добываемое в откровении (тексты Библии) и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом (содержится в трудах философов, прежде всего, Платона и Аристотеля). «Вечная истина» уже дана в библейских текстах, но лишь потенциально. Чтобы ее актуализировать, надо из этих текстов вывести всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений методом дедукции. Дедукция — основной метод схоластики, почти не знающей индукции.

Эту задачу удалось решить Фоме Аквинскому (1221^274) — крупнейшему представителю схоластики, чье наследие составило официальную основу католической церкви. В его работах «Сумма философии» и «Сумма теологии», основанных на идеях аристотелизма, даны систематизация и обоснование христианской теологии на принципах гармонии веры и разума.

Фома Аквинский приспосабливает к нуждам церкви аристотелевское понимание науки как познания объективной действительности. Он выдвигает идею, суть которой в том, что философия и частные науки должны помогать теологии утверждать ее основные принципы в доказательстве бытия Божия. Для этого необходимо было «реабилитировать» науку и разум.

Главная философская проблема — отношение веры и разума — решается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утверждает он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непреодолимой преграды: веру и разум можно соединить, если руководствоваться принципом, — разум всесилен, пока он не противоречит вере».

Таким образом, догматы церкви должны быть удостоверены разумом, т.е. всякое научное знание надо привлекать для обоснования идеи Бога. Суть нового подхода Фома сформулировал в тезисе — «разумею, чтобы верить».

Следовательно, вера в Бога должна покоиться на рациональном доказательстве его бытия. Это доказательство Фома пытается вывести не из понятия о Боге, а из бытия вещей, из того факта, что каждое явление имеет свою причину. Как христианский теолог, он выделяет два типа бытия: сотворенное и несотворенное. С этим разделением связано решение философской проблемы отношения сущности и существования. Сущность — есть нечто общее, характерное для всех вещей; она может быть постигнута не чувствами, а только разумом человека. Существование — это конкретно-чувственный мир вещей. Сущность и существование совпадают (тождественны) только в Боге. Во всех конкретных вещах они различны. Существованию конкретных вещей предшествует акт божественного творения, который сущность как возможность превращает в действительность, в реальные вещи (существование). Конечная причина всех явлений и процессов — Бог, познавая процессы и явления окружающего мира как следствия, мы получаем знание о причине — Боге.

Реабилитируя разум, томизм (учение Фомы Аквинского) защищает свободу воли человека, причину которой видит в разуме. Разум, согласно Фоме, выше воли, но вместе с тем в жизни простого человека любовь к Богу важнее, чем его познание.

Одной из важнейших проблем, которая также подверглась пересмотру, стала проблема отношения души и тела. Человек, утверждал Фома Аквинский, есть единство души и тела. Абсолютизация души и противопоставление ее телу (как у Августина) не имеет ничего общего с реальным человеком, напротив, лишь уводит мысль от проблемы человека, отрывается от жизни и не дает ориентиров практическому разуму.

Проблема доказательства бытия Божия и толкования догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике получила решение с позиций номинализма и реализма. Суть проблемы: в основании творения лежит «Слово». Бог творит все через «слово», которое и было общим для всего сотворенного. Проявление общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Как же существует само общее, получившее название универсалий (общих понятий)?

Реализм (в пер. с лат. — вещественный) видит существование общего вне и до вещей (Августин, Ансельм Кентерберийский). Существует лишь общее, и оно носит идеальный характер, реальные вещи —только проявление общего как идеального (влияние платоновского учения об идеях). Отсюда доказательство бытия Бога: если у человека есть мысль о Боге, то Бог существует в действительности, т.е. что в мысли, то и в бытии. Общее существует также реально (отсюда и термин «реализм») как единичные предметы, т.е. имеет самостоятельное бытие. Например, Бог (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святый) — реально существующее общее, подтверждающее теорию реализма о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Номинализм (Росцелин из Компьена) предполагает существование общего после и вне вещей. Реально существуют только единичные, конкретно-чувственные вещи. Общие понятия (универсалии) — суть имена, слова («номина» — слово), которыми мы называем определенную совокупность сходных между собой единичных вещей. Догмат о Троице Росцелин интерпретирует следующим образом: поскольку реально существует только единичное, то мы имеем не одного, а трех Богов, либо это разные названия реально существующего лица. В 1092 г. учение Росцелина было объявлено еретическим.

Концептуализм (Пьер Абеляр) занимает среднюю позицию в вопросе об универсалиях, пытаясь примирить номинализм и реализм. Общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом (ум — «концепт»). Общее не просто слово, но значение слов, которые относятся к целому классу предметов. Ум порождает «общее», и для ума оно вполне реально. Троицу Абеляр понимает следующим образом: три «ипостаси» есть атрибуты (атрибут — всеобъемлющее качество) Бога, а именно: могущество, мудрость, благость. Троица — это лишь качества одного Бога.

Крайности номинализма и реализма преодолел Фома Аквинский, выдвинувший концепцию умеренного реализма, предполагающего существование общего вне и внутри конкретных вещей. Универсалии существуют раньше единичных вещей как мысли Бога, затем они существуют через акт творения в самих вещах в качестве их сущности и, наконец, после вещей как понятия человеческого мышления, которое образует их путем абстрагирования их сущности от несущественных свойств. Таким образом, общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного.

Подводя итог воззрениям Фомы Аквинского, следует отметить, что из относительности бытия вещей мыслитель стремился вывести абсолютное бытие Бога, из существования относительных земных благ существование абсолютного Блага. В учении о Троице утвердился догмат, что Бог един в своих трех «ипостасях», но не единоличен. И главное — Фома Аквинский превратил теологию в систему, обосновываемую философией и метафизикой.

В XIII веке вокруг учения Фомы развернулись доктринальные спо­ры. С критикой томизма выступили французский философ Иоанн Дуне Скот (ок. 1266-1308) и английский философ Роджер Бэкон (1214-1294).

Если томизм опирался на античную традицию, полагающую примат разума над волей, то Дуне Скот («Оксфордские сочинения») апеллировал к библейской традиции, ставящей волю Бога выше разума. Он обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Так была заложена тенденция отделения философии от теологии.

Роджер Бэкон (гл. филос. произведение «Большой труд») считал «наисовершеннейшей из всех наук» — науку экспериментальную. Он критиковал схоластику за ее умозрительность, которая не преследовала цели научить приемам открытия новых истин. Результаты умозаключения, считал Р. Бэкон, должны найти подтверждения в опыте. Он выдвигает два вида познания: путем доказательства и путем опыта и ставит задачу — перейти к опытному исследованию явлений.

Яркий представитель поздней схоластики — английский философ Уильям Окнам (1281-1348). Он резко противопоставляет веру разуму и постулирует «теорию двух истин», в которой утверждает кардинальное различие предметов теологии и философии. Суть теории в том, что есть истины разума и истины веры. Предел разума — точные понятия, догматы религии не могут быть доказаны разумом и являются не­пререкаемыми истинами. Позицию Оккама выражает тезис: «Верю и понимаю».

Таким образом, в недрах Средневековой философии уже идет процесс осмысления научных принципов. Наука еще не создана, но человеческая мысль все более обращается к разуму и научному знанию.

4. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в философии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н. Кузанский и Дж. Бруно.

Между Средневековьем и Новым временем в европейской истории лежит переходная эпоха, — с XV до нач. XVII в. — получившая название Возрождение (фр. — Ренессанс). Возрождение — это время кардинальных социально-экономических, политических и культурных перемен: зарождения капитализма, национальных государств и абсолютных монархий, великих географических открытий, дальнейшего развития городов, торговли и ремесел. В культурном плане новая эпоха осознает себя как возрождение античного культурного наследия (отсюда и название — Возрождение) в противовес средневековому христианству.

Эти перемены были вызваны процессами секуляризации, т.е. отделением светской жизни от сакральной, ее освобождением от религии и церковных институтов. Секуляризации культурной и общественной жизни способствовало формирование городской культуры, а также многочисленного слоя буржуазной интеллигенции, непосредственно связанной с наукой, искусством, а не с церковью.

Отход от церкви в этот период еще не означал полного разрыва с ней. Специфика начавшихся в Европе перемен в том и состояла, что, имея в целом антифеодальный и антицерковный характер, они развертывались все же в пределах религиозной идеологии. Известно, что первые буржуазные революции также происходили под религиозными лозунгами.

Главной особенностью нового ренессансного типа мышления является ярко выраженный антропоцентризм — принцип, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Впервые в центре внимания оказалась идея свободной творческой личности, человеческой индивидуальности. Продолжая античную традицию познания человека, мыслители Возрождения делают его важнейшим объектом философского рассмотрения, хотя в их трактовке человека появляются новые моменты. Они заключаются в том, что человек предстает как венец эволюции, творец своего счастья и судьбы. Формально, в центре мироздания по-прежнему остается Бог, но основное внимание уделяется не ему, а человеку.

Обращенность Возрождения к проблеме человека делает неотъемлемым элементом европейской культуры гуманизм. Под гуманизмом (лат. — человечный, человеческий) понимается такой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью общественного и культурного развития.

Гуманистическая традиция начинается еще с Данте Алигьери (1265-1321), который в своих трудах («Пир», «Монарх», «Божественная комедия») возвеличивает земное происхождение человека. Франческо Петрарка (1304-1374), переосмысливая предназначение личности, защищает земные смыслы человеческой жизни — славу, счастье, любовь. Идеи антропологического гуманизма развивал Лоренцо Балла (1407-1457), в трудах которого просматривается зарождение идеи индивидуализма личности с ее творческим самоутверждением. Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» доказывает, что человек наделен Богом свободной волей, чтобы он мог определять свой образ и свою судьбу по собственному усмотрению.

Было бы, однако, неправильным идеализировать гуманизм Ренессанса с присущим ему элитарным, аристократическим характером, поскольку носителями гуманистических идей считались высшие круги общества, имевшие возможность получить образование. Вместе с тем, он выходит за рамки аристократизма и закладывает основы индивидуализма, т.к. провозглашает примат индивидуального мнения, образа жизни и т.п. Многие гуманисты отстаивали идеалы индивидуализма и умеренного утилитаризма (учение, отождествляющее добродетель с пользой), ставшие спутником нарождающейся буржуазии.

Именно в эпоху Возрождения стали формироваться ценности и идеалы западной культуры, первое место среди которых занимает безграничный индивидуализм, впоследствии приводящий к скептицизму и пессимизму. Однако в тех условиях индивидуализм был прогрессивным явлением, поскольку выражал необходимость высвобождения творческого потенциала человека, скованного средневеко­выми сословными и церковными рамками.

В XV — XVI в.в. философия Возрождения обращается к изучению природы, в понимание которой вносит свою специфику. Она состоит в том, что природа начинает трактоваться пантеистически.

Пантеизм (греч. «пан» — все, «теос» — бог, «всебожие») — учение, отождествляющее Бога с мировым целым. Пантеизм стал основой мировоззренческого компромисса между все еще влиятельной религией и нарождающейся точной наукой в лице естествознания. Христианский Бог пантеистами не отрицается, однако, утрачивает свой неприродный, трансцендентный характер, сливается с природой, а природа — обожествляется, понимается как божественная сила, открытая в вещах. Таким образом, происходит возрождение натурфилософии на новой — пантеистической — основе.

Родоначальником ренессансной натурфилософии и диалектики является Николай Кузанский (1401-1464). В рамках пантеистического мировоззрения он выдвинул идею целостности и бесконечности окружающего мира. Решая проблему соотношения мира (единого) и Бога (бесконечного), Кузанский сформулировал тезис: «Единое есть все», т.е. единому ничего не противостоит (тезис противоречит христианскому догмату о том, что Бог и сотворенный им мир не тождественны).

Утверждая, что единое не имеет своей противоположности, Кузанский отождествляет единое и бесконечное — природу и Бога, наделяя природу божественным атрибутом — бесконечностью. Бесконечное — это то, больше чего ничего быть не может. Философ называет его «максимумом», единое же — это «минимум». Выдвинув тезис «единое есть все», Кузанский, тем самым, открыл принцип совпадения противоположностей — минимума и максимума (например, при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую), став родоначальником диалектики как учения о «тождестве противоположностей».

В рамках натурфилософского пантеизма Н. Кузанский развивал идеи, оказавшие влияние на кардинальный пересмотр геоцентрической модели мира, например, о бесконечности мира в пространстве и во времени, об отсутствии центра Вселенной и т.д.

Последователем Н. Кузанского был итальянский мыслитель и поэт Джордано Бруно (1548-1600). Он считал, что через совпадение минимумов и максимумов можно познать всеобщее единство мира, единство формы и материи. Разработка Бруно философских основ теории экстремумов сыграла огромную роль в развитии философии и естествознания. Истоки дифференциального и вариационного исчисления лежат в теоретическом обосновании экстремальных принципов Дж. Бруно. В про­тивоположность схоластическому принципу двойственности истины (веры и знания), он утверждал, что истина едина, а ее познание — дело науки и философии, а не религии. Защищая коперниканскую систему мира, философ отстаивал идею множества миров и бесконечности Вселенной.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (лат. — преобразование), которая привела к расколу римской церкви и созданию нового типа христианского вероучения — протестантизма.

Движение Реформации началось в Германии в нач. XVI в. под воздействием новаторских теологических идей Мартина Лютера (1483-1546), направленных на свержение власти Папы, и затронуло практически все страны католического мира. Суть преобразований заключалась в переосмыслении человеческой личности, ее потенциаль­ных творческих возможностей, места человека в системе мироздания и его предназначения.

Лидеры нового движения выступили против посреднической роли духовенства в общении людей с Богом и против толкования Священного писания отцами церкви (единственным источником вероучения признавалась сама Библия, а не ее интерпретации). Тем самым фактически ставился вопрос о непризнании за Ватиканом права на высшую духовную власть, а религиозность становилась внутренним миром человека.

Положения, выдвинутые М. Лютером, а также Жаном Кальвином (1509-1564) — французским богословом, имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и переход к новому этапу развития европейского общества и культуры.