double arrow

Лекция 7. 1. Теория познания и практическая философия И


НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Лекция 6

1. Теория познания и практическая философия И. Канта.

2. Диалектическая философия Г. Гегеля.

3. Антропология Л. Фейербаха.

4.Марксистская философия

1. Немецкая классическая философия конца XVIII— начала XIX веков представлена именами И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Главное ее достижение — разработка идеалистической концепции диалектики. В центре немецкой философии — человек как активный субъект исторического процесса. Сделав субъект исходным пунктом философствования, представители немецкого идеализма поставили вопрос об источнике активности познающего субъекта и творческой роли человеческого сознания.

Иммануил Кант (1724-1804)— основоположник классической немецкой философии — совершает переворот в философии, суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим собственным законам. В творчестве Канта выделяют два периода — докритический (до 1770 г.), в котором он отдает дань естественнонаучным проблемам, и критический (после 1770 г.), когда были написаны его главные произведения — «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение) и «Критика способности суждения» (эстетика).




Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта: впервые в науке и философии он поставил вопрос о возможностях познавательных способностей субъекта.

В «Критике чистого разума» Кант исследует условия получения всеобщих и необходимых, т.е. истинных, знаний. Главный вопрос теории познания — как получить новое звание? — он решает путем преодоления крайностей эмпиризма и рационализма: научное знание можно мыслить как синтез чувственности и рассудка. Как же тогда обо­сновать необходимость и всеобщность знания как продукта такого синтеза, если эмпирическое знание, как известно, единично, а потому случайно? Ключом к решению этой проблемы становится понятие «априорных форм познания». Кант доказывает, что в нашем уме изначально, до опыта присутствуют «пустые» (т.е. не заполненные никаким конкретным чувственным материалом) формы мышления.

В человеческом знании философ различает две стороны — содержание и форму Содержание определяется опытом — действием внешнего мира на органы чувств. Формы знания не зависят от опыта, они имманентны сознанию, имеют априорный (доопытный), врожденный характер.

Процесс познания включает три этапа: чувственное познание, рассудочное и разумное. Начинается познание с опыта, с работы органов чувств, на которые воздействуют находящиеся вне человека, т.е. существующие объективно, предметы внешнего мира.

Первыми, исходными доопытными формами сознания, согласно Канту, являются изначально присущие каждому человеку формы чувственности или созерцания — пространство и время. Все, что познает человек, он познает в формах пространства и времени. Эти формы принадлежат субъекту и характеризуют структуру чувственного восприятия: вещам «самим по себе» они не присущи. Посредством пространства и времени упорядочивается поток ощущений, пространство при этом систематизирует внешние ощущения, время — внутренние.



От чувств познание переходит к рассудочному пониманию. Рассудку также присущи априорные формы. Однако, это уже не формы чувственного восприятия, а формы рассудочного мышления. К ним относятся общие понятия или категории, характеризующие структуру мышления. К априорным формам рассудка Кант относит категории качества, количества, отношения и модальности. Для получения научного знания необходимы как чувственность, так и рассудок: без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Рассудок в процессе познания выполняет функцию синтеза — подведения многообразия чувственных данных под единство понятия. При этом Кант отстаивает идею актив­ности сознания: сознание не просто пассивно отражает объект, а активно «творит» его. Эта способность сознания получила название продуктивное воображение (или творческая интуиция).

Возникает вопрос: почему предметы согласуются с нашим знанием о них? Что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не может осуществлять свою функцию объединения многообразия. До Канта это объединение находили в субстанции: субстанция была тем последним основанием, исходным принципом, под который подводилось все многообразие. Кант единство видит в субъекте— последним основанием единства является акт самосознания («Я мыслю»), который сопровождает все наши представления и делает их возможными. В акте мышления чувственный образ как бы «переплавляется» в понятие, теряет свою наглядность, в результате получается научное понятие — всеобщее и необходимое знание.



Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к «вещам самим по себе», они становятся непознаваемыми или, как называет их Кант, «вещами в себе». Кант считает, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является.

Рассудочное мышление всегда переходит от одного обусловленного (конечного) к другому обусловленному; перейти к последнему безусловному (абсолютному) рассудок не может, ибо в опыте нет ничего безусловного. Человеку же свойственно стремление к знанию безусловному (абсолютному), чтобы из него, как из некоей первопричины, вытекал весь ряд явлений и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Рассудок все время стремится выйти за границы опыта. Рассудок, переходящий за свои границы (опыт — граница рассудка), — это уже разум.

Разум выполняет регулятивную функцию в познании: он побуждает рассудок к деятельности, ставит перед ним задачи, направляет к определенной цели, доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта, порождает теоретические идеи.

Идеи разума являются предельными идеями, целью познания. Для них в созерцании не может быть найден адекватный предмет. Кант называет три такие идеи — о душе, о мире, о Боге. Эти идеи выражают стремление разума постичь «вещь в себе», выйти за пределы опыта. Однако, в «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что человеческому разуму положен определенный предел: стремясь объять весь мир как целое, разум неизбежно впадает в антиномии. Антиномии — это противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Разум, таким образом, диалектичен (противоречив). Противоречия — неизбежный спутник мышления, они свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта. Кант первым в философии показал сложность и противоречивость процесса познания.

Выяснив теоретические возможности разума, Кант перешел к рассмотрению проблемы практического применения разума. По его мнению, практический разум (нравственность) обладает приоритетом перед теоретическим: к оценке событий, даже к фактам истины, человек должен подходить в первую очередь с нравственных позиций. Нравственные принципы не выводятся из природы человека и не даются ему Богом — их формирует разум. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив — основной закон этики Канта, обязывающий каждого человека поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. Этот закон должен быть присущ каждому индивиду и обладать принудительной силой. Свобода, в понимании Канта, есть добровольное подчинение человека нравственному закону.

Главный вывод, следующий из кантовской этики, — человек для себя сам есть своя последняя цель (а не средство).

2. Венцом идеалистической диалектики является философия Гегеля (1770-1831). Гегель впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель считал, что на всем лежит печать развития, а противоречие и есть то, что на самом деле движет миром. Развивая идею Канта о том, что разум без обращения к опыту может познать только формы своего мышления, Гегель приходит к заключению, что если это так, то истинно-сущим в окружающем нас мире следует считать формы мышления, — мысль сама по себе «абсолютная идея», а весь мир есть не более чем ее «оболочка». На этом основании он формулирует свое знаменитое положение о тождестве бытия и мышления, ставшее исходным принципом его философии. Из этого принципа в рамках всеобъемлющей системы Гегель стремился вывести обобщенное выражение истории человеческого духа, представить путь развития культуры как единство индивидуального познания и духовного развития всего человечества.

Основой всего существующего у Гегеля выступает некий «Мировой разум», который он называет Абсолютной идеей или Мировой душой. Абсолютная идея — основное понятие философской системы Гегеля. В ней содержится некая духовная энергия, которая изначально присутствует в мире в качестве духовной субстанции. Именно она придает миру органическую целостность и динамику, задает логику его развития. В свернутом виде она содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления.

Мировой разум мыслит — мысль же всегда есть процесс — она существует только пока действует. Логика мышления мирового разума ведет к образованию системы понятий, в соответствии с которой он создает природу, а затем и человека. Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях. Мир разумен, потому что он создан разумом. Природа есть царство «окаменевших понятий». Человек наделен способностью мыслить по тем же логическим законам, что и абсолютная идея. Изучая разумно устроенную природу и самого я, он постепенно познает логику деятельности абсолютной идеи, она (идея), таким образом, с помощью человека познает себя. Человек — лишь орудие во власти мирового разума, хотя он этого не осознает. Ход мирового развития в основе своей обусловлен движением абсолютной идеи, которая стремится в процессе превращений к самой себе как к цели. Конечный результат уже дан в начале. Абсолютная идея в своем развитии проходит ряд последовательных ступеней, соответствующих трем частям гегелевской философской системы.

Первая ступень — логика — представляет чисто логический процесс становления абсолютной идеи: в ней дается систематическое изложение всех категорий мышления в их взаимной связи и движении от простых к сложным. Каждая категория (понятие) обладает вполне определенным содержанием и предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявленные противоречия разрешать посредством перехода к новому понятию. Противоречие — движущая сила системы и всякого развития. Процесс развития триедин: тезис — антитезис — синтез.

Вторая ступень — природа — в системе Гегеля представляет «инобытие» абсолютной идеи. На этой ступени идея «отчуждает» сама себя и развертывается в телесной (материальной) оболочке, т.е. природе. Человек — завершение круга природы, в нем ее оболочку прорывает дух.

Третья ступень движения абсолютной идеи — идея в духе. Идея в духе — есть философия культуры. Дух в своем саморазвитии также проходит три ступени: субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух («объективация» духа в форме права, морали, семьи, государства), абсолютный дух (формы общественного сознания — искусство, религия, философия).

Трем ступеням восхождения идеи соответствуют три работы Гегеля — «Наука Логики», «Философия природы», «Философия духа». Вместе они составляют «Энциклопедию философских наук».

Поскольку вся действительность и история культуры пронизаны разумом и закономерны, — человек обладает возможностью их познания. Задача философии — вооружить познание методом. Свой метод Гегель назвал диалектическим, рассматривая диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей к все более конкретным. Диалектика идей выступает как дедуцирование — вывод одних идей из других. В исходной идее (Мировом разуме), согласно Гегелю, в свернутом виде представлена вся исторически развивающаяся действительность. Идея содержит все свои противоположные определения, поэтому она внутренне противоречива — диалектика как движение идей также, по сути своей, есть противоречие.

Противоречие — движущая сила развития. Гегелевский диалектический метод природу развития усматривает в саморазвитии понятий — диалектика понятий у Гегеля определяет диалектику вещей, т.е. природных и социальных процессов. Диалектика вещей, таким образом, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики — диа­лектики идей. Такая мировоззренческая позиция в философии получила название объективного идеализма. Гегелю удалось доказать, что противоречивость разума — не слабость его (как полагал Кант), а сила, ибо противоречия пронизывают весь мир.

Разработка идеалистической концепции диалектики способствовала утверждению в европейской культуре диалектической картины мироздания, в которой господствующим принципом является идея единства мира и его саморазвития. Развитие пронизывает мир: он предстает перед познающим сознанием изменяющимся, находящимся в состоянии вечного движения. Открытие идеи развития — великая заслуга немецкой классической философии.

Направленность общественного развития — прогресс, который, как считал Гегель, состоит в неуклонном, необходимом движении общества от состояния несвободы к свободе.

3. Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: со стороны материализма (Л. Фейербах и К. Маркс) и со стороны иррационализма, открывающего новый, неклассический период в развитии философии.

Людвиг Фейербах (1804-1372) — основные произведения «Сущность христианства», «Лекции о сущности религии» — выступил с критикой идеализма Гегеля и догматов христианской религии, восстановил материалистические учения прошлого.

Исходным пунктом философствования немецкого мыслителя становится конкретный человек, философия же, убежден Фейербах, должна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Человека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность — единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция отдельно от человека не существует. Согласно Фейербаху, проблема духа и материи есть в действительности проблема человека Тождество мышления и бытия, из которого исходил Гегель, нужно вывести из бытия, поскольку человек — часть бытия. Истинное отношение между мышлением и бытием, по Фейербаху, таково: бытие — субъект, мышление — предикат (признак субъекта).

Субъектом исторического процесса стал не абсолютный дух, а конкретный человек. Однако самого человека философ изображал как родовое созерцательное существо — пассивный объект воздействия внешней среды: среда (под ней понимались преимущественно общественные отношения) либо способствует, либо препятствует проявлению сущности человека.

Фейербах полагал, что религия возникла закономерно в недрах человеческого сознания. Основу религии составляет чувство зависимости людей от внешних сил. По мнению философа, прообразом гегелевской абсолютной идеи и Бога монотеистических религий является реальный субъект — человек. Именно человек силой своего воображения и способностью к абстрактному мышлению создал образ Бога, воплотив в этом образе свои собственные характеристики, взятые в превосходной степени. Религию Фейербах считал формой отчуждения человеческой сущности.

Человек, по Фейербаху, существо природное, чувственное и страдающее. Религия — это прямой результат страданий человека. Однако он не отрицал всякую религию. Религия, как полагал мыслитель, вытекает из духовной потребности самого человека, поэтому религию любви к Богу он предлагает заменить религией любви к человеку.

Путь преодоления чуждости внешнего мира — это тяга людей друг к другу, их солидарность. Сущность человека он видит в любви, новое общество должно быть основано на любви и высоких ценностях. Прогресс в обществе, избавление от социального неравенства, несправедливости, от общественного зла Фейербах связывал с развитием и распространением нравственности.

4. Марксистская философия

В 40-е годы XIX века в Германии возникает новое философское учение, основоположниками которого стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм явился теоретическим выражением кризиса классического капитализма и по своей социальной сущности отразил политические цели и интересы поднимающегося пролетариата.

Марксизм — сложная мировоззренческая система, включающая философию, экономическое и социально-политическое учение. Его теоретическими источниками стали классическая немецкая философия, английская политэкономия, французский утопический социализм и материализм XVIII—нач. XIX вв.

Специфика марксистской философии состояла в ее социальной направленности. Марксизм последовательно провел принцип материализма и применил его к исследованию природы, человека и общества. Марксистская философия признает диалектику как теорию развития и метод философского мышления.

Разработка материалистической диалектики — главное в философии Маркса и Энгельса. Гегель придал зародившимся еще в античности идеям диалектики форму логически развернутого учения о всеобщих законах развития мысли. Маркс и Энгельс переосмыслили гегелевское учение: в марксистском материализме диалектика стала пониматься как методология познания, требующая изучать явления в их противоположности и взаимосвязи. С позиций диалектического материализма они переосмысливают ряд фундаментальных принципов и идей: применяют материализм к изучению общества и создают материалистическое понимание истории, разрабатывают концепцию социально-исторической практики, учение об идеологии и т.д.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. ф.) Маркс выработал новый взгляд на человеческое общество и его историю, анализируя сущность капиталистических отношений и человека, развивая гегелевское учение об отчуждении.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека исходит из того, что капиталистическое общество порождает социальное равенство и эксплуатацию. Происходит отчуждение труда, когда работника отчуждается созданный им продукт, а также самоотчуждение работника, поскольку силы, ум, энергия работника, воплощение в труде, принадлежат не ему, а владельцу средств производства. Отчужденный труд — труд по принуждению, — превращает «родовую жизнь» человека в средство сохранения его физического существования. Под «родовой жизнью» Маркс понимает, прежде всего, «производственную жизнь», процесс труда, отличающий человеческий род от животного. Поскольку от работника отчужден его труд, то от него отчуждается и его родовая жизнь, его человеческая сущность: буржуазное общество низводит работника до состояния раба капитала, придатка машины. Капитал предстает как чуждая, порабощающая человека, сила. Таким образом, корень социального зла Маркс видел в частной собственности на средства производства. Вывод, который он делает, радикален — необходимо заменить частную собственность на общественную. В этом суть учения Маркса об обществе.

Специфика марксистского понимания человека состоит в том, что человек рассматривается как активное существо, способное творчески преобразовывать действительность. Вместе с тем, он — продукт социально-исторического развития общества. Человек — существо биосоциальное: природа его биологическая, однако, социальные качества наследуются не биологически, а в результате жизни в обществе. Таким образом, Маркс, в отличие от предшествующего материализма, понимает человека не как природное существо, а, прежде всего, как социальное. Этика, мораль, нравственность выводятся из сферы социального, они — выражение социальной сущности человека. Открытие сферы социального — научное достижение Маркса.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в том, что он вводит понятие общественно-исторической практики как основы преобразования человеком природы и самого себя. Практика — фундаментальная категория, которую ввел в философию Маркс для выявления специфики человеческого способа отношения к миру. Эта специфика выражается в том, что человек, практически воздействуя на реальный мир, активно перестраивает его. Люди создают материальные вещи, опредмечивая в них свои сущностные силы (опредмечивание — процесс материализации идей). Преобразуя мир, человек создает новую реальность — мир материальной и духовной культуры, который не дан ему природой в готовом виде. Диалектика этого процесса такова, что, создавая новую реальность, человек изменяет, совершенствует сам себя, свои творческие способности. В этом состояло главное открытие Маркса. Под практикой, таким образом, понимается специфический способ включения человека в окружающую среду путем активного преобразования объективно существующих предметов и явлений. В системе всей жизнедеятельности чело­века ей принадлежит исключительная роль: именно практика как способ включения человека в мир открывает возможность универсального практически преобразовательного отношения к миру. Это достигается путем создания орудий и средств практического воздействия на действительность. Каждое поколение закрепляет способы преобразования внешнего мира и культурные нормы и передает их следующему поко­лению: практика обеспечивает непрерывность существования челове­ческой культуры. Содержанием практики выступает труд. Все формы духовной деятельности человека могут развиваться лишь в связи с развитием материального труда. Марксизм выделяет три главные формы практики — производственную, социально-политическую и научный эксперимент как ее особую форму. Основной формой является произ­водственная, т.к. она определяет содержание всех остальных.

Практика выступает основой теории познания и логики марксизма. Марксом впервые была разработана диалектико-материалистическая теория познания, в основе которой — положение о первичности (несотворенности) материального бытия и признание принципиальной познаваемости мира. Исходной предпосылкой теории явилось признание единства законов природы и законов мышления. В основе согласованности законов познания и бытия лежит представление о сознании как продукте развития человеческого мозга, а о человеке как продукте природы, развивающимся вместе с ней. Субъективная диалектика — диалектика познания — отражает в присущих ей формах диалектику объективного мира. В теории познания практика выполняет следующие функции: является источником познания, целью познания, критерием истинности полученных знаний.

2. Важной составной частью марксизма является материалистическое понимание истории, суть которого в концентрированном виде Маркс изложил в Предисловии «К критике политической экономии» (1859). Материалистическое понимание истории есть распространение материализма на область общественной жизни, на социальный мир, историю. Из всех связей и отношений, которые складываются в обществе и составляют сущность общественной жизни (экономических, социальных, политических, религиозных и т.п.) Маркс в качестве определяющих выделил отношения материальные, т.е. экономические. Специфика материальных отношений состоит в том, что они складываются помимо сознания людей, т.е. люди вступают в эти отношения объективно, независимо от их воли или желания. Производственные, экономические отношения составляют основу (базис) общества, они первичны. Над ними надстраиваются государство и другие политические и юридические образования. Из общественного (материального) производства рождаются все уровни и все формы проявления сознания. Суть материалистического понимания истории Маркс выразил в тезисе: не общественное сознание определяет общественное бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание.

Анализ общества с диалектико-материалистических позиций позволил Марксу подойти к рассмотрению его развития как к естественно-историческому процессу, дать научную периодизацию истории, выделив в ней главные этапы — общественно-экономические формации. История общества есть последовательная закономерная смена общественно-экономических формаций.

Одновременно Маркс делит историю на две части — предысторию («неподлинную» историю человечества от первобытнообщинной до капиталистической формации) и подлинную историю, которая будет твориться людьми сознательно (царство свободы). Переход из состояния несвободы в царство подлинной свободы осуществляется в ходе революции, цель которой — изменить прежде всего экономические основы общества, преодолеть частную собственность как источник эксплуатации человека человеком. Этот переход призван осуществить пролетариат, а сама революция становится двигателем исторического процесса.

Идея коммунизма, с точки зрения Маркса, выражает такое состояние общества, в котором произойдет преодоление всех форм отчуждения и восстановление человечности и разумности в обществе. Коммунизм — принципиально новая эпоха в истории — это осуществление полного контроля человека над социальным и при­родным миром. Главную цель и главное богатство коммунистического общества Маркс видел во всестороннем развитии человека. Социальную справедливость марксизм трактует как возможность создать одинаковые условия для развития и реализации человеческих способностей.

В настоящее время существует много интерпретаций марксизма. Учение Маркса оказало огромное влияние на судьбы людей XX века, на философскую мысль и социальную практику.







Сейчас читают про: