V.13 Религия

Религия происходит из нескольких весьма разноплановых составляющих. Вклад каждой из них в современные религии неодинаков. Более того, он отличается в зависимости от того, какую религию мы будем рассматривать. В мире есть религии, в которых преобладает одна составляющая, а другие почти отсутствуют. И это тоже сегодня называется религией. Поэтому каждая из составляющих в принципе может быть названа религией. Рассмотрим их все несколько подробнее.

Одна из древнейших религиозных составляющих происходит из скотоводческого этапа цивилизации, еще до возникновения первичной государственности. Более или менее оформившаяся, она проявляется в виде вакхических культов.

С глубочайшей древности скотовод искал способы повысить продуктивность скота, получения у него лучших качеств. Поиск вариантов он осуществлял методом проб и ошибок. Перепробовано, вероятно, было очень многое. Подавляющее большинство «экспериментов» было бесполезно, но некоторые давали заметный положительный эффект.

Отсюда, в частности, происходят варианты селекции по тем или иным признакам. А основный технологический прием для этого состоял в кастрации самцов животных, чьи признаки не представляли интереса, и сохранении в качестве вожака стада самца с хорошими наследственными признаками, даже если эти признаки, например, молочность, проявлялись только у самок.

Данный пример показывает, во-первых, что метод проб и ошибок позволяет выйти на достаточно нетривиальные технологии, во-вторых, что эксперименты методом случайного поиска с попытками повторять удачные эксперименты шли постоянно с глубочайшей древности.

При этом совсем не нужно было, чтобы сделанное открытие потом повторяли и другие. Любая прогрессивная технология приводила к вытеснению более отсталых естественным путем на основе рыночных механизмов или экспансии человеческих сообществ, овладевших новыми технологиями, в результате более быстрого роста их численности.

Некоторые вакхические ритуалы, безусловно, приводили к повышению продуктивности скота. В области зарождения новой жизни еще и сегодня есть множество темных пятен, не объясненных современной наукой. Технологии есть, они используются, а понимания, почему так происходит, нет. Повсеместное распространение вакхических культов как раз и доказывает их практическую пользу.

Множество культурных традиций происходит из вакхического наследия. Это маскарады, которые возникли из вакхических ритуалов с переодеванием человека животными. Хороводы, из которых позже выросли танцы. Любые праздничные застолья с обильным угощением и спиртными напитками. Сексуальные групповые мероприятия и скотоложство по своему первоначальному происхождению тоже не извращения, а пережитки прежних вакхических традиций.

Другая ветвь этих ритуалов происходит из воспроизводства самих скотоводов. В этой сфере всегда было несколько проблем, которые сменяли друг друга с течением времени.

Во-первых, все половые связи, позже браки, происходили, как правило, внутри родов. Одной из проблем, постоянно довлевшей над обществом того периода, было кровосмешение, близкородственное скрещивание. Плодовитость была не очень высокой, много рождалось больных детей, неполноценных или даже мертвых.

С этой точки зрения праздники любви при встрече разных родов, затем пришедшее понимание необходимости заключения браков вне рода были достаточно прогрессивной находкой. В частности ритуал свадьбы – праздника заключения брака – явно происходит из древних праздников любви.

Однако близкородственное скрещивание на начальном этапе было не основной проблемой. Вид современного человека, кроманьонца, возник совсем недавно, около восьмисот лет назад из неандертальца. Поэтому в наследственности наших предков еще очень долго сохранялись следы неандертальцев, и вероятность рождения неандертальца в семьях кроманьонцев была весьма высока вплоть до восемнадцатого века.

Если наследственность и отца, и матери были не очень хорошими с этой точки зрения, возникала проблема. Вообще могло не получаться нормальных детей. В земледельческой зоне, где жили семьями, это превращалось в трагедию. Некому было передать хозяйство, некому было содержать родителей в старости.

Решалась проблема по аналогии с тем, как делали скотоводы со своими стадами животных. В стаде нужен был породистый самец, производитель всего потомства. В человеческом обществе такую же роль играл царь. Позже, когда население выросло, и одного царя явно перестало хватать, это было обязанностью аристократов. «Благородство» было отнюдь не в переносном смысле, а в самом буквальном, в плане хорошей наследственности.

Отсюда проистекает право первой ночи сюзерена. Первоначально это было не привилегией, а весьма утомительной обязанностью. Вероятность забеременеть невесты в первую же половую связь была достаточно высока, и в этом случае в семье уже появлялся один нормальный наследник. Если же этого не происходило, то наследственность невесты в результате телегонии после первой ее связи с благородным улучшалась, и вероятность рождения ею позже нормальных детей от мужа повышалась.

Царь–батюшка, отец народа, это тоже первоначально было не в переносном смысле, а в самом буквальном. Такие культурные элементы, как аллегории и преувеличения, появились в литературе в конце восемнадцатого века. До этого же любое такое понятие надо понимать буквально. Царь не был отцом каждого в царстве, но уже где-нибудь в третьем – четвертом поколении в каждом текла и царская кровь.

Почему после коронации Петра I в 1682 году народ требовал другого царя, чем не устраивал Петр? – Нужен был здоровый молодой царь для выполнения его функций «по связям с народом». Больной, который не мог справляться с этой обязанностью, был народу неинтересен. Вопросами воспроизводства царей, конкретно, кому можно официально жениться на принцессах и иметь детей-царевичей, кому нет, решала элита государства на основании законов. Народ в эти вопросы не вмешивался. А кто будет участвовать в праздничных фаллических ритуалах или осуществлять «право первой ночи», простого народа касалось напрямую, и людям был нужен здоровый «производитель», способный справляться с этой царской обязанностью, удовлетворять как можно больше желающих. Поэтому здесь было возможно и два царя на царстве, если один из них был слаб здоровьем.

Иван IV (Иса) из-за слабого ума был неспособен к государственной деятельности, а с половой функцией у него все было в порядке. Он отлично справлялся с этой обязанностью и как царь вполне устраивал народ. Вероятно, отсюда первоначально происходит жаргонное прозвище Христос (Хер-стоящий).

После его смерти Годунов создал патриархию. Государство начало заниматься демографическими вопросами и улучшать работу «службы по связям с общественностью». Одного царя–батюшки явно перестало хватать. Создали множество батюшек–попов (первоначально пап), отсюда и термин «патриархия» – множество отцов. Попы – это аристократия того времени. Именно они благородны, у них хорошая наследственность. Женились попы только на поповнах для сохранения благородства. Царские функции по связям с народом на местах возлагались на них.

Решались две задачи. Во-первых, надо было включить вакхические, природные культы, происходящие из скотоводческой культуры, в государственную систему, подчинить их государственной власти. Во-вторых, в условиях выросшего населения решать демографические вопросы на местах, улучшать породу человеческого рода.

Церкви того периода – дома батюшек, представляли собой фаллические храмы, где совершались ритуалы «первой брачной ночи». На площадях же перед этими храмами совершались праздничные вакхические ритуалы. Соответственно купола этих домов были фаллическими символами. То, что располагалось над куполом, символизировало собой животворящую влагу, сперму. Где-то во второй половине восемнадцатого века эти символы начали вытесняться символикой государственного содержания, которая сегодня считается исламской.

В условиях постоянных войн во второй – третьей четверти восемнадцатого века церковь (административное здание) строилась, как укрепленное строение (по возможности каменное), в котором от набега небольшого отряда конных противников (татар и запорожцев) могло укрыться местное население. Оповещение всего населения об опасности и руководство самообороной, естественно, возлагалось на представителя власти, попа. Для этого использовались определенные звуковые сигналы колокола, расположенного на верху церкви. Монастыри первоначально были крепостями, в которых располагался гарнизон и могло укрыться существенно больше местного населения. Там же делались запасы продовольствия, чтобы можно было выдержать более длительную осаду. К духовным вопросам первоначально эти учреждения никакого отношения не имели. Ситуация начала меняться только после серии решающих военных побед над татарами и поляками (запорожцами) и ликвидации патриархии в 1779 (1721) году. Церкви и монастыри утратили свое оборонное значение, а статус бывших патриархальных служб в результате государственной реформы стал иным.

В первой четверти девятнадцатого века крест, как религиозный символ упрощался, освобождался от дополнительных элементов. И только после создания Нового Завета (~ 1854 года) основным символом стал крест как распятие. Такая трактовка оказалось возможна в Западной Европе, где еще не было длительных христианских традиций, и все создавалось фактически на пустом месте. В России же в силу прошлых традиций распятие не было узаконено, а наоборот в результате политики национального самоопределения, проводимой Николаем I, и конфронтации с Западом даже произошел возврат к прежним только несколько видоизмененным элементам исламской символики.

Из этой культуры естественным образом вырос культ почитания предков. У него немало и иных оснований. Это родовые традиции с уважением к старшим, с возникновением частной собственности – почитание предков, оставивших наследство, семейный бизнес с секретами, благородство рода и т.д. Однако главное основание – опять же прямое происхождение. Речь идет о почитании не персональных предков, а именно царей. Они фактически общие предки всего народа.

Качественный переход в этом вопросе произошел после того, как летоисчисление начали вести не от рождения действующего царя, а от рождения основателя династии. Память и уважение к предку, основателю царской династии из сферы неофициальных нравственных категорий перешли в официальную, узаконенную. Это уважение уже было от всех, в чьих жилах текла его кровь. И реально относилось фактически ко всем подданным государства.

Одно из назначений патриархии на том этапе как раз и состояло в том, чтобы разъяснять эту «новую традицию» обожествления не столько действующего государя, что как бы получалось автоматически, сколько его предка, основателя династии. Отсюда происходит древняя традиция обожествления Исы (Ивана IV), а у восточных народов – Муссы, потом Мухамада.

Как бы ни был ценим и почитаем Коран, за это его автора никто не стал бы обожествлять. Почет и уважение к нему происходили из того, что он основатель династии мировых императоров. В период фальсификации поклонение той же личности, чтобы не было социального взрыва, сохранили, а прежнюю традицию стерли, понятия и настоящие мотивы переопределили, причины и следствия поменяли местами. В результате новых разъяснений следующим поколениям все утряслось, стало на свои места. Мухамад стал почитаем исключительно за создание Корана. Иисус – за свое учение, содержащее нравственную проповедь, и за то, что воскрес, проявив свою божественную сущность.

Постепенно фаллические и вакхические культы в Московии сошли на нет. Вакхические исчезли еще раньше, а процесс исчезновения фаллических начался в правление Петра I. Во-первых, Московия осталась без государей, способных участвовать в фаллических ритуалах. Во-вторых, здесь уже в значительной степени завершилась генетическая чистка народа. Потребность в чистокровных производителях отпала. В-третьих, общая культура народа тоже подросла. Главе любого семейства желательно было иметь собственных наследников, а не чужих, пусть и благородных.

Однако государственная работа с народом на этом не прекратилась, а, наоборот, со становлением института политики стала усиленно развиваться. Кроме фаллических ритуалов она изначально включала и иные мероприятия, в частности, все демократические процедуры, которые сложились еще в городах-государствах. На площадях зачитывались указы и распоряжения властей, проходили «голосования», к примеру, выкрикивали на царство. Толпа, когда было нужно ее мнение, криком выражала свою волю, «голосовала». Новгородская демократия в ТИ списана с этих процедур. Позже в этих мероприятиях могли что-то рассказывать, проповедовать, зачитывать что-то из жизни царей.

В частности, первые театры выросли отсюда. Многие сюжеты библейского Исхода это именно сценарии пьес, разыгрываемых скоморохами на площадях. При создании библии сгодились и они. К примеру, Иерихонские трубы, от которых рушились стены города, это театральное изображение артиллерии.

Усложнение обсуждаемых вопросов и повышение роли проповедей вынудили основное действо по связям с обществом убрать с площадей в специализированные помещения с лучшей акустикой, защищенные от непогоды, где легче было обеспечить охрану выступавшим представителям власти. Началось строительство «соборов» – зданий, где собирался народ для политических мероприятий. Первый в цивилизации собор – Храм Василия Блаженного (Петра III). По всей видимости, собор начали строить при нем. Окончено строительство после взятия Казани в 1765 (1552) году. Элементы архитектуры, включавшие фаллические символы – маковки церквей, это дань прежней традиции, хотя сама традиция на Руси уже фактически исчезла.

После этого началось строительство нескольких храмов в Московии. Практически сразу же встал вопрос об их внутреннем оформлении. Около 1770 года возникла живопись. После споров о принципиальной возможности изображать человека началось изготовление портретов аристократии и первых икон. Их форма первоначально сильно отличалась от современной. В частности на первых иконах могли быть и изображения бесов (неандертальцев) и символы фаллического характера, и многое другое, совершенно непривычное с позиций нашей современной культуры.

С отставанием от Руси приблизительно на десятилетие началось строительство соборов и в Европе. В 1686 году, согласно ТИ, со шпиля главного собора Святого Стефана в Вене были сняты исламские символы, что само по себе не имеет никакого разумного объяснения. Эти данные, очевидно, надо трактовать так, что в 1776 (1686) году этот храм был только построен. На нем эти символы были только что установлены. Сняты они были приблизительно лет через пятнадцать – двадцать после 1814 года, когда уже порядком обострились отношения с Россией, была основательно переписана история религии, этого исторического эпизода, и возникло современное название храма.

Если 1776 год это дата окончания строительства центрального собора в Вене – (реальной) столице Римской империи, то строительство аналогичных центральных соборов в княжествах империи должно было происходить несколько позже. Собор Парижской Богоматери, согласно ТИ, построен в 13 веке, что соответствует после пересчета с хиджры середине восемнадцатого века. Эта дата сдвинута в прошлое еще, как минимум, на несколько десятилетий. Реально собор построен где-то около 1780 года. Такими постройками могли заняться только после окончательной победы над Византией ~ 1772 года, когда на первое место вышли внутренние проблемы. Несколько лет еще было необходимо на постройку храма.

Но даже эти даты не дают нам реального рубежа возникновения современных религий. Стены собора Парижской Богоматери украшены сценами вакханалий, т.е. он построен в другой, дохристианской культуре.

Во время Великой Французской революции собор подвергся разгрому. После этого уже в конце восемнадцатого – начале девятнадцатого века его восстанавливали. Если бы надо было скрыть прежнюю отделку, это было легко сделать во время ремонта. Однако сцены вакханалий и символы, которые позже стали считаться протестантскими, на его фасадах сохранили, а точнее именно в это время и сделали впервые. В начале девятнадцатого века в них еще не усматривали ничего негативного.

Так что все религиозные споры происходили в девятнадцатом веке, существенно позже, и не были столь кровавыми, как предлагает нам ТИ. Художественные полотна, роспись храмов и дворцов, начали создаваться только после 1814 года, когда в этой сфере появился серьезный заказчик «новый Ватикан». Тема же Нового Завета возникла около 1854 года.

На Западе только в девятнадцатом веке, через полторы – две сотни лет после России, началась борьба с вакхическими природными культами. Естественно, что государственная составляющая религии одержала верх над природной составляющей. Государство подчинило друидов и прочих представителей природных культов. Природные празднества, чтобы сгладить конфликт, были включены в государственную систему. При этом только было изменено их содержание.

Так, праздник Пасхи замаскировал собой весенний праздник пробуждения природы. Для этого в частности пришлось время «библейского исхода» перенести с осени на весну и иудейскую пасху, уже приходящуюся на весну, включить в Евангелическую легенду. И происходило все это в Европе в середине девятнадцатого века.

В более удаленных от центра цивилизации районах вакхические и фаллические ритуалы в чистом виде сохранялись еще дольше.

В Индии фаллические культы процветали весь девятнадцатый век. Они были узаконены, в них участвовали представители местных властей, совершая те или иные предусмотренные культами ритуалы. Многочисленные описания их есть, прежде всего, сделанные англичанами. И эти описания, как мы установили, восстановив настоящие даты начала колониальной политики, относятся не к семнадцатому веку, а к концу девятнадцатого – началу двадцатого.

Позже эти достаточно примитивные ритуалы оказались поглощенными более совершенными верованиями, в которых интеллектуальная составляющая была значительно выше. Однако, несколько изменившись, древние ритуалы и символы все равно явно проступают в них, зачастую создавая противоестественную смесь. К примеру, Шива – бог-разрушитель – изображен в виде фаллоса, символа плодородия.

Вакханалии изображены и в живописи. Первые из них можно датировать около 1810 года. Основная же масса европейских полотен на эту тему создавалась около середины девятнадцатого века.

Следующая составляющая религии происходит из современного ширпотребовского критерия божественности. То, что естественно, привычно, это обыденный уровень. Чудо, необъяснимое на бытовом привычном уровне, это признак божественности. Отсюда как бы вырастает связь религии и сверхъестественного. Толпа жаждет зрелищ, развлечений. Завладев вниманием толпы, ею можно манипулировать. Лучший инструмент – чудо.

В древности этой культуры не могло быть. Такой тип мышления возможен только вместе со способностью человека к обобщениям, анализу, стремлению устанавливать причинно-следственные связи. Естественно, подавляющее большинство не умеет этого делать квалифицированно даже сегодня, поэтому стандартный уровень – это бытовые суеверия. Отсюда же, из неквалифицированных упрощенных способов установления причинно-следственных связей, когда тем или иным явлениям природы приписываются человеческие качества, возникли варианты религий с множеством божеств.

Первоначально эти варианты политеизма были примитивны, на уровне современных суеверий, не составляли законченной системы, но постепенно развились, оформились, срослись с двумя другими источниками религии. Так они объединились с рассказами о древних царях, непобедимых воителях и громовержцах. Во множество богов были включены боги из природно-вакхического пантеона, Афродита, Артемида, Дионис. Система стала более полной и законченной.

Первые, еще совсем примитивные политеистические религиозные системы, вероятно, начали формироваться только в первой половине восемнадцатого века, когда отдельные представители человечества вышли на уровень игрового мышления в результате возникновения общественного института политики и начала военных действий. До того уровень сознания не соответствовал такому типу мышления. Как-то они прижились во всех более или менее развитых регионах планеты приблизительно на том же уровне, как сегодня существуют варианты суеверий, астрология или другие лженаучные системы. Никто их не принимал всерьез, но никто и не запрещал. Толпа играла в эти игры, какое-то количество шарлатанов кормилось от них.

Квалифицированное использование психотропных препаратов на определенном этапе позволило некоторым религиозным системам такого плана быстро вырасти. Наиболее характерный пример этого буддизм, который именно таким образом очень быстро распространился по своему современному ареалу во второй половине девятнадцатого века.

А за сто лет до того эти системы только зарождались. Быть может, чуть сильнее они прижились среди греческих пиратов. Это был контингент, которому нужна была удача. Нужна была хорошая погода на море, нужна была добыча, нужно было уйти от погони. На все это требовалась удача, от нее зависело не только благополучие, но и жизнь. Разбой и пиратство – сверх прибыльный бизнес, но с риском для жизни. Не жалко чуть-чуть добычи потратить на жертвоприношение, если есть хоть какая-то вероятность повысить свою безопасность (даже если и не очень веришь во всю эту чушь; а вдруг все же за этим что-то есть?). Такой образ жизни, постоянная игра со смертью, волей-неволей делает человека суеверным. При таком образе жизни «греческая религия-мифология» вполне могла здесь прижиться.

Однако дальнейшее развитие она получила только после того, как ею занялись профессионалы. Связанную систему создали и литературно оформили ученые из группы Вольтера. Причем Вольтер полагал, что имперскому мышлению соответствует монотеистический вариант религии, библейский. Демократическому – политеистический с множеством богов.

О том, какой вариант религии древнее, речь не шла. Оба эти варианта – современники. Демократам из группы Вольтера политеизм был привлекательнее. Его они делали с удовольствием, вкладывая душу. Библия же специально делалась примитивной и корявой, чтобы она отвергалась умными людьми. Вольтер надеялся, что пройдет немного времени, человечество разовьется, поумнеет и отвергнет ее, а вместе с библией отвергнет и имперское устройство общества.

Соответственно в этой книге, которую умные люди не должны были воспринимать всерьез, Вольтер спрятал ключи к расшифровке и восстановлению настоящей истории. Он не мог предположить, что с его подачи фальсификация истории станет обыденной нормой в политике и до настоящей истории добраться даже с его зашифрованными в библии подсказками станет почти невозможно.

Эта мина замедленного действия не сработала и в другой части. Сегодня в мире действует множество проповедников библии. Есть значительный слой людей, которым эта проповедь привлекательна. Вольтер явно переоценил человечество. Выполняя заказ сильных мира сего, он создал книгу, которую, как он надеялся, человечество очень скоро из-за ее примитивности отвергнет. Сегодня же множество людей считает ее основным источником мудрости.

Ветхий Завет и основы греческой мифологии созданы в одно время. Закончены они были в восьмидесятые – девяностые годы восемнадцатого столетия. Развивались после этого они параллельно. Темы использовались в живописи, скульптуре, литературе. Однако греческая религия, как элемент культуры, явно опережала библейскую. Этому немало способствовали ее темы: культ красоты человеческого тела, эротика и атлетизм, романтизм слияния человека с природой и искусственная нарочитая корявость и примитивность библии.

Ситуация резко поменялась после 1814 года. У библейской темы появился постоянный мощный заказчик, Ватикан, специально идеологически развивающий ее. Кроме этого отдельные государства начали обособляться, создавать свои истории, в которых религиозная тема волей-неволей должна была занять очень важное место, поскольку на нее было списано множество исторических процессов, не объяснимых иным образом в рамках официальной истории.

По инерции античная тема еще развивалась. Знание мифологии несколько поколений было обязательным в аристократической среде. Соответственно, частных заказов живописцам и скульпторам еще оставалось немало. Однако государственный заказ пересиливал, а он после 1830 года склонялся в пользу библейской темы. Петербург еще некоторое время в культурном плане в соответствии с намеченными проектами развивался как «античный» город, но многие проекты пересматривались. К примеру, первоначально Исаакиевский (языческий, араб.) собор планировался как храм Зевса.

В государствах создавались свои религиозные ведомства. В тридцатые – пятидесятые годы девятнадцатого столетия религия стала государственной идеологией для простого народа европейских государств. Элита общества могла мыслить абстрактными символами: государства, нации и т.д. Простому народу требовались более простые принципы деления на свой – чужой. Эту функцию выполняла принадлежность к той или иной конфессии с ее символикой и атрибутикой. Соответственно окончательно оформились различные христианские конфессии.

Александрийский столп возведен в 1834 году к двадцатилетию победы над Наполеоном. Наверху колонны ангел с лицом Александра I держит крест. Этот крест не православный, и обращен он не на Восток, как принято сегодня в православии, а на Запад. В 1834 году атрибутика католичества и православия отличались не так сильно, как сейчас, распад христианства на конфессии еще не завершился.

Официально считается, что именно при Николае I были окончательно определены и закреплены некоторые элементы православия. В частности было окончательно решено не переводить церковную службу с церковнославянского языка на общеразговорный, чтобы сохранить некоторый пафос, возвышающий ее над бытовым уровнем.

Это следует понимать так, что в это время была создана православная церковная служба, и решалось, на каком языке ее вести. Специально под службу был создан язык, называемый церковнославянским. Язык, естественно, должен был быть славянским (русским по сути), но корни этого языка в соответствии с новой историей должны были происходить из украинского Киева. Для обеспечения этих лингвистических работ потребовалось создать «Корнеслов». Руководил этими лингвистическими работами А. Шишков.

В это же время оформилось и мусульманство, в котором тоже сразу началась борьба течений. Расстрел турецким султаном корпуса янычар в 1826 году это дубль с подавления восстания декабристов, однако, серия политических шагов, направленных на национальное и религиозное самоопределение Турции, в тридцатые – сороковые годы девятнадцатого века действительно имела место. Ислам стал национальной религией вместе с изменением значения этого слова. Первоначально Ислам – поклонение Исе (Иисусу).

После ликвидации Запорожской сечи в 1783 (1775) году, набор в корпус янычар из поляков (украинцев) прекратился. На турецкой службе во второй четверти девятнадцатого века остались только те из них, кто уже родился в Турции. Эти потомки украинцев некоторое время хранили свои традиции. Политика национального и религиозного самоопределения Турции прервала этот процесс. Славяне и христиане не могли более оставаться в гвардии и личной охране султана. Им надо было менять вероисповедание и национальную принадлежность или уходить в отставку.

В России процессы оформления православия наметились в правление Александра I, но как один из основных элементов национального самоопределения России, были доведены до логического конца при Николае I. А окончательный расцвет православия, создавший Святую Русь, произошел уже в правление Александра III.

При Николае I реально возник так называемый греческий проект. Религиозные корни русской религии оказались в Греции, что давало основания проникновению России на Балканы для защиты единоверцев от порабощавшей их мусульманской Турцией. Этот проект приписывают Потемкину и Екатерине II, иногда даже относят на Петра I. Очевидно, что при Потемкине такие политические тонкости были неактуальны. В мире было всего две империи, Римская и Российская. Их отношения регулировались по-другому. Только после 1814 года, когда в Европе возникло множество государств, начали больше думать об обоснованности своих действий на международной арене. Важность же религиозных вопросов, в частности, конфликт христианства с исламом, могли начать учитывать только в правление Николая I, когда Турция стала мусульманской.

История Кирилла (чтеца Божья) и Мефодия (писца Божья), принесших письменность на Русь, была создана только ближе к середине девятнадцатого века. Первые публикации 1843 – 1847 год. Окончательная история опубликована в 1851 году, накануне Крымской войны. Россия всесторонне готовила программу проникновения на Балканы. Балканские народы, подчиненные Турции, под ее натиском, требовавшим изменения их уклада и образа жизни, начали ориентироваться на Россию, приняв ее вероисповедание в качестве своего, хотя и в этой части это в значительной степени идеологический миф, созданный позже, по мере побед России на Балканах.

Христианская философия начала создаваться в середине девятнадцатого века. Философский уровень Гете и Пушкина это тема Фауста. Философии христианства еще нет. Будь эта тема, они бы не обошли ее молчанием. Она возникла после них. То же самое относится к Лермонтову и Гоголю. Достоевский обращается к этой теме не после многовекового забвения. Именно им и его современниками впервые создается философия христианской любви и нравственности. И в это же время, в середине и второй половине девятнадцатого века принимаются и канонизируются все христианские догматы.

П.А. Вяземский, один из самых образованных людей России середины девятнадцатого века, к тому же по должности главный российский цензор, впервые прочел Евангелие только во время путешествия за границу, которое началось в 1853 году. Так что даже чиновник, к которому стекались все новые публикации, не был знаком с содержанием Евангелия. Это значит, что и за пределами России оно было опубликовано только где-то в это время (~1854 года).