2015-01-30
3161
1. Общая характеристика неклассической западноевропейской философии к. ХIХ – ХХ вв. Волюнтаризм А. Шопенгауэра.
2. «Философия жизни»: Ф. Ницше.
3. Современная позитивистская философия.
4. Американский прагматизм.
5. Экзистенциализм и другие направления западной философии
1. Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.
Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно - идеи А. Шопенгауэра, «философия жизни», экзистенциализм, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т.д. в сущности, являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.
Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.
Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.
Иррационализм (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный):
1. В широком смысле - обозначение философского течения, которое в противоположность рационализму, ограничиваетили отрицает возможности разумав процессе познания и делает основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия;
2. В узком смысле - общее название для ряда различных философских концепций и школ, выдвигающих на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, «бессознательное», инстинкт и т. п.
Реальный опыт жизни убеждал, разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в 19 веке возникает иррационалистическая философия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы-иррационалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра – нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.
Далее рассмотрим основные течения и идеи неклассической философии.
Волюнтаризм Артура Шопенгауэра (1788-1860) - немецкий философ-волюнтарист. В своем творчестве выступал против диалектики и историзма Г. Гегеля, примыкал к И. Канту и сочетал кантианство с платонизмом. Волюнтаризм он рассматривал как основной и универсальный Принцип всей философии. Главный труд: «Мир как воля и представление» (1819)
Характерная особенность его философского учения - волюнтаризм, согласно которому основной движущей силой, определяющей все в окружающем мире, является воля. Если волюнтаризм - универсальный принцип учения А. Шопенгауэра, то воля - основное понятие (категория), представляющее абсолютное начало, основу всего сущего, идеальную силу, способную определять все предметы, явления и процессы окружающего мира. Воля - основа сознания и всеобщая сущность вещей. Воля - высший космический принцип, лежащий в основе мироздания.
Взгляды А. Шопенгауэра на проблемы человеческой судьбы, свободы, счастья в целом носят пессимистический характер.
2. «Философия жизни». Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма; основоположник «философии жизни». Основные труды: «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Сумерки идолов», «Антихрист», «Ессе homo», «Ницше против Вагнера» (1888), «Воля к власти» (1889— 1901) и др.
«Философия жизни» характеризуется иррационализмом, выражающимся не только в отрицании познавательного значения разума, но и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. В центре внимания «философии жизни» вопросы истории, общественной жизци, культуры; проблемы мировоззрения, «вечные вопросы» о смысле жизни и о природе всего сущего. В основе философского учения Ф. Ницше лежат скептицизм и волюнтаризм.
Мир, по Ф. Ницше, - вечное становление без начала и конца, бесцельность которого конкретизируется им в идее «вечного возвращения одного и того же». В основе мира лежит «воля», понимаемая многозначно:
1) как движущая сила «становления», имманентная действительности;
2) как «сущее» в его динамичности;
3) как чувство, страсть;
4) как «воля к власти», расширению своего «Я», к экспансии. У человека воля к власти тождественна «воле к жизни», т. е. подразумевается инстинкт самосохранения и борьба за существование.
Жизнь - центральное понятие всей философии Ф. Ницше. Жизнь - это мир в аспекте его данности познающему субъекту; это мир, рассмотренный как организм; это есть проявление, объективизация воли, но не абстрактной мировой воли, как у А. Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли - воли к власти.
Человека Ф. Ницше рассматривает как биологический организм; это некоторая иерархическая структура, где интеллект есть высший уровень, необходимый для сохранения жизненно необходимых инстинктов. Человек по природе своей иррационалистическое существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. «Воле к власти» Ф. Ницше придает особый статус, выходящий за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового процесса
Агностическая и прагматическая тенденции в философии Ф. Ницше прослеживаются в его интерпретации интеллекта, который «не познает, а схематизирует» мир в той мере, в какой это нужно для практических потребностей. Все мышление метафорично, причем, если образность еще связывает человека с действительностью, то научные понятия лишены и этой связи. Все научные понятия - это созданные нами фикции. Весь доступный человеку мир построен из фикций. Поэтому тщетно искать «субстанцию», «материю», «вещь», «сознание» или «истинный мир», нет никаких объективных данных, есть только интерпретации.
Мир, по мнению Ф. Ницше, поскольку он имеет для нас какое-либо значение, ложен, он представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не приближается к истине...»Если мир ложен, то наука - сфера заблуждений, система «принципиальных фальсификаций». Так, Ф. Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания, а свой нигилизм определяет в принципе: «Я уже ни во что не верю». Этот принцип рассматривается как правильный образ творческого человека.
Философия Ф. Ницше, его этическое учение и политическая концепция образуют нерасторжимое единство. В этике он выступает как представитель нигилизма. Мораль играет разлагающую роль - она есть послушание, «формальная совесть», выработанная человеком в социальных общностях (племенах, народностях, государстве, религиозных общинах и т. п.). Мораль есть «инстинкт толпы».
Все беды современного общества, по мнению Ф. Ницше, состоят в том, что массы людей восприняли учение христианской религии о равенстве перед Богом и требуют равенства на земле. Идее социального равенства Ф. Ницше противопоставляет идею о природном неравенстве людей. Образ «сверхчеловека» — это квинтэссенция в морали Ф. Ницше. Это образ человека, преодолевающего мир и окружающую его социальную среду вне всяких моральных норм; но это также образ «человека будущего», оставившего позади современность с ее пороками. Среди худших из зол, от которых должно избавиться человечество, - поклонение государству. «Сверхчеловек» — это тот, кто хочет быть «по ту сторону добра и зла»; это культ сильной личности, одержимой волей к власти.
Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, представитель философии жизни, один из основателей современной философии культуры. Главный труд: «Закат Европы» (1918—1922)
В своей философии жизни О. Шпенглер отказывается от традиционного философского противопоставления «души» и мира как субъекта и объекта. По мнению О. Шпенглера, их следует истолковывать совместно как абстрактное выражение факта «жизни», т. е. становления, постоянного изменения. В его понимании, «душа» - это то, что подлежит осуществлению, «мир» - осуществленное, а «жизнь» - это само осуществление.
В философии истории О. Шпенглера в качестве методологической основы используется система категорий, разработанная им в философии жизни. Концепция истории представляет из себя идеалистическую конструкцию, основанную на психологическом понятии «жизни». Несмотря на утверждение О. Шпенглера о «единстве жизни», история в его концепции распадается на множество индивидуальных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западно-европейскую) и культуру майя; ожидается возникновение еще «не рожденной» русско-сибирской культуры.
Культура рассматривается О. Шпенглером как «организм», имеющий предопределенную судьбу - рождение, развитие и смерть - соответственно биологическому циклу организма. Культура как «организм», во-первых, обладает жестким сквозным единством, во-вторых, обособлен от других подобных ему «организмов». Это значит, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Каждой культуре заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Это есть переход от творчества к бесплодию.
3. Позитивизм и его современные формы. Создателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 - 1857), провозгласивший полный разрыв с философией, хотя философией теперь называлось знание, полученное как синтез научных знаний. Поскольку позитивизм отказывался от фундаментальных проблем бытия, постольку он отвергал как материализм, так и идеализм. Наука, по мнению позитивистов, отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». В конце 19 в. вследствие кризиса, вызванного прогрессом естественно - научного знания, на смену позитивизму приходит махизм, или эмпириокритицизм, который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. /Чего стоит, например, фраза, что «материя есть комплекс ощущений»!/ Тенденции махизма получили свое дальнейшее развитие в неопозитивизме, возникшем в 20-е годы 20 столетия. Он получил широкое распространение в англоязычных странах, и его наиболее известными представителями были Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие теории: от логического позитивизма до аналитической философии.
Неопозитивизм - это, по сути, третье явление позитивизма миру. Первый позитивизм возник в 30-х годах 19 столетия и был основан на принципе, что все подлинное, «положительное» знание возможно лишь как результат синтеза отдельных наук, и что философия как особая наука не имеет права на существование.
Неопозитивизм (логический позитивизм) – современная форма позитивизма, общекультурные и гносеологические корни которого уходят в 19 столетие, когда были сформулированы и разработаны основные принципы и положения классического позитивизма: признание достоверным только физически-опытного знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения (т. е. мировоззренческих и философских проблем) как теоретически и практически 'невозможных. Понимая философию как род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании. в возможности математизации знания, соотношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки. Идеальным средством решения этих задач неопозитивисты считают аппарат математической логики.
Постпозитивизм возник и сложился в середине 20 в. на базе критики и самокритики неопозитивизма. Отграничение научного знания от ненаучного представители постпозитивизма видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью данных опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам.
Логический позитивизм провозгласил своей целью борьбу с философией, имеющей дело с бытием, и ограничение теоретической деятельности науки исключительно описанием ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал «события» и «факты», подразумевая под ними чувственные данные, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что оно отождествило объект с теорией объекта. Эго сразу снимало вопрос о существовании объективного мира и приводило к ограничению сферы философского познания лишь анализом логического языка. Другой особенностью логического позитивизма было отождествление понятий «объективный факт» и «научный факт». Последний понимался как протокольное предложение, как явление языка. Таким образом, единственной реальностью для философии оказывались языковые факты. Отсюда мир предстает как универсум языка, а функция философии - объяснение деятельности человека этими фактами.
Пустота и бесплодность формального анализа языка науки в конце концов привели к новым проблемам. Предметом анализа уже стали значения слов и знаков, что привело к семиотическим проблемам, а это уже имело прямой выход на практику /создание вычислительной техники, разработка машинных языков и т.п./. Неопозитивизм эволюционировал от анализа языка науки к анализу обыденного языка, что вело порой к более или менее содержательному анализу собственно философских проблем.
Прагматизм и его эволюция. Философия прагматизма получила свое распространение в США, поскольку ее основные принципы адекватно выражали «дух» среднего американца. Главными представителями его были Ч. Пирс, У. Джемс и Дж. Дьюи. Философия должна стать не размышлением о первоначалах бытия, а общим методом решения тех проблем, которые возникают в процессе практической деятельности людей, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Однако опыт не дан нам изначально, он формируется нашими познавательными усилиями в процессе решения жизненных задач. Используя односторонне истолкованные идеи Ч. Дарвина, прагматизм рассматривает мышление как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. Мышление является не способом познания мира, а всего лишь инструментом преодоления сомнений, возникающих в процессе деятельности. Поэтому идеи, понятия, теории - всего лишь орудия действия.
Отсюда и решение проблемы истины. Она всего-навсего - «полезность». Поэтому главным критерием человеческой деятельности является успех, который абсолютизируется, превращаясь не только в единственный критерий истины, но в само содержание истины.
Отсюда и оправдание религиозной веры, которая при таком подходе также является истинной, поскольку служит людям и приносит им удовлетворение. Верование сводится к привычке и определяется как готовность действовать определенным образом. Поэтому изменение верований - это всего лишь изменение привычек: изменил привычку - изменил веру.
Прагматизм как философское течение был популярен в США до конца 40-х гг. 20 столетия. Он оказал огромное влияние на политических и общественных деятелей, проник в общественное сознание. Однако прагматизм ограничивает кругозор человека нуждами текущего момента, не позволяет человеку заглянуть в будущее, а значит, мешает понять настоящее. Ведь сиюминутная польза может помешать человеку выиграть в главном, даже если считать пользу - единственной религией человека. Поэтому прагматизм все больше и больше сближался с неопозитивизмом - крайним уходом от реальности.
5. Экзистенциализм. Это иррационалистическая философия, главным предметом которой стали человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. В 20—70-е годы XX в. экзистенциализм стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе и США.
Экзистенциализм – (от лат. слова existentia — существование), или «философия существования». Экзистенциализм не является академической концепцией, его основная тема — человеческое существование, судьба личности в современном мире, утрата и обретение смысла жизни, проблема внутреннего выбора, проблема одиночества, проблема поиска человеком своего места в этом мире, проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая подавляет его личность) и т. п. Его наиболее яркими представителями были: К Ясперс и М. Хайдеггер в Германии, Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббаньяно в Италии, У. Баррет в США, Н. Бердяев и Л. Шестов в России. Это философия - непосредственная преемница философии А. Бергсона и Ф. Ницше. Свой метод она заимствовала у Э. Гуссерля, а основные идеи – у С. Кьеркегора.
Экзистенциализм – направление, признающее единственной подлинной реальностью бытие человеческой личности, Общим положением экзистенциализма является утвержден о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек не осознает бессмысленности мира и стремится быть «как все», избегая свободы и ответственности. Это однако, отличается обыденный человек от подлинного, принимающего на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения. Современный экзистенциализм (преимуществен немецкий и французский) сформировался под влиянием датского философа Кьеркегора, философии жизни и феноменологии. Предтечей экзистенциализма были русские философы Н. Бердяев и Л. Шестов. Датский мыслитель С. Кьеркегор дал данному направлению идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью человеческой индивидуальности, с ее интимными переживаниями. Если объективное научное мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистенциональный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной.
Вместе с тем С. Кьеркегор писал об обреченности человека, его ужасе и отчаянии. Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера.
В философии экзистенциализма различают два направления: религиозное (К. Яспере, Г. Марсель, Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистическое (М. Хайдегер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти). Деление это несколько условно, так как важный мотив экзистенциалистического творчества - признание того, что Бог умер, сопровождается утверждением невозможности жизни без Бога (М. Хайдеггер, А. Камю).
Экзистенциализм объявляет предметом философии бытие, которое понимается как человеческое существование, как экзистенция. Постижение бытия возможно через проникновение в наше «существование». Последнее не поддается рациональному познанию, а только иррациональному постижению Изначальное и подлинное бытие - переживание (переживание существования) постижимо в моменты глубоких потрясений (страх смерти и т.п.). Только тогда человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Существо экзистенции: рождение, смерть, любовь, отчаяние, раскаяние и т. д. Свобода, согласно экзистенциализму, - это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. По Ж.-П. Сартру, быть свободным значит быть самим собой. Согласно Г. Марселю и К. Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Социально-политические позиции у представителей экзистенциализма различны. Политическая ориентация Г. Марселя и К. Ясперса носила либеральный характер, а М. Хайдеггера - консервативный. Концепции Ж.-П. Сартра и А Камю оказали влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ насилия, свободы, перерастающий в произвол).
По мнению экзистенциализма, в мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнета крайне важно сохранить свою самобытность и ценность. Вопрос состоит в том, как это сделать. С точки зрения экзистенциализма, поскольку человек живет в чуждом ему и страшном мире, один из героев Ж.-П.Сартра говорит: «Ад - это другие», ему остается либо уйти в собственную экзистенцию, либо бунт.
Экзистенциализм поставил большое количество проблем человеческого бытия /смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей индивидуальности и т.д./, но не одну проблему он так и не решил. Но, он - большая совесть западной цивилизации, и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений. В этом, по-видимому, его непреходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания» мира экзистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективизма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.
Наряду с рассмотренными философскими направлениями гносеологические и социальные противоречия 20 века привели также к появлению таких течений, как герменевтика, феноменолдогия и др.
Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу-психиатру 3. Фрейду (1856 – 1939). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. В эту область «спрятаны» все запрещенные культурой влечения и страхи, что порождает постоянные неврозы и психические расстройства человека. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.
Психоанализ – ответ на выпад человека из области веры.
Фрейд сформулировал свою концепцию на основе клинической практики. В частности, в клинике доктора Шарко им был применён(1820 — 1903) гипноз. В 10-е годы складывается ассоциация психоаналитиков.
У каждого человека есть свои страхи, агрессивные и запретные влечения – всё, чего стыдится наше сознание. Метод катарсиса – очищение в результате психологического потрясения. Задача врача – вернуть память о болезненном опыте – катарсис – начало излечения. Цена такого излечения – встреча человека с самим собой, со своими страхами.
По Фрейду, определяющим в поведении людей является бессознательное, оно определяет как индивидуальное, так и социальное поведение. Таким образом, Фрейд свергает разум с главенствующего положения. Сфера бессознательного образуется с младенчества и изначально подчинена принципу удовольствия. Но потом вступает принцип реальности всё, что не соответствует реальности, оттесняется в сферу бессознательного. Подсознание выполняет роль фильтра. Сознательное – это словесная область, бессознательное невыразимо в словах, это энергетическое начало в человеке.
Бессознательное проявляет себя в описках, оговорках, снах. Задача врача – организовать поток речи и выбрать из него посылки бессознательного.
Главной силой Фрейд считает половое влечение. Эдипов комплекс: при рождении ребёнок переживает травму – разрыв с целым, с матерью; виновником этого становится отец, появляется бессознательное желание убить отца (это также связано с восхищением, преклонением, соперничеством).
Человека в равной степени пронизывают два влечения:
Эрос – сексуальное влечение – конструктивно
Тонатос - влечение к смерти – разрушительно
Разумное в нас – это Я или ЭГО. Промежуточная часть - бессознательное – СУПЕРЭГО – инстанция морального контроля, то, что ограничивает влечение и содержит культурные нормы. Оно образуется в нас, когда мы идентифицируем себя с отцом. Оно перерабатывает запретные влечения в энергию совести. В то же время наше бессознательное подчинено принципу удовольствия. Таким образом, наше Я оказывается между влечением и совестью, как между молотом и наковальней.
Функции культуры: агрессивная, подавляющая (именно из-за культуры люди становятся невротиками); искусство – возможность выхода влечения. Сублимация – вовлечение отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму, например, религию.
Карл Густав Юнг (1875 – 1961). В отличие от Фрейда, Юнг не придавал главенствующего значения Эдипову комплексу и половому влечению. Помимо сексуального у человека есть целый комплекс влечений. Юнг обнаружил ещё более глубокую область – коллективное бессознательное, которое появляется вместе с человеком. Это коллективная память человечества. Сфера коллективного бессознательного обращена не только в прошлое, она предвидит будущее.
Коллективное бессознательное состоит из архетипов. Архетип – это схема инстинктивного поведения человека. Они выполняют роль организаторов психики. Это априорные идеи, дремлющие мыслемифы. В каждом из нас живёт архетип великого отца и великой матери.
Анима и анимус – женское и мужское. Если у мужчины преобладает анимус, он агрессивен, если анима – инфантилен; а женщине анимус придаёт мужиковатость.
Архетипы проявляются через символы – в религии и искусстве. В наше время мы редко обращаемся к коллективному бессознательному. Оно прорывается в виде агрессивных нарушений, в этом причина глобальных катастроф ХХ века.
Феноменология (греч. букв. — учение о феноменах) — 1) философская дисциплина, 2) идеалистическое философское направление. Основоположник и глава феноменологической школы в философии Эдмунд Гус-серль (1859-1938).
Основные труды: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (1931) и др.
В начале XX в. возникает феноменология как самостоятельное философское направление. Основной объект ее исследования, по мнению Э. Гуссерля, - это научное знание и познание. Цель - построить науку о науке, «науковедение». Философия должна служить обоснованием всей системы научного знания, быть учением о науке (наукоучением), быть логикой научного познания. Для выполнения этой роли философия сама должна быть строгой наукой, положения которой характеризуются абсолютной истинностью, как законы точных наук, логики и положения математики.
Феноменология – отклик на засилье позитивизма в философии конца XIX – начале XX века, критика естественнонаучного знания: «слишком заблудился европейский разум, увлёкся исследованием внешнего мира, так называемой объективностью /объективной природой». Из самой науки исчезло главное – смысл того, что она исследует. Дух сведён к математике, физике. Точные науки игнорируют качество вещей и их смыслы, что приводит к потери связи науки и человек, разрыв с субъективностью.
Э. Гуссерль особенно подчеркивает логический аспект своего учения. Истинное знание не может относиться к фактам реального мира, поэтому следует переключить наше сознание на внутренний мир, на самосознание. Тогда его содержание и образует предмет феноменологического исследования. Это изменение установки сознания есть «феноменологическая редукция». Осуществляя ее, мы исключаем из рассмотрения материальный мир, и в конечном итоге в качестве предмета познания имеем «феноменологический остаток», область чистого сознания, свободного от отношения к внешнему миру. Сознание всегда направлено на какой-либо объект. Объект сознания находится внутри него как мыслительный предмет. Этот идеальный предмет мысли есть сущность, или эйдос. Истинное знание и есть знание таких сущностей (эйдосов). Элементы логической структуры науки, ее общие принципы и понятия Э. Гуссерль выдает за вечные идеальные сущности, составляющие основу науки.
Суть учения Э. Гуссерля сводится к трем идеям:
1) философия не имеет никакого отношения к внешнему миру; ее область - «трансцендентальный мир чистого сознания»; ее предмет - явления (феномены) сознания;
2) эти феномены - не психологические явления, а некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, не зависящие от индивидуального сознания, но находящиеся в нем;
3) эти сущности не познаются рассудком, а созерцаются в акте интуиции.
Мысль о том, что чужой внутренний мир недоступен для понимания – ответ Европе и европейской культуре с её кризисом и нацизмом.
Структурализм и постструктурализм – общееназвание для ряда направлений в современном философском и гуманитарном знании, связанное с поиском логических структур объективно существующих за многообразием явлений культуры. Предпосылки структурализма можно проследить даже из античности (пифагорейцы, неоплатоники), но в современную философию идеи структурализма пришли из специальных областей знания (лингвистики, литературоведения, этнографии), Свою основную задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, т. е. устойчивых связей объектов, Структурализм добился значительных успехов в выявлении глубинных структур культуры. Вместе с тем он явился противником гуманистических представлений о центральной роли человека и его свободы, что объективно дегуманизирует обществознание.
Постструктурализм - плюралистическое направление в философском и социогуманитарном знании, получившее развитие в 70—80-е годы XX в. в форме критики, преодоления структурализма или его «второй волны»
Постструктурализм выражает общее состояние духовной культуры западного общества - падение престижа науки, утрата веры в социальный прогресс, дегуманизация общественных отношений.
Для постструктурализма мир культуры предстает как феномен письменной культуры, бесконечный и безграничный текст, внутри которого находится и сам человек. Своеобразие понимания человека в постструктурализме выражается в том, что на место индивидуального субъекта, представляемого экзистенциализмом и структурализмом, приходит коллективное «Я», малая группа единомышленников.
Если характерные черты структурализма отражаются в его основной задаче которая определяется как поиск устойчивых логических структур (языковых речевых, культурных), объективно существующих за многообразными явлениями культуры, то основная характеристика постструктурализма - деконструкция, децентрация, дискурсивный[2][1] анализ языка культуры, интерпретация пространства культуры как знаковой системы, состоящей из текста («Ничего, - согласно Ж. Деррида, - не существует вне текста») и контекста, стирание пространственно-временных границ бытия культуры.
Постструктурализм выступает концептуальной, философской основой постмодернизма. Мир постструктурализма - это мир «поверхностей», игра частностями, перебор культурных вариантов предшествующих эпох, синтезируемых в постмодернизме. Философы-постмодернисты (Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийара, Ж. Батай, Р. Рорти и др. свели на нет прежнюю философскую проблематику: единого, сущего, объекта, истины, соответствия реальных свойств и характеристик окружающего мира содержанию нашего сознания, логическим и языковым формам и т. д. Философия более не решает никаких онтологических, гносеологических проблем, не ставит вопрос о человеке, смысле его существования и т. п. Философия - форма интерпретации; разум — интерпретативный посредник между различными областями культуры.
Герменевтика (греч., букв. - разъясняю, истолковываю) - искусство и теория истолкования текстов. Общефилософская направленность герменевтики была определена в раннем немецком романтизме Ф. Шлегелем (1772-1829) и разработана Ф.Д.Э. Шлейермахером (1768-1834). В философии XX в. герменевтика - это учение о понимании и научном постижении культуры, и шире - человеческого духа.
Представители герменевтики XX в.: Ганс Георг Гадамер (род. 1900), Эмилио Бетти (1890-1968), Поль Рикер (род. 1913), Луиджи Парейсон (1918-1991), Джанни Ваттимо (род. 1936) и др.
Герменевтическая теория Г. Г. Гадамера. Герменевтическая теория Г. Г. Гадамера (ученик М. Хайдеггера) определяет основную задачу философии как практику толкования и осмысления «текста». Последний понимается не как страницы книги, а как сама культура. Вся человеческая культура (в широком понимании) есть «текст». В этом смысле «текст» - это жизнь человечества, которую необходимо понять. Понимание - главная категория герменевтики. Понимание - это теоретическое и опытное познание жизни, уяснение ее основ и сущности. Поэтому философия с позиций познания (гносеологии) должна перейти на позиции понимания (герменевтики). Основополагающей истиной герменевтики Г. Г. Гадамер считает следующее положение: «Истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово инакомыслящему. Уметь усваивать произнесенное им - вот в чем душа герменевтики». В этих словах смысл «понимания» как метода философии.
Г. Г. Гадамер понимает герменевтику не просто как метод гуманитарных наук, но как учение о бытии, как онтологию. Понимание - это не черта познания. Это характеристика существования человека, способ его бытия. Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т.е. понимает свое значение, роль и место в мире. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Основные вопросы: Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Как возможно понимание?
Понимание всегда предполагает диалог. В диалоге всегда три участника: а) текст; б) интерпретатор текста; в) время. Диалог обуславливается традициями, которые интерпретируются во времени. Понимая традиции, человек осмысливает предыдущую культуру (опыт традиций) и соответственно самоосмысливает себя и общество. Диалог - это форма и модель развития философии, науки и вообще знания.
Через опыт истории, «опыт искусства», «опыт жизни» человек обретает реальность. Жизненный опыт выражен в понятиях языка. Последний является действенным средством формирования опыта и одновременно средством ориентации человека в мире. Путем анализа смысла и контекстов, содержащихся в языковой действительности и языковом общении, герменевтика как метод открывает свойственное людям понимание экзистенции.
Философская антропология ставит перед собой задачу осмысления проблем человеческой природы и основных модусов человеческого бытия. Противоречивая сущность человека заключается в том, что он и погружен в мир, и возвышается над ним, что дает возможность ему взглянуть на мир и с точки зрения мгновения, с точки зрения вечности. Уникальность человека как космического существа, способного к самосознанию, требует изучать его и как объект, и как субъект своей жизни. Философская антропология выступила против биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивая духовные и творческие основы человека и общества.
