2015-01-30
613
Максима, фиксирующая на этапе схоластики отношения веры и разума, религии и философии – «понимаю, чтобы верить». Т.е. «теория двух истин», истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, между ними существует гармония. Мудрость (вера) – в стремлении постичь Бога, наука – средство способствующая этому.
Центральной фигурой периода ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274). Получил титул «Ангельского доктора». В 1323 году причислен католической церковью к лику святых. С одной стороны, Аквинат разграничивает область философии (науки) и теологии (религии): предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Но с другой стороны у них общий объект – Бог. Поэтому принципиального различия между теологией и философией, между верой и знанием – нет. В тоже время философия ниже теологии и является ее служанкой.
Одной из проблем средневековой философии, в решении которой активное участие принимал Фома Аквинский, была проблема универсалий (общих понятий). Существуют ли понятия самостоятельно, или они всего лишь имена, для обозначения единичных вещей?
В зависимости от решения этой проблемы, все средневековые философы разделились на реалистов, номиналистов, концептуалистов (умеренный номинализм).
Сторонники реализма видели в общих понятиях особые самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием.
Номиналисты полагали, что понятия не обладает самостоятельностью, являясь именами для обозначения вещей и существуют лишь в уме человека.
Концептуализм – признавал существования общих понятий в вещах.
Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Он считал, что универсалии существуют трояко: в божественном уме до вещей, в вещах, как их сущность, в нашем уме – в виде понятия о вещах. Церковь приняла умеренный реализм Аквинского.
В 1878 году учение Ф.Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.
В настоящее время широкое распространение получил неотомизм – философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
Принципы средневекового философского мышления. Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, эсхатологизм.
Теоцентризм (от греческого theos Бог, лат. centrum средоточие) – все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.
Креационизм (лат. creatio творение) – идея творения сотворения мира Богом.
Провиденциализм (лат. providentia провидения) – ход исторических событий объяснялся не их внутренними закономерностями, а волей божественного провидение.
Эсхатологизм (греч. eschatos последний, logos учение) – религиозное учение о конце истории, о конечной судьбе мира и человека.
Традиционализм, ретроспективность, т.е. обращенность в прошлое. «Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия: полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству божественной благодатью на все времена. Достаточно уяснить смысл библейский высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии. Задача философа – э кзегета (греч. exegeomai истолковываю) расшифровать, истолковать библейские тексты. Вся интеллектуальная культура средневековья экзегетична.
Специфическими чертами средневекового способа философствования были дидактизм (от греч. didaktikos поучительный), учительство, назидательность.
Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить тот или иной философский или теологический предмет, но еще больше о том, как передать и преподать свое понимание этого предмета ученикам и вообще потомкам.
Средневековый учитель – это прежде всего Учитель. Отсюда то большое значение, которое средневековые теоретики придавали проблеме формы дискуссий и изложения.
Учительский характер средневековой философии занимался не столько проблемами эвристики (греч. heurisko нахожу) – поиска, открытия истины, сколько проблемами объяснения уже найденного. Это философия в буквальном смысле была «схоластикой», школьной философией, диалогом учителя и ученика. Учитель уважаем за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик за прилежание и восприимчивость. Эти качества учителя и ученика позволяли передавать мыслительные приемы и навыки почти неизменными из поколения в поколение через века. Отсюда необычная для других эпох консервативность и монолитность средневековой философской культуры.
Тема 5. Основные философские идеи
в культуре Возрождения
Эпоха Возрождения определялась рядом первостепенных социально-экономических, социально-культурных, научных и технических изменений, приведших в своей совокупности к возникновению такого общества, такой культуры и такой философии, которые не были известны предшествующей истории человечества.
Носительницей этой культуры выступила новая, в основном светская, интеллигенция, виднейшие представители и теоретики которой присвоили этой культуре наименование гуманизма (от лат. humanitas – человечность). Эта новая культура – гуманизм, устремленная к Человеку, признавала ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Эта новая культура – гуманизм резко противопоставляла себя схоластике и теоцентрической культуре средневековья с ее устремленностью к Богу.
Важнейшая особенность гуманистической культуры состояла в широком использовании культурного наследия античного мира. Своим наиболее распространенным наименованием – эпоха Возрождени я (или Ренессанса – от лат. renaissance – возрождение) – она обязана именно этой своей особенности.[22] Правда, в это же время возникают и попытки возродить истинное христианство первоначального «апостольского» периода. Философия Ренессанса была органическим элементом гуманистической культуры.
Возрождение классической древности, давшей наименование эпохе, определило важную роль античного философского наследия в формировании философских воззрений мыслителей XIV – XVI вв. Творения философов Древней Греции и Рима, вызванные к жизни усилиями гуманистов, послужили толчком огромной силы для развития философской мысли.
Однако, античность не являлась единственным источником Возрождения; существовали и другие влияния: не обошлось без воздействия византийской традиции и культуры высокого средневековья. К тому же развитие философии гуманизма связано также и с теми идеями, которые она черпала в научном мышлении своей эпохи.
Важнейшим элементом средневекового наследия в культуре Возрождения была христианская традиция. Ренессансная культура не чужда религиозной проблематике, но всегда дает ей гуманистическое толкование, обретавшее зачастую весьма радикальные формы.
Традиции античной и средневековой философской мысли не просто усваивались, но органически и оригинально перерабатывались и специфизировались в философии Возрождения. Они обретали новый смысл, использовались для решения новых проблем. В частности, центральной проблемой философии в ее борьбе с ортодоксальной богословской традицией явилась проблема мира и бога, соотношения природы и божественного начала. Средневековая философия решала эту проблему противопоставляя материю – форме, природу – Богу, тленный земной мир – нетленной небесной субстанции, неподвижному перводвигателю аристотелизма, отождествлявшегося с Богом христианской религии. Философская мысль Возрождения создает новую, пантеистическую [23] в своей главенствующей тенденции картину мира, тяготея к отрицанию божественного творения, к отождествлению Бога и природы, к обожествлению природы и человека.
Для философии Возрождения, в отличие от средневековой схоластики, характерен перевес учения Платона над схоластизированным Аристотелем, переведение философии с пути теологических спекуляций на путь естественнонаучных, натуралистических размышлений о природе и человеке, широко вводя при этом античные – и притом неаристотелевские – философские идеи (напр. Николай Кузанский). Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, развитием книгопечатания, а также с успехами в области естественных наук, математики и механики и в особенности – с созданием Коперником новой космологии. Эпоха Ренессанса – это эпоха перемен, как в образе жизни, так и в образе мысли. Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, развитие материального производства обусловили развитие науки, техники и механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.
Главной предпосылкой формирования философии Возрождения была, осуществленная возрожденческой мыслью в целом, глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п.
Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы – все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, с убеждением в необходимости формирования человека нового типа – активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного, творческого.
Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия явилась своеобразным этапом в развитии европейской философии, отличным от философской мысли средневековья, предшествуя «великим системам» XVII столетия и эпохе европейского Просвещения.
Философская мысль эпохи Возрождения охватывала два с половиной столетия – от раннего гуманизма XIV века до натурфилософии конца XVI века. В ее развитии выделяют три периода, названные по главенствующим тенденциям философской мысли каждого хронологического периода.
Гуманистический период (сер. XIV – сер. XV в.) противопоставивший средневековому теоцентризму и схоластике интерес к человеку в его отношениях с миром. Этот период был необычайно плодотворным по своим результатам (усвоение гуманистической традиции мыслителями последующих периодов), очень важными с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов (мировоззрение), самостоятельного течения общественной мысли. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть ее служанкой, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. У истоков гуманизма стояли Данте Алигьери, Ф.Петрарка, Эразм Роттердамский, Т.Мор, М.Монтень и др.
Неоплатонический период (сер. XV в. нач. XVI в.) – постановка и разработка в основном онтологической проблематики. Это прежде всего возрождение античной идеи тождества микро- и макрокосмоса, растворение природного универсума в Мировой душе, перенос внимания с Бога на проблему устройства Вселенной. Наиболее яркие представители – флорентийские платоники (Джованни Пико дела Мирандола, Николай Кузанский). Этих философов объединял пантеизм, отождествление Бога и природы, идея его «со-вечности» миру и слияние с законом «естественной необходимости».
Натуралистический период (XV в. – нач. XVI в.) – представлен выдающимися учеными своего времени – Леонардо да Винчи, Коперником, Дж.Бруно, И.Кеплером, Парацельсом и др. Этим мыслителям был свойственен естественнонаучный подход в понимании мира, попытки переосмысления философских оснований и поиски новой космологии. Космос был представлен как сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию.
Среди духовных черт, присущих философии Возрождения следует выделить:
1. Гуманизм. В структуре мировоззрения эпохи Возрождения важнейшее место занимает тема гуманизма, принцип гуманизма. Гуманизм признает высшей ценностью человеческую личность, отстаивает земное предназначение человека, его право на счастье, гармоничное развитие, проявление личных способностей, на свободу в отношении к миру, познанию, творчеству. Гуманизм акцентирует внимание не только на внутреннем мире индивида, но и на красоте человеческого тела, выдвигает учение о самосохранении, культ наслаждения и пользы, активной творческой деятельности по преобразованию внешнего мира.
2. Антропоцентризм. С темой гуманизма тесно связан новый взгляд на человека и его место в картине мироздания – принцип антропоцентризма. Центром вселенной объявляется не Космос, как в Античности, и не Бог, как в Средние века, а Человек. Именно Бог, согласно Джованни Пико дела Мирандоле, помещает туда человека, ибо в человеческой природе слиты воедино божественное, небесное начало с началом земным, животным. Сотворив человека центральным звеном в цепи космического бытия, Бог не только наделяет его свободой самоопределения (т.е. человек сам творит свою судьбу, будущее, счастье, сам выбирает свое место в мире, лицо и обязанности), но и передает в его руки власть над природой и заботу о ней, возвеличивает его над сотворенным миром. Пико дела Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека» с пафосом писал: «ни небесным, ни земным, ни смертным, не бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен согласно твоей воле и твоей чести быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь быть тем, чем хочешь!».
3. Пантеизм. При объяснении природы, общества, человека используется принцип пантеизма. Пантеизм – это учение, объединяющее Бога и мир, отождествляющее их друг с другом. Творец (бог) и творение (мир) – суть одно и то же. Бог «сливается» с природой, она – отражение, явленность Бога. Тем самым, природа воспринимается равной Богу, со-вечной ему. Принцип пантеизма приводит к переосмыслению места человека в мире: так как человек – часть природы, то он из существа земного, телесного, конечного превращается во «второго Бога», обладающего безграничными возможностями, творческими способностями и всесторонней активностью.
4. Философия начинает взаимодействовать с естествознанием (гелиоцентрическая система Н.Коперника, идеи бесконечной Вселенной и множественности миров Дж.Бруно, теории закономерности движения планет Г.Галилея и И.Кеплера), т.е. философия отражает не только стремление человека познать природу, но и его желание практического освоения природной реальности. В частности, главная идея основного труда Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» состоит, во-первых, в положении, что Земля отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во-вторых, в положении, что она вращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял видимое перемещение его относительно звезд. Обращением же Земли вокруг солнца он объяснял перемещении ее относительно звезд. Польский астроном первым установил, что Луна обращается вокруг Земли, являясь ее спутником. Коперник считал, что форма Земли совершенно круглая, орбиты планет и самой Земли являются круговыми, а само их движение идеально равномерно. Таким образом Коперник полагал, что он смог достаточно верно объяснить «ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок Зодчим».
Другой видный мыслитель Эпохи Возрождения Джордано Бруно (1548 – 1600), считал что бесконечная Вселенная и есть Бог. Он находится везде и повсюду. Вселенная движима внутренними силами, вечна, неизменна, населена жизнью. Бруно отождествлял Бога с природой, с ее разнообразными процессами и вещами, с материей. Для Бруно Солнце не абсолютный, а только относительный центр вселенной. Причем, наше Солнце не является единственным в Универсуме, но одной из бесчисленных звезд, а наша Земля – это «рядовая» планета Солнечной системы. Не только Солнце имеет соответствующие ему планеты, но и другие звезды также имеют свои спутники. Таким образом, пространство Бруно признавалось бесконечным, в нем существуют бесчисленные миры.
5. Осуществляется секуляризация философии, т.е. происходит ее освобождение от теологии и церковной догматики, знание, в том числе и философское, обретает светский характер.
6. Политическая мысль развивается в двух направлениях: республиканское, сочетавшее идеи городских вольностей и суверенитета (М.Монтень) и абсолютистское, обосновывающее необходимость сильной монархической власти (Н.Макиавелли, Ж.Боден)
7. Появляются первые социальные утопии, в которых были представлен принципы идеального общественного устройства (Т.Мор, Т.Кампанелла).
Тема 6. Новоевропейская философия
XVII – XIX веков
XVII век – век великих философских систем, век механической картины мира и классического рационализма. Великие философские системы XVII в. (Р.Декарта, Т.Гоббса, Б.Спинозы, Г.Лейбница) возникли не в условиях мира и довольства. Среднюю Европу разрушила 30-летняя война (1618 – 1648). Испания находилась под мрачным господством Филиппа, Франция под диктатом Мазарини и Ришелье, Англия прошла через революцию и правление Кромвеля.
XVII век – время развития мануфактурного производства, национального рынка, зарождения и развития капитализма. Это связано не только с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда, но и с переходом цивилизации традиционного типа к принципиально новому типу цивилизационного развития – к техногенной цивилизации.
Происходят изменения и в социальной сфере – феодальные княжества превращаются в централизованные буржуазные государства, появляются новые формы публичной власти. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Именно в этом веке были использованы великие географические открытия века XVI. В частности, в 1674 г. был заложен Нью-Йорк, а в 1693 г. – Филадельфия.
Бурно развивается наука и техника, прежде всего математика (геометрия) и экспериментально-математическое естествознание, основы которого заложил Г.Галилей. Обратим внимание на краткий перечень научных открытий и технических изобретений, сделанных в этом веке: Кеплер – построил телескоп, Напер – открыл логарифмы, Гильберт – электричество, Декарт – аналитическую геометрию, Торричелли – барометр, Левенгук – через микроскоп обнаружил существование инфузорий; Ньютон открыл закон всемирного тяготения.
В этом столетии возникли самые известные в мире Академии наук: Французская Академия – 1635 г., Английская – «Королевское общество» – 1662 г. Этот период называют научной революцией. Наука играет все большую роль в обществе и оказывает огромное влияние на философию. Особенно это касалось наук физико-математического толка (механика, астрономия, математика), их точка зрения на мир и на рациональность стала господствующей.
Успехи классической механики привели к тому, что устройство Вселенной рассматривалось по аналогии с устройством гигантского часового механизма. Мир – огромный механизм. Механистическое объяснение касалось не только природы, но и использовалось для объяснения общества, государства, права и самого человека. Возникает антиномия: с одной стороны человек свободен и равен Богу, с другой – он лишь маленькое звено в естественном механизме природы. Механическая картина мира стала господствующей в XVII веке.
Идеал знания (критерий научности) – знание математически точное. В лице таких мыслителей как Декарт, Спиноза, Лейбниц философия заключила личный союз с математикой и физикой. Основная идея философии XVII века – идея единства философии и науки, т.е. философия способна стать наукой (по степени рациональности, научности равной геометрии) и должна ею стать.
Идея единства философии и науки, формирование классической науки поставили перед философией проблему поиска метода объективного познания природы. Решение этой проблемы привело к формированию двух основных методов, определивших развитие европейской науки XVII – XVIII вв. К ним относятся индуктивно-эмпирический метод Френсиса Бэкона и рационально-дедуктивный метод Рене Декарта.
Британский философ Френсис Бэкон сформулировал важнейшие принципы, характерные для философии Нового времени. В 1618 г. Бэкон стал лордом-канцлером Англии и получил титул барона Веруламского (поэтому его иногда называют Веруламец). К его основным философским сочинениям относят работы «О достоинстве и преумножении наук», «Новый органон», «Новая Атлантида». В сочинении «Новый органон» Бэкон ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Высшая цель науки – господство человека над природой, а господствовать над природой можно только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил девиз ставший знаменитым: «Знание – сила». Он был убежден, что природу можно покорить, только подчиняясь ее законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями («идолами», «призраками», «предрассудками»), мешающими его продвижению вглубь природы, к истине. Бэкон выделил четыре группы таких «идолов»:
– идолы рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей, т.е. предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем есть на самом деле;
– идолы пещеры – ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;
– идолы рынка – это привычка пользоваться общераспространенными представлениями о мире без критического к ним отношения;
– идолы театра – это слепая вера в авторитеты.
С помощью критики идолов Бэкон попытался очистить от заблуждений разум. Но источником знаний служит опыт, связанный с чувственностью, ощущениями, восприятиями, которые тоже могут нас обманывать. Поэтому их, с точки зрения Бэкона, надо проверять посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Полученная в опыте и проверенная в эксперименте информация обобщается до уровня общих положений и теорий. Это – индуктивный метод движения ума. Наряду с экспериментом, он и есть истинный метод философии и всех наук.
Французский философ, математик, физик, физиолог Рене Декарт (1659 – 1650) как и Бэкон видел первоочередную задачу философии своего времени в построении нового фундамента в познании мира. Он предложил совершенно иной, противоположный бэконовскому способ ее решения. Декарт пытался отыскать надлежащий путь, которым следует руководствоваться для достижения истины. В работе «Рассуждение о методе» Картезий (его латинизированное имя), ориентируясь на математику, формулирует четыре правила своего метода:
– принимать за истину то, что ум видит ясно и отчетливо, и что не подлежит сомнению (интеллектуальная интуиция);
– делить каждую проблему на столько частей, сколько нужно для быстрого ее разрешения;
– решать проблемы, начиная с наиболее простых и общих, постепенно восходя к наиболее сложным (дедукция);
– делать перечни полными и всеохватывающими, чтобы не пропустить ни одного звена в логической цепи.
Свой рационально-дедуктивный метод Декарт считает универсальным, достоверным, простым и продуктивным, так как его правила выводятся из структур самого разума.
Учение о методе тесно связано с принципом «радикального сомнения». Учитывая, сколько ложных мнений человек принимает за истину, что существует возможность обмана со стороны органов чувств, Декарт принимает решение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей внешнего мира и т.д. Сомнение Декарта стоит понимать как методологический прием, с помощью которого философ ищет истину: то, что является безусловно достоверным и очевидным, в чем нельзя усомниться.
Несомненным для него оказывается его сомнение. Именно сомнение как акт мышления и подтверждает существования человека: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Сogito ergo sum!). В этой истине усомниться уже невозможно. Опираясь на это положение, Декарт далее доказывает существование внешнего мира, других людей и Бога.
Таким образом, Декарт является родоначальником классического рационализма. В борьбе эмпиризма и рационализма более успешным оказался последний.
Специфика и основные черт философии эпохи Просвещения. Под Просвещением принято понимать культурно-идеологическое и философское движение общественной мысли, связанное с эпохой утверждения капиталистических отношений. Термин «просвещение» впервые употребили Вольтер (1696 – 1778) и Гердер (1774 – 1803).
В статье «Ответ на вопрос: что такое просвещение?» И.Кант отмечал, что это необходимая историческая эпоха развития человечества, сущность которой в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса.
Характерными чертами эпохи Просвещения являются: демократизм (необходимость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества); рационализм (культ науки. Sapere audi – имей мужество мыслить самостоятельно! – таков призыв просвещения); прогресс человечества.
Лозунг Просвещения – культура для народа. Главная задача – воспитание и образование, приобщение к знанию всех.
В таких передовых странах как Англия и Нидерланды, идеалы Просвещения распространились уже в XVII веке, во многом благодаря философским работам Т.Гоббса, Б.Спинозы, Дж.Локка. Важнейшим достижением их социально-философских учений явилась теория «естественных прав человека» и теория «общественного договора». Они положили начало поиску естественных закономерностей исторического процесса и дали первое обоснование идеи естественноисторического происхождения государства. Социальные порядки и гражданское законодательство оценивались с т.зр. их соответствия «законам природы», согласно которым стремление людей к счастью есть основание всякой свободы, а потому права на достойную жизнь, свободу и собственность должны рассматриваться как неотъемлемые естественные права человека. Мыслители Просвещения отстаивали приоритет закона над всеми ветвями государственной власти.
В строгом смысле слова Просвещение впервые оформляется во Франции – стране, где основные его черты проявились с наибольшей четкостью и радикальностью.
У истоков французского Просвещения стояли Вольтер, Монтескье, Ж.Мелье. Передовые взгляды французских философов-просветителей в значительной мере определили содержание просветительской мысли в целом, – оказав заметное влияние на последующее развитие философии.
Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694 – 1778) –философ, один из главных идеологов Просвещения во Франции.Основной труд – «Философские письма». В объяснении возникновения и развития мира Вольтер использует идеи деизма. Деизм – религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив наш мир, не принимает более участия в его судьбе, не вмешивается в закономерное течение событий. Природа существует и развивается в полной независимости от Бога. Причем Бог не опекает не только мир, но и человека в нем. Бог понимается как инженер, механик и конструктор этого мира, как великий часовщик, который заводит «часы» мира и устраивает мир по законам науки (механики). И наука, и философия, говоря о мудром устройстве мира, доказывают тем самым существование Бога, в которого не нужно слепо верить. Деизм – религия просвещенной публики. Темная же и забитая масса нуждается в традиционной религии, как нравственной узде. Вольтер утверждал: «Если бы Бога не было, его нужно было бы придумать. Бог вознаграждающий и наказывающий полезен для человеческого рода».
Деизм противостоит теизму – Бог предопределяет будущее мира, поддерживает связь с человеком, пантеизму – Бог и мир тождественны и атеизму – отрицающему наличие Бога.
С сер. XVIII в. на путь Просвещения вступила Германия – Гердер, Шиллер, И.Кант, – подготовив почву для Немецкой Классической Философии.
К основным характерным чертам философии эпохи Просвещения следует отнести:
1. Непримиримую борьбу против религии, суеверий и оглупления народа. «Философ» обычно означало то же, что «безбожник», «вольнодумец» – «свободомыслие». Просветители считали себя миссионерами разума, призванными открыть людям глаза на их предназначение и природу.
2. Эпоха Просвещения – это новый тип философствования, новый тип философии, ибо перед философией ставились не столько теоретические цели (как в XVII в.), сколько практические задачи. Мыслители этой эпохи верили, что могут исправить и образ мысли, и образ жизни людей. Они стремились к знаниям не столько ради самого знания, а чтобы избавить людей от предрассудков, мракобесия[24] и темноты.
3. В XVIII веке философия не столько обогащается новыми идеями, сколько занята распространением уже имеющихся. Укрепляется научное, но еще больше общественное положение философии. В XVIII веке весьма выросло как число людей, занимающихся философией, так и число работ ей посвященных. Недаром этот век называют «веком философов», в отличии от XVII века – «века философии». Философия стала модой. Одна из причин этого явления в том, что философствование осуществлялось на популярном, доступном для большинства, уровне. Если идеал XVII века – знание точное, то идеал XVIII в. – знание доступное. Перестали писать на латыни, международным языком стал французский. Появились новые типы философов – философ-публицист (Вольтер), философ-литератор (Руссо).
