История предмета 7 страница

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике, ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но, оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885 – 1953), Эрих Фром (1900 – 1980), В.Райх (1897 – 1957), Г.Маркузе (1898 – 1979) и др.

Ведущим представителем неофрейдизма был Эрих Фромм. Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929 – 1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М.Хоркхаймер, Т.Адорно, Г.Маркузе).

Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи «молодого Маркса» с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

– человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно»,

– существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.

Тема 8. Философия и национальное самосознание.
Философская мысль Беларуси.
Русская философия

Философская мысль Беларуси. Эволюция философской мысли Беларуси имеет свою богатую историю и связана с творчеством выдающихся мыслителей прошлого: Кирилла Туровского, Франциска Скорины и Сымона Будного, Василия Тяпинского и Казимира Лыщинского, Андрея Волана и Льва Сапеги, Казимира Нарбута и Аниола Довгирда, Мартина Почобута и Яна Снядецкого, Кастуся Калиновского и Францишка Богушевича, Янки Купалы и Якуба Коласа, Игната Абдираловича (Кончевского) и др.

В эпоху средневековья на белорусских землях происходило становление философского мировоззрения, сопровождавшегося выделением и осознанием значимости духовного слоя социокультурной реальности, который включал в себя знания, верования, убеждения и жизненные принципы.

Значительным этапом в развитии философской мысли Беларуси в эпоху средневековья является творчество Кирилла Туровского (ок. 1130 – ок. 1182). Выдающегося мыслителя привлекали проблемы взаимоотношения Бога и человека, веры и знания, небесного и земного. По его мнению, Христос имел исключительно божественную природу. Рассматривая соотношение души и тела, К.Туровский отмечает, что душа бессмертна и свободна. Вместе с тем он подчеркивает взаимозависимость души и тела. Высшей ценностью человеческой жизни, по мнению К.Туровского, является разум, который спасает человека от греха, а высшим украшением человека – добродетельная жизнь.

В XIV – XVI вв. происходит генезис белорусской народности. К концу XV века Великое Княжество Литовское, сложившееся на белорусских землях, являлось одним из могущественных государств Европы. Для развития Великого Княжества Литовского были характерны те же культурно-исторические этапы, что для других европейских государств. Это было обусловлено тесной экономической и культурной интеграцией Великого Княжества Литовского с Европой. Широкое распространение в XVI в. на белорусских землях получили идеи Возрождения и Реформации.

Несмотря на общий круг вопросов, которые решались западноевропейским и отечественным гуманизмом, в отечественной философии эпохи Ренессанса можно отметить специфические черты. Во-первых, идеи Возрождения находили свое воплощение в реформационном движении на белорусских землях. Во-вторых, в ренессансной философии Великого Княжества Литовского не получил полного развития принцип индивидуальной свободы.

Огромное значение в развитии белорусской культуры эпохи Возрождения имело творчество белорусского первопечатника Франциска Скорины (прим.1486 – 1551). Философские взгляды Ф.Скорины носили ярко выраженный антропоцентрический характер. Он рассматривал человека как существо разумное, нравственное и общественное. Философ-гуманист утверждал, что от рождения люди обладают равными правами и наделены одинаковыми задатками. Скорина подчеркивал необходимость непрерывного совершенствования человеческой природы, так как это будет содействовать гармонизации общественной жизни. Истоки нравственности, по мнению гуманиста, заключаются в самом человеке, в его разуме. Ф.Скорину можно считать основоположником национально-патриотической традиции отечественной философии. Так, в предисловиях к Библии он доказывал, что обязанностью каждого человека является труд на благо своего народа и бескорыстное служение своей отчизне. Ф.Скорина не только призывал любить Родину, но и всей своей разносторонней деятельностью показывал, как можно ей принести наибольшую пользу.

Заметный след в истории белорусского Ренессанса оставил Сымон Будный (прим. 1530 – 1593). С помощью родного языка он хотел научить «истинной вере» свой народ. Для этого в 1562 году был издан на белорусском языке лютеранский «Катехизис». Подвергая критике основные догматы ортодоксального католицизма, Будный отрицал божественную природу Христа, бессмертие человеческой души, существование загробного мира. Христос объявлялся человеком и пророком, высокоморальной личностью. Философ считал, что вера может быть обоснована рациональным способом, а индивидуальный человеческий разум является важнейшим средством познания, при этом познавательные способности разума ничем не ограничены. С.Будный отходит от признания божественной предопределенности и допускает наличие свободной воли человека. Кроме того, личность человека, по мнению философа, должна быть не только свободной, но и неприкосновенной.

Идеи, высказанные Будным, оказали значительное влияние на деятельность гуманиста-просветителя Василия Тяпинского (прим. 1540 – 1603). В «Предисловии» к Евангелию Тяпинский выступил за открытие школ на родном языке. Он стремился пробудить национальное самосознание народа через распространение просвещения и воспитания уважения к родному языку и культуре.

В области социально-политической мысли наиболее ярко проявился талант Андрея Волана (прим. 1530 – 1610). Его взгляды на личность, общество и государство, изложенные в произведениях «О политической или гражданской свободе» и «О государе и его особых качествах», фактически совпадали с основным положениям теории общественного договора. Государство философ рассматривал как союз людей, созданный для всеобщей пользы. По мнению Волана, право должно обеспечивать всеобщую свободу и справедливость. Важнейшими врожденными свойствами человеческой натуры философ считал стремление к свободе и равенству. Андрей Волан приходит к выводу о том, что «поистине свободными можно назвать жителей только такого государства, где право в равной степени всем служит».

Необходимость создания правового государства обосновывал также и Лев Сапега (1557 – 1633). В отличие от философов, которые считали, что человек от природы наделен вечными и неизменными правами, Сапега отмечал, что права придуманы людьми для их общей пользы и созданы теми, кто находится у власти. По мнению философа, право должно гарантировать свободу личности и неприкосновенность собственности. Лев Сапега подчеркивал необходимость юридического просвещения граждан, изучения ими прав, которые «не чужим, а своим языком написаны». Он также отмечал, что если государь руководствуется только личным интересом, «там господствует дикий зверь, а где господствует право, там правит сам Бог». Таким образом, идеи Ренессанса и Реформации, получившие широкое распространение на белорусских землях, имели свою специфику, а также содействовали распространению просвещения и научных знаний.

В XVII веке на смену идеям Реформации приходит схоластика, ярким представителем которой был Мелетий Смотрицкий (прим. 1575 – 1633), попытавшийся соединить философию Платона и Аристотеля с канонами православия. Наряду с этим развивается и атеистическая мысль, представленная трактатом «О несуществовании Бога» Казимира Лыщинского (1634 – 1689) В своем труде философ не только отвергает Бога как создателя Вселенной, но и высказывает мысль о возможности изменения существующего общественного строя.

В конце XVII в. в Европе наступает эпоха Просвещения. Идеи Просвещения получили распространение и в отечественной философской мысли. Выступая против схоластики, Казимир Нарбут (1738 – 1807) отмечает необходимость разграничения теологии и философии. Философию он трактует как науку о Боге и всех естественных вещах. В структуре философии мыслителем выделяется: естественная теология или учение о Боге; онтология как наука о свойствах, присущих всем вещам; психология или учение о человеческой душе; логика как наука о достижении истины; физика или наука о природных телах и нравственная философия как учение о добре и зле. Казимир Нарбут отмечает тесную взаимосвязь философии с другими частными науками. Для его философских взглядов был характерен деизм и дуализм. Истина, по мнению Нарбута, – результат человеческих знаний и ее критерий заключается в достоверности и ясности представлений. Философ был сторонником теории естественного права. Он считал, что в законодательстве закреплены естественные права граждан, практическая реализация которых должна обеспечиваться властью. Последователь Локка, Аниол Довгирд (1776 – 1835) отмечал, что философия должна основываться на здравом и всеобщем рассудке. Важнейшей частью философии, по его мнению, является логика, с помощью которой можно отличить истину от ошибки. Рассматривая вопросы онтологии, А.Довгирд утверждал, что пространство и время являются свойствами вещей, а не свойствами человеческого разума. В области гносеологии он делает вывод о том, что формы чувственного познания предшествуют рациональному познанию.

В конце XVIII – начале XIX вв. философская мысль Беларуси находится в тесной взаимосвязи с естествознанием. Выдающийся ученый-астроном Мартин Почобут (1728 – 1810) отстаивал право ученого на ничем не ограниченное исследование мира, придерживался идеи множественности миров и сходности планетарного их строения. Задачей науки, по его мнению, является принесение пользы человечеству. Ученик Почобута Ян Снядецкий (1756 – 1830) отрицал умозрительную, оторванную от жизни философию. Он подчеркивал, что хотя философия и является абстрактной наукой, однако должна основываться на частных науках, взаимодействовать с ними.

Во второй половине XIX – начале XX века в истории белорусской философской мысли преобладают публицистическая и литературно-художественная форма ее выражения. Ряд глубоких теоретических положений, обосновывающих необходимость суверенитета белорусского народа, было сформулировано Кастусем Калиновским (1838 – 1864).

Францишек Богушевич (1840 – 1900) высказал суждение о способности языка закреплять и транслировать мировоззрение человека. Он призывал беречь родной язык, отмечая: «Шмат было такіх народаў, што страцілі наперш мову сваю, так як той чалавек перад скананнем, катораму мову займе, а потым і зусім замерлі!»

Вопросы соотношения народа и человека, самоутверждения человека в мире и его свободы попытались решить в художественно-философской форме Янка Купала (1882 – 1942) и Якуб Колас (1882 – 1956)

Проблема национального самосознания занимает центральное место в философском труде Игната Кончевского (Абдираловича) (1896 –1923) «Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага светапогляду». Отмечая геополитическое положение Беларуси между Востоком и Западом, он впервые глубоко проанализировал и сформулировал исторические итоги воздействия этих двух «культурных типов» на самосознание и духовную жизнь нашего народа. По мнению философа, вместе с идеями гуманизма и демократии с Запада на белорусскую землю пришли эксплуатация человека человеком и духовное мещанство, а с Востока – пренебрежение к отдельной личности и подавление ее прав и свобод. Для преодоления западного и восточного влияния И.Кончевский предлагает возродить подлинно национальные формы жизни. Для решения этой задачи белорусский народ должен выступить в качестве субъекта истории и стать на путь самостоятельного социокультурного творчества.

Таким образом, философская мысль Беларуси имеет самобытный характер, что обусловлено специфическими условиями ее становления и развития. Ее зарождение связано с возникновением первых государственных образований на территории Беларуси и принятием христианства. Философское мировоззрение на белорусских землях находилось под влиянием западной и восточной христианских традиций, но не сводилось ни к одной из них.

В ряде случаев философско-мировоззренческие идеи были отражены в художественной и богословской литературе. Первоочередное внимание белорусских философов-мыслителей было направлено на осмысление и решение социально-философских, нравственно-гуманистических и эстетических проблем.

Русская философия. Русская философия – часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. На ее становление в различные периоды оказывало влияние принятие христианства, а также учения восточных отцов церкви (Василий Кесарийский, Григорий Богослов, Афанасий Великий и др.), философия Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и классическая немецкая философия (Кант, Шеллинг, Гегель).

По мнению многих исследователей, период с X до XIX века – время донациональной философии, т.н. «пролога философии». Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только во второй половине XIX в.

Тем не менее, именно в X – XVIII вв. были заложены основы ее своеобразия, сформулированы главные понятия и ключевые проблемы, разработаны специфические способы рассуждения, а также «сквозные» темы, что и позволило говорить о наивысшем расцвете русской национальной философии в XIX – начала XX вв.

В качестве существенных черт русской философии можно, вслед за одним из крупнейших теоретиков русской философии С.Л.Франком, выделить следующие:

1. Связь с православием, с восточно-христиаским мироощущением и мировосприятием. Для русской философии характерна преимущественно религиозная направленность. Ведущими идеями русской религиозной философии становятся идея соборности, идея всеединства, идея абсолютной ценности человека.

2. Онотологизм, т.е. ориентация на познание подлинного, истинного бытия, которое, в конечном счете, есть бытие Бога. Эта особенность требовала отказа от характерной для западной традиции субъект – объектной оппозиции в познании. Познание истины бытия есть пребывание, жизнь в истине, внутри бытия, вне которого познающее сознание существовать не может. Закономерно, что, в противоположность рационалистической традиции, русская религиозная философия выдвигает на первый план концепцию мистического познания.

3. Антропологизм, с которым связаны размышления о смысле жизни, ориентация на спасение души, как условие спасения всего мира, обоснование путей утверждения религиозно обоснованных социально – правовых норм, гарантирующих права и свободы человека, поиск путей построения Царства Божия на земле.

В развитии русской философии можно выделить ряд этапов:

1. Русская философия Средневековья (X – XVII вв.). основными проблемами этого периода стали противостояние духа и материи, непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, в мире и в душе человека, проблемы нравственно – этического и социально – политического характера. В это время рождается идея о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству, которая находит свое логическое завершение в доктрине «Москва – Третий Рим». В ее становлении принимали участие митрополит Илларион (IX в.), старец Зосима (XV в.), инок Филофей (XVI в.), пытавшиеся обосновать государственную самостоятельность и международное значение Руси. Суть доктрины: Первый Рим (исторический) пал, т.к. несмотря на признание христианства государственной религией, оставался по сути языческим. Второй Рим (Константинополь) пал, т.к. вступил в сговор с католиками, опасаясь турецкого завоевания. Третий Рим – Москва, единственная преемница истинной (православной) веры, а четвертому Риму не бывать.

2. Русская философия эпохи Просвещения (XVIII в.) Появляется тенденция к созданию новой национальной идеологии, которая опиралась бы на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения А.Радищева, А.И.Галича. Одновременно к концу века вновь начинает доминировать мистическая традиция (П.Величковский, Г.Сковорода), в которой акцентировались проблемы личного поиска сокровенного смысла жизни.

3. Русская философия XIX – начала XX в. Это время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально отличного от философии западной. Центральной проблемой этого периода становится определение пути будущего развития России, которое разрабатывается в контексте противостояния «западников» и «славянофилов». Духовной предтечей обоих движений стал П.Я.Чаадаев (1794 – 1856). В работе «Философические письма» Чаадаев выступил с критикой русской культуры и апологией западной. Русскую культуру Чаадаев называет заимствованной и подражательной, указывает на отсутствие в ней традиции, великого прошлого, из которого можно было бы черпать силу и энергию для создания будущего. Но уже в работе «Апология сумасшедшего» эти недостатки превращаются им в достоинства: именно Россия является преемницей и наследницей Запада, именно она, согласно Чаадаеву, призвана решить «большую часть проблем социального порядка, ответить на важнейшие вопросы, какие занимали человечество», именно ей еще предстоит сыграть всемирно-историческую роль в будущем.

Славянофилы первого поколения (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, И.Аксаков) противопоставляли свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, западному, односторонне рационалистическому. Славянофилы выступали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра I за политику европеизации России. Идеалом общественного развития они считали единство православия, как фундамента мировоззрения и познания, монархии, как идеальной формы государственного правления, и крестьянской общины, как идеального «нравственного мира», гармонично сочетающего личностное и коллективное начала. Эти идеи нашли позже поддержку и развитие в историософии Н.Я.Данилевского и К.В.Леонтьева.

Противоположную точку зрения отстаивали западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, Н.А.Чернышевский, А.И.Герцен, Т.Грановский), которые связывали развитие России с усвоением ею исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Именно Запад был избран Провидением для осуществления всемирного замысла.

Однако, с точки зрения западников, великие идеи европейской цивилизации смогут окончательно реализоваться только на той земле, «где было меньше руин и крови». Поэтому, определенную долю надежды западники возлагали на русскую культуру, чья сила, гений и стремление еще не были реализованы в истории.

Большое влияние на развитие идей в России в XIX – нач. XX в. оказало творчество Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого.

Ф.М.Достоевский (1821 – 1881) в своих произведениях заострял внимание на экзистенциальных проблемах: его интересовал человек на пределе его собственного бытия, темные бездны его души, проблема индивидуальной свободы и произвола. Душа человека, полагал Достоевский, в силу своей причастности и Богу, и дьяволу, полярна, разорвана, противоречива, одинаково расположена как к совершению зла, так и добра. Отсюда вытекает вера и неверие Достоевского в человека.

Л.Н.Толстой (1828 – 1910) выступает с критикой религиозных институтов, которые властвуют над человеком, замутняют его пламенную природу, отдаляя его от Бога. «Камень веры» Толстого – концепция непротивления злу насилием, т.к. насилие порождает ответное насилие, следовательно, увеличивается количество зла в мире.

Во второй половине XIX века складывается традиция религиозной философии, представленная в творчестве Вл.Соло­вьева, братьев Трубецких, С.Булгакова, Н.Бердяева, С.Франка, В.Розанова, П.Флоренского, Л.Шестова и др.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900). Основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Русская идея», «Смысл любви», «Чтения о богочеловечестве».

В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства:

– единство истины (знания), добра (нравственности) и красоты (искусства);

– единство науки, философии и религии;

– единство политического государства, экономического общества и духовной церкви.

В результате мир, человек и Бог должны преодолеть обособленность и независимость друг от друга, преобразиться, стать единым целым.

Особое место в достижении всеединства занимает нравственная деятельность, где выделяется внутренняя и внешняя стороны. Внутренняя сторона всеединства выражает жизненную задачу каждого человека – совершенствование, уподобление Богу, соединение с ним, т.е. достижение уровня Богочеловека. Однако, подлинное совершенство каждого включает деятельность, которая распространяется на всех остальных. Нужно стремиться к тому, чтобы все твои ближние стали нравственно совершенными. Это и есть внешняя сторона нравственной деятельности, т.е. путь создания Богочеловечества. «Истина человека состоит в том, чтобы не отделять себя от всего, а чтобы быть вместе со всеми».

Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948). Основные работы: «Смысл истории», «Смысл творчества», «О назначении человека», «Я и мир объектов».

Бердяев в своем творчестве различает мир призрачный и мир подлинный. Мир призрачный, посюсторонний – мир эмпирический, социальный, мир, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство. Здесь человек подчинен необходимости, общеобязательным формам жизни. Человек становится объектом, обезличивается, отделяется от мира, теряется, отчуждается от самого себя. Вначале человек был рабом природы, потом стал рабом государства, национальности, класса, теперь он становится рабом организованного общества и техники, рабом машины.

Мир подлинный – это идеальное бытие, где царствует любовь и свобода, где признается преимущество личного начала перед социальным целым. Именно во внутреннем мире человека коренится потенциал духовной свободы. Задача человека – освободить свой дух, «выйти из рабства в свободу», из вражды призрачного мира «в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способности, которую имеет только человек как созданный по образу и подобию Бога-творца.

Смысл жизни и назначение человека состоит не в спасении, а в творчестве, творчестве себя самого, своей жизни, творении мира. Для этого и дарована человеку свобода. Но свобода возлагает на человека ответственность за свою судьбу и за судьбу всего мира. Таким образом, свобода, творчество и ответственность в творчестве Бердяева неразрывно связаны.

4. Философия советского периода. В ней можно выделить следующие направления исследований:

– диалектический материализма (В.Ленин);

– естественнонаучный космизм (В.Вернадский, К.Циол­ковский, В.Чижевский);

– феноменология (Г.Шпет);

– культурология и литературоведение (М.Бахтин);

– история философии (А.Лосев, В.Асмус, Б.Быховский, И.Нарский, В.Соколов, В.Кузнецов, М.Мамардашвили);

– философия сознания (А.Спиркин, В.Лекторский);

– философия познания и науки (В.Швырев, В.Степин, В.Розин).

В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в конце XIX – начале XX века.

Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолков­ского и В.И.Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (В.С.Соловьев. П.Л.Флоренский. С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А.Бердяева, «к активности человека в природе и обществе».

Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство.

В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма.

Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров. Работы Федорова произвели сильнейшее впечатление на калужского учителя К.Э.Циолков­ского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества.

Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой.

Первая ограниченность – в пространстве, прикрепленность к Земле – разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к «бесконечному перемещению», вторая – во времени, наша смертность – завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира.

Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников.