Теория предмета 1 страница

Раздел III. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
(ОНТОЛОГИЯ)

Тема 9. Метафизика и онтология

Понятие метафизики, изменение ее статуса в историко-философской традиции. Метафизика – это философское учение о предельных, сверхопытных, сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими понятиями и целое, и мышление о нем и знания человека о самом себе.

Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли понятие метафизика нередко выступало в качестве синонима философии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в которой ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия человека в мире.

Сам термин «метафизика» был предложен Андроником Родосским (I в. до н.э.) при систематизации произведений Аристотеля, он так назвал группу трактатов о «бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были следовать после физики. Этимология (происхождение) слова «метафизика» означает «то, что после физики». Дело в том, что среди сочинений Аристотеля были и такие, в которых, как отмечал и сам мыслитель, излагалась «первая философия», т.е. ставились вопросы о сущем в целом и сущем как таковом, о бытии сущего.

Отчасти эти трактаты содержали те же вопросы, что и известный курс лекций по такой дисциплине как «физика», однако было ясно и то, что в первой философии Аристотель рассматривал нечто более принципиальное и более общее. Поэтому ее нельзя было попросту поместить в физику, а можно было поставить рядом с физикой, за ней, после (греч. «мета»). В последствии техническое название «метафизика» превратилось в содержательное. В содержательном смысле метафизика несет в себе истолкование и понимание «первой философии». Под метафизикой отныне понимается собственно философское вопрошание, познание сверхчувственного. Иногда это понятие встречается и в несколько ином употреблении: метафизика также может обозначать метод, способ исследования мира, в этом смысле она противопоставляется диалектике.

Рассмотрим кратко отдельные этапы становления и развития метафизики в ее отношении к философии. В ранней греческой культуре философская мудрость была гармонично вплетена в единое созерцание истинной картины космоса. Здесь собственно философский метод не отличался от научного. Поэтому Платон, описывая высший тип знания, показывает его восхождение от опытной реальности к бестелесным сущностям – «идеям» – по иерархической пирамиде понятий и нисхождение обратно к чувственному миру. «Первая философия» ученика Платона Аристотеля, названная впоследствии метафизикой, исследует сущее и бытие сущего, являющиеся целью человеческой жизни и источником наслаждения и тем самым отличающиеся от «второй философии» или «физики». По сути, античная метафизика с ее поиском сверхчувственных, высших принципов или начал бытия (архе), являлась образцом метафизики вообще. В последующем развитии западноевропейской философии меняется и статус, и оценка метафизики в системе философского знания, появляются некоторые ее новые содержательные аспекты.

В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в откровении. Известный средневековый теолог Фома Аквинский отождествляет первую философию, метафизику и теологию (учение о божественном). Первая философия – это познание высшей причины: Бога как творца. Свободное философское вопрошание человека невозможно для средневековья в силу того, что в эту эпоху существовали совершенно иные мировоззренческие установки, связанные с идеями Бога как творца мира и истины. Все истины записаны в священном писании, задача состоит в том, чтобы истолковать его. Принципиально новое знание, в этом случае скорее будет расценено как ересь, и отвергнуто. Этому способствовало и то, что в метафизических сочинениях Аристотеля была намечена специфическая связь между первой философией и теологией. Первая философия у Аристотеля ставит вопрос о сути и природе сущего и вместе с тем также и вопрос о сущем в целом, сводя его далее к вопросу о высшем и последнем, что Аристотель называет первейшем сущим, «божественным», хотя и не в смысле Бога – творца или личного Бога, а в смысле Логоса. Это и облегчило приравнивание христианской веры к содержанию сочинений Аристотеля. То, что у Аристотеля выступало как проблема, в средние века было выставлено в качестве твердой истины. В итоге отождествлялись первая философия, метафизика и теология. Теология здесь не соединена с вопросом об определении бытия вообще, как у Аристотеля, а вся метафизика явным образом подчинена теологии, становится на службу познания Бога. Средневековая философия имела решающее влияние на развитие метафизики Нового времени.

Новоевропейская метафизика началась с критического обоснования философии. Тем самым метафизика Нового времени вышла из границ проблемного поля, очерченного теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения, растворявшей Бога в природе, объектом своего исследования сделала природу. Специфика метафизики Нового времени определена тем, что вся традиционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки, воплощением же научности становится математическое естествознание.

Проблема абсолютной достоверности знания становится основной для новоевропейской философии. Метафизика превращается в метафизику познания.

Математика, математическое естествознание, рассматривающиеся как воплощение идеала новой науки, должны были возвести метафизику на высшую ступень строгости и абсолютной научности. Однако и в эту эпоху, ориентированную на математическую строгость и точность, в лице Б.Паскаля, видим мыслителя, который со всей остротой поставил вопрос о границах научности, о необходимости обращения к «доводам сердца», отличным от «доводов разума», к таким состояниям человека, «мыслящего тростника», как непостоянство, хрупкость, тоска, беспокойство, трагичность. Это, несомненно, расширяло горизонты традиционной метафизики, ставило вопрос о самом присутствии человека в мире.

В ХVIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое построение всеобъемлющей системы философского знания. Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными классификациями философского знания (космология, естественная теология, этика, политика, экономика, эмпирическая психология, телеология и др.) служили основой образования вплоть до появления «критической философии» И.Канта.

Канта не устраивала догматическая метафизика, забывшая о сути человеческого бытия. Он четко уловил внутренние проблемы предшествующей метафизики и предпринял попытку ее критического анализа. Метафизику Кант считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы метафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел разделение метафизики на метафизику природы и метафизику нравов. Ошибки старой метафизики порождаются некритическим распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта.

Кантовские идеи, в частности, его учение об активности субъекта познания дали импульс развитию Немецкой Классической Философии. Фихте и Шеллинг, стремясь построить положительную метафизику, связали в своих системах мышление и Бога, разум и природу, метафизику и науку и истолковали диалектику разума как движущую силу развития познания.

Методом постижения противоречий и развития понятий становится диалектика и у Гегеля. Он впервые противопоставил метафизику и диалектику как два различных метода. Источник метафизического метода Гегель видел в ограничении познавательной деятельности сферой рассудка, который оперирует конечными однозначными определениями и является, хотя и необходимым, но недостаточным условием познания. Диалектический метод является методом постижения противоречий, развития понятий. Противоречия в системе Гегеля выступают необходимым моментом развития разума в его стремлении к истине.

В ХIХ в. усиливается критическое отношение к метафизике вообще и к ее гегелевской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность, целостность, основанные на признании упорядоченности мироустройства, порядка доступного рациональному познанию, вызвали отрицательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений.

Философия в ХХ в. стремилась отказаться или преодолеть всю предшествующую метафизику. Был поставлен вопрос о конце философии как метафизики, и даже о конце философии как таковой. Различные философские направления прошедшего века задавали свою специфичность через противостояние предшествующей метафизике. Среди них обнаруживались как иррационалистические движения, склонные к отрицанию возможности постижения сути мира и человека в нем средствами разума, так и сциентистские (от англ. science – наука), целиком отвергавшие метафизику как знание внеопытное, а потому ненаучное.

Таким образом, в различных типах и вариантах метафизики по-разному выражается фундаментальная структура философского вопрошания. Основная задача метафизики состоит в выявлении этой фундаментальной структуры и раскрытии, тем самым, структуры человеческого бытия.

Метафизика как теория включает в себя философское учение о бытии – онтологию и теорию познания – гносеологию.

Онтология как философское учение о бытии. Наше обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличии» как синонимы, то есть близкие или не различимые по значению. Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто факта существования, а того, что гарантирует само существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Философское учение о бытии называется онтологией (онтос – сущее, логос – слово, закон, знание). Хотя сам термин «онтология» был предложен достаточно поздно – в 1613 году его вводит немецкий философ Р.Гоклениус, а затем в первой половине XVIII века Х.Вольф трактовал онтологию как науку о бытии как таковом и считал ее «первой философией». Категория бытия является исходной в философском осмыслении мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Она выступает в качестве системообразующего принципа философской картины мира.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Онтологический анализ мира проводится с помощью довольно обширной системы философских категорий, но центральными из них выступают понятия бытия и небытия. Эти категории, играющие важнейшую роль в философии и всей культуре, возникли в результате давнего осознания человеком того непреложного факта, что мир, в котором он живет, существует реально, как бы предзадан человеку. Человек не может выбирать этот мир, а должен так или иначе существовать, быть в нем. Поэтому понятие бытие можно определить как всеохватывающую реальность, как все то, что существует, или все, что есть. Бытие и реальность здесь оказываются синонимичными понятиями. С другой стороны бытие, как философская абстракция, т.е. отвлеченное понятие – это категория, обозначающая основу существования. Таким образом, категория бытия обозначает реально существующий мир, лежащий в основе всех вещей и явлений и гарантирующий их существование.

Вместе с тем человек в свое время осознал, что в окружающем мире наряду с фактом присутствия вещей и явлений есть и «эффект отсутствия». В действительности нет многих мыслимых, воображаемых, желаемых предметов, а существующие вещи «да и сами люди» рано или поздно погибают, уходят «в никуда». Так постепенно в человеческой культуре возникает мысль о небытии, которая позже оформляется в соответствующее философское понятие. Категория небытия обозначает отсутствие, нереальность любого конкретного сущего. Также им обозначаются объекты, которые в принципе не могут стать частью предметной действительности (круглый квадрат, вечный двигатель и т.п.).

В философии также используются и представления об абсолютном бытии и небытии. Абсолютное бытие наделяется свойствами вечности, безусловности, стабильности и т.д. В качестве такового в философии выступали самые различные сущности: в традиционных формах материализма – материя, в религиозной философии – бог, абсолютная идея – в философии Гегеля. Абсолютное бытие принципиально не наблюдаемо, трансцендентно, т.е. находится за пределами возможного человеческого опыта и выступает в качестве фундамента для мира воспринимаемого. С определением абсолютного небытия дело обстоит еще сложнее. Одной из первых таких попыток можно считать трактат «Дао де цзин», приписываемый легендарному древнекитайскому мудрецу Лао-Цзы. Дао, понятие во многом аналогичное понятию небытия в западной культуре, постоянно ускользает от определения. «Дао выраженное в словах не есть настоящее Дао» – говорит Лао-Цзы. Позже, уже в ХХ веке немецкий философ Мартин Хайдеггер говорил, что любое определение небытия или Ничто является логически противоречивым. В самой формулировке вопроса «что есть Ничто» уже содержится связка «есть» отсылающая к тому, что существует, к тому, что есть, а субъект-предикатная структура вынуждает нас приписывать признаки тому, что ими обладать не может. Тем не менее, Ничто «прорывается» в мир человека, оно как бы приоткрывается ему в том чувстве ужаса, которое охватывает нас, когда мы осознаем неизбежность своего ухода в небытие. Мы склонны отождествлять этот будущий акт с исчезновением всего мира, его превращением в ничто.

Вопрос о бытии возникает одновременно с самой философией, в историческом плане его появление можно рассматривать как переход от мифологического к философскому осмыслению мира. Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (VI – V вв. до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной актуальной проблемы. Во времена Парменида ослабевает вера в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще начинает восприниматься как вымысел. Вследствие этого рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир в целом уже не казался прочным и надежным: все становилось шатким, нестабильным бесформенным; можно сказать, что человек потерял жизненную опору. Возникала естественная потребность в новой вере, в новом знании.

Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но не просто мысли обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а мысли как таковой, абсолютной мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. Принцип «все по необходимости» означал, что заведенный в мироздании ход вещей не может по воле случая, внезапно измениться. Другими словами, за вещами предметно-чувственного мира, изменчивыми, множественными, непостоянными он попытался найти основу, которая гарантировала бы единство существования этого мира, само его наличие.

Одной из фундаментальных характеристик древнегреческой культуры являлся онтологический приоритет неизменного перед изменчивым, статичности перед процессуальностью. То, что изменяется, всегда уже есть нечто другое, всегда уже иное. «В одну реку нельзя войти дважды» гласит известный афоризм древнегреческого философа Гераклита. Изменяющееся находится в процессе становления либо разрушения и потому не есть собственно то, чем оно стремится быть. Изменяющееся не может быть совершенным, так как совершенное не может изменяться по определению, в противном случае оно таковым не является. Одним из атрибутов, или свойств бытия выступает совершенство. Бытие поэтому изменяться не может. Атрибутами бытия у Парменида выступают единство и неподвижность, целостность и красота, оно не имеет внутри себя деления на субъект и объект и есть вся возможная полнота совершенств. Бытие не возникло и неуничтожимо, оно неподвижно и нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом. Он представляет себе бытие, как имеющее форму шара, сферы, – наиболее совершенной в понимании древних греков геометрической фигуры. Парменид отождествлял бытие и мысль. Он утверждал, что одно и тоже есть мысль, и то, о чем мысль существует, ибо без бытия, в котором ее выражение, мысли не найти. Для него главный тезис: бытие есть, а небытия нет.

Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который непосредственно раскрывается содержание мира для человека. Таким образом, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот: истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенно толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знание в непосредственном контакте с Логосом, который и есть бытие. Истина бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Учение Парменида о бытии внушало человеку чувство зависимости Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давало ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей т.о. проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запросы эпохи.

Однако парменидовскую интуицию бытия приняли далеко не все древнегреческие философы. Сложности, которые вытекали из нее, особенно хорошо иллюстрировали известные апории Зенона, последователя Парменида. В них, в частности, доказывалась невозможность, либо несуществование, иллюзорность движения. Немного позже (V – IV вв. до н.э.) софисты (мудрецы) являвшиеся помимо прочего и первыми профессиональными преподавателями философии говорили, что человек есть мера всех вещей, и именно он определяет статус существования чего бы то ни было. Центром философского интереса является сам человек.

Демокрит учил тому, что все сущее состоит из атомов (греч. неделимое), т.е. бытия и пустоты, или небытия. Атомы – это мельчайшие, далее неделимые частицы, из которых состоят вещи. Пустота делает возможным перемещение атомов и, следовательно, перемещение тел.

Ученик Сократа Платон противопоставлял истинное бытие (мир идей, мир духовных сущностей) миру чувственных, изменяющихся вещей, в котором соединяются бытие и небыти е. Этот вещный мир он называл инобытием, это мир не образцов, а копий, подобий. Вещи являются как бы тенью идей, тенью бытия. Мир идей, бытие выступает у Платона в качестве порождающей модели. О вещах возможно лишь мнение, а не знание. Знание об изменчивом, само должно изменяться со своим предметом, но для Платона знание в принципе неизменно, измениться может только мнение. Мир идей устроен иерархично, его венчает идея Блага. Все, таким образом, стремиться к Благу.

Одной из главных неудач своих предшественников, в том числе и своего учителя Платона, Аристотель считал отсутствие непротиворечивого объяснения движения. Потому и важнейшую задачу собственной философии он видит именно в поиске подобного объяснения. У Аристотеля сущее или действительное есть сочетание формы и материи. Сами форма и материя есть лишь бытие-в-возможности. Именно в этом бытии-в-возможности все едино, бытие в действительности есть всегда бытие чего либо, оно есть бытие разделенное и различенное. Форма и цель выступают движущими причинами сущего, материя же является возможностью, субстратом движения и изменения. Предельной причиной движения является форма форм, Ум или перводвигатель. Сам он не имеет внешней причины для собственного движения, но является таковой для всего остального, а поскольку вечным может являться лишь круговое движение, то и движение перводвигателя как бы замкнуто на самого себя. Аристотель следует установленному Парменидом принципу тождества бытия и мышления, мыслить и быть мыслью для аристотелевского понимания Ума это одно и тоже. Именно поэтому деятельность Ума может быть описана как мышление самого себя.

В средневековых учениях в качестве бытия, как правило, выступал Бог. В нем сущность и существования мыслились совпадающими. В вещах же чувственно воспринимаемого мира они разъединены, эти вещи сотворены Богом и потому не самостоятельны, а существуют только благодаря деятельности Бога. Их существование в этом смысле вторично. А потому мир чувственно воспринимаемых сущностей не представляет особой ценности для познания в сравнении с постижением божественного. Так, по мнению, выраженному одним из самых известных христианских теологов, Фомой Аквинским мир сущего, мир сотворенный устроен иерархично. Бог и только он один есть бытие как таковое, все остальное – материальное и нематериальное, к примеру, ангелы – обладает лишь той или иной степенью бытия. Чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она более самостоятельна, независима от других вещей. Это значило и то, что генетическое объяснение высшего низшим невозможно. Например, было немыслимым, чтобы нечто высшее, например, человек, мог произойти из чего-то низшего – из обезьяны. Помимо этого и само человеческое бытие, его свобода и автономность проблематизировалась. Человек причастен Богу, а потому онтологически не может быть полностью свободен, однако это компенсируется в области морально-этической,

В Новое время проблема бытия претерпела глубокие изменения. Происходит отказ от метафизики, а вместе с этим и отказ от идеи абсолютного бытия. Можно сказать, что Логос, Разум или Бог, которые, начиная, по меньшей мере, с Парменида, задавались как нечто внешнее относительно человека, человеческий разум обладал лишь подобием разума космического и в лучшем случае мог ему подражать или следовать, в Новое время разум имеет внутренний источник и основание. Бытие задается не кем-то извне, а самим человеком. Сам разум, сознание человека занимают в онтологии Нового времени место бытия. Если ранее субъектом, что в переводе значит подлежащее, являлось бытие внешнее, данный человеку мир, то теперь им становится сам человек. Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственно несомненное подлинное бытие.

Именно в Новое время, в классическом естествознании были заложены основные принципы познания природы: объективность и предметность научного познания возможны лишь тогда, когда из описания и объяснения исключается все личностное и субъективное, все что относится к методам и средствам познавательной деятельности. Природа представлялась как огромный механизм и безмерная кладовая. Противоречие с вышеназванным принципом отождествления бытия и субъекта здесь лишь видимое. Природа противопоставляется субъекту, она воспринимается как менее активное, по сравнению с человеком, начало и лишена внутренней способности к самообновлению. Природа выступает в качестве поля приложения физических и интеллектуальных его усилий, предметный материал для преобразований. Деятельность человека осознавшего себя субъектом познания, была направлена на реализацию своих целей, которые должны были воплотиться в новых, сотворяемых состояниях объекта. Отсюда проистекает и стремление познать, переделать социальный и даже космический мир на свой лад. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой. Это не могло не привести в итоге к последствиям, которые мы сейчас осознаем как экологический кризис.

В целом же господство гносеологической, т.е. теоретико-познавательной ориентации в философии Нового времени привело к довольно долгому забвению идей классической онтологии. Поэтому позднее, с середины XIX и особенно в XX в., как своеобразная компенсация такого положения дел оформляется тенденция получившая название онтологического поворота. Происходит отказ от абстрактного употребления категории бытия. Философы обращают свое внимание на такое сущее, которое находится в выраженном отношении к своему бытию, способно осмысливать и переживать его. Таким сущим является лишь сам человек, поэтому подобную онтологию еще называют онтологией человеческой субъективности. Так, М.Хайдеггер рассматривает существование человека как базисное бытийное условие всей его активности. Бытие мира, бытие любого сущего открывается человеку не иначе как через собственное существование, оно приобретает при этом «человеческое измерение». Причем человек осознает свое бытие как временное и конечное. Последнее задает определенную структурную организацию человеческого бытия. Таким образом, для человека нет никакого иного бытия, как свое бытие в мире.

Историческая эволюция категории бытия и его интерпретации отражает основные этапы развития всей философское мысли, ее движение от исследования природы к изучению человека во всех многообразных способах его существования. Именно она позволила со временем выделить основные формы бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;

2. Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

3. Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;

4. Бытие общества или иначе, социальное бытие.

Природное бытие есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия.

Материальное бытие, произведенное человеком, или «вторая природа» – это, не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие, возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам «второй природы» относится и бытие техники. Особенность бытия техники в том, что она выступает как совокупность вещей, созданных человеком. Рассматриваемые в качестве химических, физических, биологических они не отличаются от природных явлений, но как искусственные объекты, они являются результатом опредмечивания человеческой деятельности. Следовательно, техника бытийствует в качестве природного и социального объекта. Человек и техника находятся в противоречивом единстве. Используя технику человек изменяется физически и духовно, сила его интеллекта реализуется через технологию, через целенаправленное использование техники. Однако, есть и отрицательные последствия, они ослабляют человека. Конечно, человек никогда не откажется от своих технических завоеваний, поэтому необходимость оптимального сочетания бытия человека остается необходимым условием его выживания.

Во взаимоотношении между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, как основе создания второй. Вместе с тем вторая природа обладает способностью разрушения «первого» бытия, что делает (при известных обстоятельствах) физическое существование человека невозможным.

В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются: 1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи; 2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS; 3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества.

Человек, как целостность, есть единство физического, природного и духовного. Диалектическое сочетание этих характеристик определяют его существование.

Духовный мир человека характеризуется двояким существованием. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух, реализуемый через бытие индивидуального духовного и бытие общественного сознания. Индивидуальное духовное реализуется через бытие сознания индивида (идеи, убеждения, ценности, установки, мотивы, мысли, впечатления, чувства, переживания), его бессознательное (желания, сны, побуждения, патологии) и неосознанное (интуиции, наития, откровения).

Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, центральным моментом которого выступает практика.

В различных философских воззрениях различаются формы бытия и их взаимоотношения. Материализм считает основой природное бытие, субъективный идеализм – субъективное бытие, объективный идеализм за основу берет объективный дух. Разнообразие форм бытия предполагает вопрос о том, что же объединяет эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира.

Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, обозначаемой категорией субстанция. Эта категория фиксирует внутреннее единство всех вещей, явлений, процессов, первооснову, ни от чего независящую, причину всего и вся, единство сущности и существования.